南華眞經卷第二

　　　　　　郭象子玄註陸德明音義

莊子內篇養生主第三(夫生以養存則養生者理之極也若乃養過其極以養傷生非養生之主也○音義曰養生以此爲主也)

吾生也有涯(所禀之分各有極也○涯本又作崖魚佳反)而知也無涯(夫舉重⬤輕而神氣自若此力之所限也而尚名好勝者雖復絶膂猶未足以慊其願此知之無涯也故知之爲名生於失當而滅於冥極冥極者任其至分而無豪銖之加是故雖⬤萬鈞苟當其所能則忽然不知重之在身雖應萬機泯然不覺事之在巳此養生之主也○知音智注下同好呼報反勝升證反復扶又反下皆同膂音旅慊苦簟反足也)以有涯隨無涯殆已(以有限之性尋無極之知安得而不困哉○殆巳向云疲困之謂)已而爲知者殆而已矣(已困於知而不知止又爲知以救之斯養而傷之者真大殆也)爲善無近名爲惡無近刑(⬤善惡而居中任萬物之自爲悶然與至當爲一故刑名逺已而全理在身也○近附近之近下同悶亾本反又音門逺于萬反)緣督以爲經(順中以爲常也○緣督以爲經李云緣順也督中也經常也郭崔同)可以保身可以全生可以養親(養親以適○養羊尚反注同)可以盡年(苟得中而冥度則事事無不可也夫養生非求過分蓋全理盡年而已矣)庖丁爲文惠君解牛手之所解肩之所⬤足之所履⬤之所踦砉然嚮然奏刀騞然莫不中音合於桑林之舞乃中經首之會(言其因便施巧無不閑解盡理之甚旣適牛理又合音節○庖丁崔本作胞同白交反庖人丁其名也管子有屠牛坦一朝解九牛力可剃毛爲于僞反文惠君崔司馬云梁惠王也⬤徐於綺反向偃彼反徐又於佇反李音妖踦徐居彼反向魚彼反李云刺也砉然向呼鵙反徐許賜反崔音畫又古鵙反李又呼歷反司馬云皮骨相離聲嚮然許丈反郭許亮反本或無然字奏如字崔云聞也騞呼⬤反徐許臂反向他亦反又音麥崔云音近⬤聲大於砉也中丁仲反下皆同桑林司馬云湯樂名崔云宋舞樂名案即左傳舞師題以旌夏是也經首向司馬云咸池樂章也崔云樂章名也或云奏樂名便婢靣反解音蟹)文惠君曰譆善哉技蓋至此乎庖丁釋刀對曰臣之所好者道也進乎技矣(直⬤道理於技耳所好者非技也○譆徐音熈李云歎聲也技具綺反下同好呼報反注同)始臣之解牛之時所見無非牛者(未能見其理間)三年之後未嘗見全牛也(但見其理間也)方今之時臣以神遇而不以目視(闇與理會○神遇向云暗與理㑹謂之神遇)官知止而神欲行(司察之官廢縱心而順理○官知如字崔云官知謂有所掌在也向音智專所司察而後動謂之官智而神欲行如字向云從手放意無心而得謂之神欲)依乎天理(不橫截也)批大郤(有際之處因而批之令離○批備結反一音鋪迷反字林云擊也父迷父節二反郤徐去逆反郭音郄崔李云間也處昌慮反令力呈反下同離力智反)導大⬤(節解⬤空就導令殊○導音道注同⬤苦管反又苦天反崔郭司馬云空也向音空解戸買反)因其固然(刀不妄加)技經肯綮之未嘗(技之妙也常遊刃於空未嘗經槩於微礙也○技本或作猗其綺反徐音技肯徐苦等反⬤文作肎字林同口乃反云著骨肉也一曰骨無肉也崔云許叔重曰骨間肉肯肯著也綮苦挺反崔向徐並音啓李烏係反又一音罄司馬云猶結處也槩古代反礙五代反)而況大軱乎(軱戾大骨衂刀刃也○大軱音孤向云軱戾大骨也崔云槃結骨衂女六反)良庖歲更刀割也(不中其理間也○良庖司馬云良善也割司馬云以刀割肉故歲歲更作崔云歲一易刀猶堪割也)族庖月更刀折也(中骨而折刀也○族庖司馬云族離也崔云族衆也)今臣之刀十九年矣所解數千牛矣而刀刃若新發於硎(硎砥石也○硎音刑磨石也崔本作形云新所受形也砥音脂又之履反尚書傳云砥細於礪皆磨石也)彼節者有間而刀刃者無厚以無厚入有間恢恢乎其於遊刃必有餘地矣是以十九年而刀刃若新發於硎雖然毎至於族吾見其難爲(交錯聚結爲族)怵然爲戒視爲止(不復属目於他物也○爲于僞反下皆同)行爲遲(徐其手也)動刀甚微謋然巳解(得其宜則用力少○謋化百反徐又許百反解音蟹下皆同)如土委地(理解而無刀迹若聚土也)提刀而立爲之四顧爲之躊躇滿志(逸足容豫自得之謂○提徐徒稽反躊直留反躇直於反)善刀而藏之(拭刀而弢之也○善刀善猶拭也拭音式弢他刀反)文惠君曰善哉吾聞庖丁之言得養生焉(以刀可養故知生亦可養)公文軒見右師而驚曰是何人也惡乎介也(介偏刖之名○公文軒司馬云姓公文氏名軒宋人也右師司馬云宋人也簡文云官名惡音烏介音戒一音兀司馬云刖也向郭云偏刖也崔本作兀又作⬤云斷足也刖音月又五刮反)天與其人與(知之所無柰何天也犯其所知人也○天與其人與並音餘又皆如字司馬云爲天命爲人事也)曰天也非人也天之生是使獨也(偏刖曰獨夫師一家之知而不能兩存其足則是知其無所柰何若以右師之知而必求兩全則心神內困而形骸外弊矣豈直偏刖而巳哉○獨司馬云一足曰獨知音智下之知同)人之貌有與也(兩足共行曰有與有與之貌末有疑其非命也)以是知其天也非人也(以有與者命也故知獨者亦非我也是以達生之情者不務生之所無所爲達命之情者不務命之所無柰何也全其自然而巳)澤雉十歩一啄百歩一飮不蘄畜乎樊中(蘄求也樊所以籠雉也夫俯仰乎天地之間逍遥乎自得之場固養生之妙處也又何求於入籠而服養哉○啄陟角反蘄音祈求也樊中音煩李云藩也所以籠雉也向郭同崔以爲園中也處昌慮反)神雖王不善也(夫始乎適而未嘗不適者⬤適也雖心神長王志氣盈豫而自放於清曠之地忽然不覺善之爲善也○王于况反注同長丁亮反又直良反)老聃死秦失弔之三號而出(人弔亦弔人號亦號○老聃吐藍反司馬云老子也宋本又作佚各依字讀亦皆音逸號戸羔反注同)弟子曰非夫子之友邪(怪其不倚戸觀化乃至三號也○⬤於綺反)曰然然則弔焉若此可乎曰然(至人無情與衆號耳故若斯可也)始也吾以爲其人也而今非也向吾入而弔焉有老者哭之如哭其子少者哭之如哭其母彼其所以會之必有不蘄言而言不蘄哭而哭者(嫌其先物施惠不在理上往故致此甚愛也○少詩照反先悉薦反又如字上往一本往作住)是遁天倍情忘其所受(天性所受各有本分不可逃亦不可加○遯天徒遜反又作遁倍音裴加也又布對反本又作背)古者謂之遁天之刑(感物太深不止於當遁天者也將馳䳱於憂樂之境雖楚戮未加而性情巳困庸非刑哉○大深音泰樂音洛下文注同)適來夫子時也(時自生也)適去夫子順也(理當死也)安時而處順哀樂不能入也(夫哀樂生於失得也今玄通合變之士無時而不安無順而不處冥然與造化爲一則無往而非我矣將何得何失孰死孰生哉故任其所受而哀樂無所錯其間矣○錯七路反)古者謂是帝之縣解(以有係者爲縣則無係者縣解也縣解而性命之情得矣此養生之要也○縣音玄解音蟹注同崔云以生爲縣以死爲解)指窮於爲薪火傳也(窮盡也爲薪猶前薪也前薪以指指盡前薪之理故火傳而不滅心得納養之中故命續而不絶明夫養生乃生之所以生也○指窮於爲薪如字絶句爲猶前也傳直專反注同也傳者相傳繼續也崔云薪火爝火也傳延也中丁仲反)不知其盡也(夫時不再來今不一停故人之生也一息一得耳向息非今息故納養而命續前火非後火故爲薪而火傳火傳而命續由夫養得其極也世豈知其盡而更生哉)

莊子內篇人閒世第四(與人羣者不得離人然人間之變故丗丗異宜唯無心而不自用者爲能隨變所適而不荷其累也○音義曰此人間見事丗所常行者也離力智反荷胡我反又音何累力僞反)

顔回見仲尼請行曰奚之曰將之衛曰奚爲焉曰回聞衛君其年壯其行獨(不與民同欲也○顔回孔子弟子姓顔名回字子淵魯人也衛君司馬云衛莊公蒯瞶也案左傳衛莊公以魯哀十五年冬始入國時顔回巳死不得爲莊公蓋是世公輙也行下孟反獨崔云自專也向云與人異也)輕用其國(夫君人者動必乗人一怒則伏尸流血一喜則軒冕塞路人)雜則多多則擾擾則憂憂而不救(若夫不得其人則雖百醫守病適足致疑而不能一愈也)古之至人先存諸已而後存諸人(有其具然後可以接物也)所存於巳者未定何暇至於暴人之所行(不虚心以應物而役思以犯難故知其所存於巳者未定也夫唯外其知以養眞⬤妙當於羣才功名歸物而患慮逺身然後可以至於暴人之所行也○思息嗣反逺于萬反重意記大學君子有諸巳而后求諸人無諸巳而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也)且若亦知夫德之所蕩而知之所爲出乎哉德蕩乎名知出乎爭(德之所以流蕩者矜名故也知之所以橫出者爭善故也雖復桀跖其所矜惜無非名善也○知音智下及注同爲于僞反争善此及下争名二字依字讀復扶又反下皆同桀跖之石反桀夏王也跖盜跖也)名也者相軋也知也者爭之器也二者凶器非所以盡行也(夫名知者世之所用也而名起則相軋知用則争興故遺名知而後行可盡也○軋徐於八反又側列反李云折也崔云天也亦作軋崔又云或作禮相賔禮也)且德厚信矼未達人氣名聞不爭未達人心而彊以仁義繩墨之言術暴人之前者是以人惡有其美也(夫投人夜光鮮不案劒者未達故也今回之德信與其不争之名彼所未達也而強以仁義凖繩於彼彼將謂回欲毀人以自成也是故至人不役志以經丗而虚心以應物誠信著於天地不争暢於萬物然後萬物歸懷天地不逆故德音發而天下響會景行彰而六合倶應而後始可以經寒暑渉治亂而不與逆鱗迕也○矼徐江若反崔音控簡文云慤實貌彊其兩反注同惡有烏路反下惡不肖及注云崔本作育云賣也鮮息淺反治直吏反迕音誤)命之曰菑人菑人者人必反菑之(適不信受則謂與巳争名而反害之○菑音災下皆同)若殆爲人菑夫且苟爲恱賢而惡不肖惡用而求有以異(苟能恱賢惡愚聞義而服便爲明君也苟爲明君則不苦無賢臣汝往亦不足復奇如其不爾往必受害故以有心而往無往而可無心而應其應自來則無往而不可也○夫音符肖音⬤徐蘇叫反似也惡用音烏)若唯無詔王公必將乗人而⬤其捷(汝唯有寂然不言耳言則王公必乗人以君人之勢而角其捷辯以距諌飾非也○唯郭如字一音唯癸反詔絶句詔告也言也崔本作詻音額云逆擊曰詻王公必將乗人絶句而闘其捷在接反崔讀若唯無詻王公絶句必將乗人而闘絶句捷作接其接引續也)而目將熒之(其言辯捷使人眼眩○熒戸扄反向崔本作營音熒眩玄遍反)而色將平之(不能復自異於彼也)口將營之(自救解不暇)容將形之心且成之(乃且釋巳以從彼也○容將形之謂擎跽也)是以火救火以水救水名之曰益多(適不能救乃更足以成彼之盛)順始無窮(尋常守故未肯變也)若殆以不信厚言必死於暴人之前矣(未信而諌雖厚爲害)且昔者桀殺⬤龍逢紂殺王子比干是皆脩其身以下傴拊人之民以下拂其上者也(居下而任上之憂比干非其事也○⬤龍逢夏桀之賢臣王子比干殷紂之叔父下遐嫁反傴紆甫反拊徐向音撫李云傴拊謂憐愛之也崔云猶嘔呴謂養也拂符弗反崔云違也又勞弗反)故其君因其脩以擠之是好名者也(不欲令臣有勝君之名也○擠徐子計反又子禮反司馬云毒也一云䧟也方言云滅也簡文云排也好呼報反令力呈反)昔者堯攻叢枝胥敖禹攻有扈國爲虚厲身爲刑戮其用兵不止其求實無已是皆求名實者也而獨不聞之乎(夫暴君非徒求恣其欲乃復求名但所求者非其道耳○叢才公反扈音戸司馬云國名在始平郡案即今京兆鄠縣也虚厲如字又音墟李云居宅無人曰虚死而無後爲厲)名實者聖人之所不能勝也而況若乎(惜名貪欲之君雖復堯爲不能勝化也故與衆攻之而汝乃欲空手而往化之以道哉)雖然若必有以也嘗以語我來顔回曰端而虚(正其形而虚其心也○語魚豫反下同)勉而一(言遜而不二也)則可乎曰惡惡可(言未可也○惡惡皆音烏下同)夫以陽爲充孔揚(言衛君亢陽之性充張於內而甚揚於外強禦之至也)采色不定(喜怒無常)常人之所不違(莫之敢逆)因案人之所感以求容與其心(夫頑強之甚人以快事感已巳陵藉而乃抑挫之以求從容自放而遂其侈心也○挫子臥反從七容反)名之曰日漸之德不成而況大德乎(言乃少多無回降之勝也)將執而不化(故守其本意也)外合而內不訾其庸詎可乎(外合而內不訾即向之端虚而勉一耳言此未足以化之○訾向徐音紫崔云毀也)然則我內⬤而外曲成而上比(顔回更⬤此三條也○上時掌反下同)內⬤者與天爲徒與天爲徒者知天子之與已皆天之所子而獨以已言蘄乎而人善之蘄乎而人不善之邪(物無貴賤得生一也故善與不善付之公當耳一無所求於人也○蘄音祈)若然者人謂之童子是之謂與天爲徒(依乎天理推己性命若嬰兒之直往也)外曲者與人之爲徒也擎跽曲拳人臣之禮也人皆爲之吾敢不爲邪爲人之所爲者人亦無疵焉是之謂與人爲徙(外形委曲隨人事之所當爲也○擎徐其驚反跽徐其里反⬤文云長跪也拳音權疵才斯反)成而上比者與古爲徒(成於今而比於古也)其言雖敎讁之實也(雖是常敎有諷責之旨○讁直革反諷非鳳反)古之有也非吾有也若然者雖⬤不爲病(⬤直於古故無以病我也)是之謂與古爲徒若是則可乎仲尼曰惡惡可大多政法而不諜(當理無二而張三條以政之與事不冥也○大音㤗徐勑佐反崔本作太諜徐徒叶反向吐頰反李云安也崔云間諜也)雖固亦無罪(雖未弘大亦且不見咎責)雖然止是耳矣夫胡可以及化(罪則無矣化則未也)猶師心者也(挾三術以適彼非無心而付之天下也○挾戸牒反)顔回曰吾無以進矣敢問其方仲尼曰齋吾將語若有而爲之其易邪(夫有其心而爲之者誠未易也○曰齋本亦作齊同則皆反下同易以豉反後皆同向崔云輕易也)易之者暭天不宜(以有爲爲易未見其宜也○暭徐胡老反向云暭天自然也)顔回曰回之家貧唯不飮酒不茹葷者數月矣若此則可以爲齋乎曰是祭祀之齋非心齋也回曰敢問心齋仲尼曰若一志(去異端而任獨也○茹徐音汝食也葷徐許云反數色主反夫起吕反下同)無聽之以耳而聽之以心無聽之以心而聽之以氣聽止於耳心止於符氣也者虚而待物者也(遺耳目去心意而符氣性之自得此虚以待物者也)唯道集虚虚者心齋也(虚其心則至道集於懷也)顔回曰回之未始得使實自回也(未使心齋故有其身○未始得使絶句崔讀至實字絶句)得使之也未始有回也(旣得心齋之使則無其身)可謂虚乎夫子曰盡矣吾語若若能入遊其樊而無感其名(放心自得之場當於實而止)入則鳴不入則止(譬之宫啇應而無心故曰鳴也夫無心而應者任彼耳不強應也○強其文也)無門無毒(使物自若無門者也付天下之自安無毒者也毒治也○毒如字治也崔本作毎云貪也)一宅而寓於不得巳(不得巳者理之必然者也體至一之宅而㑹乎必然之無也○而寓崔本作如愚)則幾矣(埋盡於斯)絶迹易無行地難(不行則易欲行而不踐地不可能也無爲則易欲爲而不傷性不可得也○無絶句向崔皆以無字属下句)爲人使易以僞爲天使難以僞(視聽之所得者粗故易欺也至於自然之報細故難僞也則失眞少者不全亦少失眞多者不全亦多失得之報未有不當其分者也而欲違天爲僞不亦難乎○粗音麄)聞以有翼飛者矣未聞以無翼飛者也聞以有知知者矣未聞以無知知者也(言必有其具乃能其事今無至虚之宅無由有化物之實也○知知上音智下如字下句同)瞻彼闋者虚室生白(夫視有若無虚室者也虚室而純白獨生矣○闋徐苦穴反司馬云空也虚室生白崔云白者日光所照也司馬云室比喻心心能空虚則純白獨生也)⬤祥止止(夫吉祥之所集者至虚至静也)夫且不止是之謂坐馳(若夫不止於當不會於極此爲以應坐之日而馳騖不息也故外敵未至而內巳困矣豈能化物哉)夫徇耳目內通而外於心知⬤神將來舎而況人乎(夫使耳目閉而自然得者心知之用外矣故將任性直通無往不冥尚無幽昧之責而况人間之累乎○狥辭後反徐辭倫反李云使也知音智注同)是萬物之化也禹舜之所紐也伏羲几蘧之所行終而況散焉者乎(言物無貴賤未有不由心知耳目以自通者也故出之所謂知者豈欲知而知哉所謂見者豈謂見而見哉若夫知見可以欲爲而得者則欲賢可以得賢爲聖可以得聖乎固不可矣而世不知知之自知因欲爲知以知之不見見之自見因欲爲見以見之不知生之自生又將爲生以生之故見目而求離婁之明見耳而責師曠之聦故心神奔馳於內耳目竭䘮於外身處不適則與物不冥矣不冥矣而能合乎人間之變應乎世世之節者未之有也○紐徐女酒反崔云系而行之曰紐簡文云紐本也戲本又作羲亦作犧同許宜反即大曍三皇之始也凡蘧其居反向云古之帝王也李云上古帝王散悉旦反李云放也崔云德不及聖王爲散聦本作⬤䘮息浪反)葉公子高將使於齊問於仲尼曰王使諸梁也甚重(重其使欲有所求也葉音攝子高楚大夫爲葉縣尹僣称公姓沈名諸梁字子高將使所吏反不待使及注同)齊之待使者蓋將甚敬而不急(恐直空報其敬而不肯急應其求也)匹夫猶未可動也而況諸侯乎吾甚慄之子嘗語諸梁也曰凡事若小若大寡不道以懽成(夫事無小大少有不言以成爲懽者耳此仲尼之所曾告諸梁也慄音栗李云懼也語魚據反下同)事若不成則必有人道之患(夫以成爲懽者不成則怒矣此楚王之所不能免也)事若成則必有隂陽之患(人患雖去然喜懼戰於胷中固巳結氷炭於五藏矣○藏才浪反)若成若不成而後無患者唯有德者能之(成敗若任之於彼而莫足以患心者唯有德者乎)吾食也執粗而不臧爨無欲清之人(對火而不思凉明其所饌儉薄也○執衆家本並然簡文作熱粗音麤又才古反臧作郎反善也絶句一音才郎反句至㸑字爨七亂反清七性反字宜從青從凊者假借也清凉也之人言爨火爲食而不思清凉明火微而食宜儉薄饌士戀反)今吾朝受命而夕飮冰我其內⬤與(所饌儉薄而內⬤飮氷者誠憂事之難非美食之爲○與音餘下㥀與同内⬤向云食美食者必內熱)吾未至乎事之情而旣有隂陽之患矣事若不成必有人道之患是兩也(事未成則唯恐不成耳若果不成則恐懼結於內而刑網羅於外也○恐丘勇反)爲人臣者不足以任之子其有以語我來仲尼曰天下有大戒二其一命也其一義也子之愛親命也不可解於心(自然結固不可解也○任而林反又而鳩反)臣之事君義也無適而非君也無所逃於天地之間(千人聚不以一人爲主不亂則散故多賢不可以多君無賢不可以無君此天人之道必至之宜)是之謂大戒(若君可逃而親可解則不足戒也)是以夫事其親者不擇地而安之孝之至也夫事其君者不擇事而安之忠之盛也自事其心者哀樂不易施乎前知其不可奈何而安之若命德之至也(知不可奈何者命也而安之則無哀無樂何易施之有哉故冥然以所遇爲命而不施心於其間泯然與至當爲一而無休戚於其中雖事凡人猶無往而不適而况君親乎○樂音洛注下同施如字崔以䜴反云移也)爲人臣子者固有所不得已行事之情而忘其身(事有必至理固常通故任之則事濟事濟而身不存者未之有也又何用心於其身哉)何暇至於恱生而惡死夫子其行可矣(理無不通故當任所遇而直前耳若乃信道不篤而恱惡存懷不能與至當倶往而謀生慮死未見能成其事者也○惡烏路反下皆同)丘請復以所聞凡交近則必相靡以信(近者得接故以其信驗親相靡服也○復扶又反下注同)遠則必忠之以言(遥以言傳意也○傳丈專反下文并注同)言必或傳之夫傳兩喜兩怒之言天下之難者也(夫喜怒之言若過其實傳之者宜使兩不失中故未易也○怒如字注同本又作⬤下同易以豉反下文注皆同)夫兩喜必多溢美之言兩怒必多溢惡之言(溢過也喜怒之言常過其當也)凡溢之⬤妄(嫌非彼言以傳者妄作)妄則其信之也莫(莫然疑之)莫則傳言者殃(就傳過言似於誕妄受者有疑則傳言者横以輕重爲罪也)故法言曰傳其常情無傳其溢言則幾乎全(雖聞臨時之過言而勿傳也必稱其常情而要其誠致則近於全也○要一遥反近附近之近)且以巧⬤力者始乎陽(本共好戲好呼報反)常卒乎隂(欲勝情至潜興害彼)泰至則多竒巧(不復循理○大至音泰本亦作泰徐敕佐反下同巧如字又苦孝反)以禮飮酒者始乎治(尊卑有別旅酬有次○治直吏反別彼列反計反)故法言曰無遷令(傳彼實也)無勸成(任其自成)過度益也(益則非任實)遷令勸成殆事(此事之危殆)美成在久(美成者任其時化譬之種植不可一朝成)惡成不及改(彼之所惡而勸彊成之則悔敗尋至○惡烏路反彊其丈反下欲彊同)可不愼與且夫乗物以遊心(⬤物以爲意也)託不得巳以養中至矣(任理之必然者中庸之符全矣斯接物之至也)何作爲報也(當任齊所報之實何爲爲齊作意於其間哉○爲爲上如字下于僞反)莫若爲致命此其難者(直爲致命最易所以喜怒施心故難也)顔闔將傳衛靈公大子而問於蘧伯玉曰有人於此其德天殺與之爲無方則危吾國與之爲有方則危吾身(夫小人之性引之⬤制則憎巳縱其無度則亂⬤○顔闔胡臘反向崔本作蓋魯之賢人隱者衛靈公左傳云名元太子音泰司馬云蒯聵也蘧其居反伯玉名瑗衛大夫天殺如字謂如天殺物也徐所列反無方李云方道也)其知適足以知人之過而不知其所以過(不知民過之由巳故罪責於民而不自改○其知音智)若然者吾奈之何蘧伯玉曰善哉問乎戒之愼之正女身哉(反覆與會俱所以爲正身○女音汝)爲無町畦亦與之爲無町畦彼且爲無崖亦與之爲無崖達之入於無疵(不小立圭角以逆其鱗也○嬰兒李云喻無意也崔云喻驕遊也町徒頂反畦戸圭反李云町畦畔垺也無畔垀無威儀也崔云喻守節崖司馬云不顧法也無疵似移反病也)汝不知夫螳蜋乎怒其臂以當車轍不知其不勝任也是其才之美者也(夫螳蜋之怒臂非不美也以當車轍顧非敵耳今知之所無奈何而欲彊當其任即螳蜋之怒臂也○勝音升)戒之愼之積伐而美者以犯之幾矣(積汝之才伐汝之美以犯此人危殆之道)汝不知夫養虎者乎不敢以生物與之爲其殺之之怒也(恐其因有殺心而遂怒也○爲于僞反下同)不敢以全物與之爲其决之之怒也(方使虎自齧分之則因用力而怒矣○分如字)時其飢飽達其怒心(知其所以怒而順之)虎之與人異⬤而媚養巳者順也故其殺者逆也(順理則異⬤生愛逆節則至親交兵)夫愛馬者以筐盛矢以蜄盛溺(矢溺至賤而以寳噐盛之愛馬之至也○盛矢音成下及注同矢或作屎同蜄徐市軫反蛤⬤溺徒弔反)適有蚉䖟僕緣(僕僕然羣著馬○蚉音文本或作⬤同䖟孟庚反僕縁普木反徐敷木反向云僕僕然蚉䖟縁馬稠穊之貌崔音如字云僕御著直略反)而拊之不時(雖救其患而掩馬之不意○拊李音撫又音付一音附崔本作府音拊)則缺銜毀首碎胷(掩其不備故驚而至此)意有所至而愛有所亡可不愼邪(意至除患率然拊之以致毀碎失其所以愛矣故當世接物逆順之際不可不愼也○率踈律反本或作卒七忽反)匠石之齊至乎曲轅見櫟社樹其大蔽牛絜之百圍其高臨山十仞而後有枝其可以爲舟者旁十數觀者如市匠伯不顧遂行不輟弟子厭觀之走及匠石曰自吾執斧斤以隨夫子未嘗見材如此其美也先生不肯視行不輟何邪曰已矣勿言之矣散木也以爲舟則沈以爲棺槨則速腐以爲器則速毀以爲門戸則液樠以爲柱則蠧是不材之木也無所可用故能若是之壽(不在可用之數故曰散木○曲轅音⬤司馬云曲轅曲道也崔云道名櫟力狄反李云木名一云采也蔽牛必世反李云牛挂其旁而不見絜向徐戸結皮徐又虎結反約束也百圍李云徑入爲圍盖十丈也十仞小爾雅云四尺曰仞案七尺曰仞崔本作千仞或云八尺曰仞旁十數所具反崔云旁旁枝也觀古奐反又音官匠伯伯匠石字也崔本亦作石輟丁劣反厭於艶反又於蟾反散悉但反徐悉旦反下同速如字向崔本作數向所椂反下同腐扶甫反夜音亦樠亡言反向李莫于反郭武半反司馬云液津液也樠謂脂出樠樠然也崔云黒液出也蠧丁故反)匠石歸櫟社見夢曰女將惡乎比予哉若將比予於文木邪(凡可用之木爲文木○見胡薦反女音汝惡音烏下同)夫柤梨橘柚果蓏之屬實熟則剝則辱大枝折小枝泄此以其能苦其生者也故不終其天年而中道天自掊擊於世俗者也物莫不若是(物皆以自用傷○柤側加反橘均必反柚由救反徐以救反蓏徐力果反泄徐思列反崔云泄⬤同若如字崔本作枯棓普口反徐方垢反)且予求無所可用久矣幾死乃今得之(數有䁹睨巳者唯今匠石明之耳○幾音祈又音機下同數音朔普係反變五係反)爲予大用(積無用乃爲濟生之大用)使

予也而有用且得有此大也邪(若有用久見伐)且也若與予也皆物也柰何哉其相物也而幾死之散人又惡知散木(以戲匠石○而幾死之絶句向同一讀連下散人爲句崔同)匠石覺而診其夢弟子曰趣取無用則爲社何邪(猶嫌其以爲社自榮不趣取於無用而已○覺古孝反診徐直信反司馬向云診占夢也)曰密若無言彼亦直⬤焉(社自來⬤耳非此木求之爲社也)以爲不知巳者詬厲也(言此木乃以社爲不知巳而見辱病也豈榮之哉○詬李云呼豆反徐音垢厲如字司馬云詬辱也厲病也)不爲社者且幾有翦乎(本自以無用爲用則雖不爲社亦終不近於翦伐之害○幾音機或音祈翦乎子淺反崔本作前于近附近之近下同)且也彼其所保與衆異(彼以無保爲保而衆以有保爲保)而以義喻之不亦逺乎(利人長物禁民爲非社之義也夫無用者泊然不爲而羣才自用用者各得其叙而不與焉此無用之所以全也汝以社譽之無縁近也○譽音餘注同長丁兩反泊歩各反與音餘)南伯子綦遊乎商之丘見大木焉有異結駟千乗隱將芘其所藾(其枝所隂可以隱芘千乗○南伯李云即南郭也伯長也商之丘司馬云今梁國睢陽縣是也乗䋲證反隱崔云傷於熱也芘本亦作疵徐甫至反又悲位反崔本作芘云芘也藾音頼崔木作頼向云䕃也可以隱芘千乗也李同隂於鴆反)子綦曰此何木也哉此必有異材夫仰而視其細枝則拳曲而不可以爲棟梁俯而視其大根則軸解而不可以爲棺槨咶其葉則口爛而爲傷嗅之則使人狂酲三日而不巳子綦曰此果不材之木也以至於此其大也嗟乎神人以此不材(天王不材於百官故百官御其事而明者爲之視聦者爲之聽知者爲之謀勇者爲之扞夫何爲哉玄黙而巳而羣材不失其當則不材乃材之所至頼也故天下樂推而不厭乗萬物而無害也○夫音符仰而向崔本作從而拳本亦作卷音權軸直竹反解李云如衣軸之直解也咶食⬤反嗅崔云齅許救反狂酲音呈李云狂如酲也病酒曰酲爲之于僞反下爲之皆同)宋有荆氏者冝楸柏桑其拱把而上者求狙猴之杙者斬之三圍四圍求高名之麗者斬之七圍八圍貴人冨商之家求樿傍者斬之故未終其天年而中道之夭於斧斤此材之患也(有材者未能無惜也○荆氏司馬云地名也一曰里名冝揪拍桑崔云荆氏之地宜此三木李云三木文木也拱恭勇反把百推反司馬云兩手曰拱一手曰把上時掌反狙七餘反猴音侯杙以職反又羊植反郭具羊反司馬作扒音八李云欲以栖戲狙猴也崔本作㧞音䟦云栁也三圍崔云圍環八尺爲一圍嚴如字又音禮司馬云小船也又屋隱也禪本亦作擅音膳傍薄剛反崔云禪傍棺也司馬云棺之全一邊者謂之禪傍)故解之以牛之白顙者與豚之亢鼻者與人有痔病者不可以適河(巫祝解除弃此三者必妙選騂具然後敢用○解徐古賣反又佳買反注同向古邂反顙息黨反司馬云額也亢司馬云高也額折故鼻高崔云仰也痔徐直里反司馬隱創也適河司馬云謂沈人於河察也○騂恤管反)此皆巫祝以知之矣(巫祝於此亦知不材者全)所以爲不祥也此乃神人之所以爲大祥也(夫全生者天下之所謂祥也巫祝以不材爲不祥而弗用也彼乃以不祥全生乃大祥也神人者無心而順物者也故天下之所謂大祥神人不逆)支離䟽者頥隱於齊肩高於頂會撮指天五管在上兩髀爲脅挫鍼治繲足以餬口鼔筴播精足以食十人上徴武士則支離攘臂於其間(恃其無用故不自竄匿○支離䟽司馬云形體支離不全貌䟽其名也頥以之反頂如字本作項亦如字司馬云言⬤曲頸縮也淮南曰脊管高於頂也會古外反徐古活反向音活撮子列反向徐子活反崔云會撮項推也指天司馬云會撮䯻也古者髻在項中脊曲頭低故髻指天也向云兩肩竦而上會撮然也管崔本作筦在上李云管腧也五藏之腧皆在上也髀本又作脾同音陛徐又甫婢反崔云僂人腹在髀裏也脅許劫反司馬云脊曲髀腎故與肩並也挫徐子臥反郭租禾反崔云案也鍼執金反司馬云挫鍼縫衣也繲佳賣反司馬云浣衣也向同崔作音綫餬徐音胡李云食也崔云字或作互或作䬯鼔莢⬤革反徐又音頰司馬云鼓簸也小箕也筴崔云鼓筴揲⬤鑚⬤也播精如字一音所字則當作數精司馬云簡米曰精崔云播精⬤卦占兆也鼔筴播精言賣⬤食音嗣攘如羊反臂于其間如字司馬云間裏也崔本作攘臂於其開云開門中也匿女力反)上有大役則支離以有常疾不受功(不任作役故)上與病者粟則受三鍾與十束薪(役則不與賜則受之○三鍾司馬云斛斛四斗曰鍾與音豫)夫支離其形者猶足以養其身終其天年又況支離其德者乎(神人無用於物而物各得自用歸功名於羣才與物冥而無迹故免人間之害處常美之實此支離其德也)孔子適楚楚狂接輿遊其門曰鳳兮鳳兮何如德之衰也(當順時直前盡乎會通之宜耳世之衰盛篾然不足覺故曰何如)來世不可待往世不可追也(趣當盡臨時之宜耳)天下有道聖人成焉天下無道聖人生焉(付之自爾而理自生成生成非我也豈爲治亂易節哉治自求成故遺成而不敗亂自求生故忘生而不死○爲于僞反治直吏反下同)方今之時僅免刑焉(不瞻前顧後而盡當今之會冥然與時世爲一而後妙當可全刑名可免○僅音覲)福輕乎羽莫之知載(足能行而放之手能執而任之聽耳之所聞視目之所見知止其所不知能止其所不能用其自用爲其自爲恣其性内而無纎芥於分外此無爲之至易也無爲而性命不全者未之有也性命全而非福者理未聞也故夫福者即向之所謂全耳非假物也豈有寄鴻毛之重哉率性而動動不過分天下之至易也舉其自舉載其自載天下之至輕也然知以無崖傷性心以欲惡蕩眞故乃釋此無爲之至易而知彼有爲之至難弃夫自舉之至輕而取夫載彼之至重此世之常患也○易以䜴反下同知音知惡烏路反)禍重乎地莫之知避(舉其性内則雖⬤萬鈞而不覺其重也外物⬤之雖重不盈緇銖有不勝任者矣爲内福也故福至輕爲外禍也故禍至重禍至重而莫之知避此世之大迷也○知避舊本作寘云置也勝音升)已乎巳乎臨人以德殆乎殆乎畫地而趨(夫畫地而使人循之其迹不可掩矣有其巳而臨物與物不冥矣故大人不明我以耀彼而任彼之自明不德我以臨人而付人之自得故能彌貫萬物而玄同彼我泯然與天下爲一而內外同福也○畫音⬤)迷陽迷陽無傷吾行(迷陽猶亡陽也亡陽任獨不蕩於外則吾行全矣天下皆全其吾則凡稱吾者莫不皆全也○迷陽司馬云迷陽伏陽也言詐狂)吾行禍重乎地莫之知避(舉其性内則雖⬤萬鈞而不覺其重也外物⬤之雖重不盈緇銖有不勝任者矣爲内福也故福至輕爲外禍也故禍至重禍至重而莫之知避此世之大迷也○知避舊本作寘云置也勝音升)已乎巳乎臨人以德殆乎殆乎畫地而趨(夫畫地而使人循之其迹不可掩矣有其巳而臨物與物不冥矣故大人不明我以耀彼而任彼之自明不德我以臨人而付人之自得故能彌貫萬物而玄同彼我泯然與天下爲一而內外同福也○畫音⬤)迷陽迷陽無傷吾行(迷陽猶亡陽也亡陽任獨不蕩於外則吾行全矣天下皆全其吾則凡稱吾者莫不皆全也○迷陽司馬云迷陽伏陽也言詐狂)吾行禍重乎地莫之知避(舉其性内則雖⬤萬鈞而不覺其重也外物⬤之雖重不盈緇銖有不勝任者矣爲内福也故福至輕爲外禍也故禍至重禍至重而莫之知避此世之大迷也○知避舊本作寘云置也勝音升)已乎巳乎臨人以德殆乎殆乎畫地而趨(夫畫地而使人循之其迹不可掩矣有其巳而臨物與物不冥矣故大人不明我以耀彼而任彼之自明不德我以臨人而付人之自得故能彌貫萬物而玄同彼我泯然與天下爲一而內外同福也○畫音⬤)迷陽迷陽無傷吾行(迷陽猶亡陽也亡陽任獨不蕩於外則吾行全矣天下皆全其吾則凡稱吾者莫不皆全也○迷陽司馬云迷陽伏陽也言詐狂)吾行郤曲無傷吾足(曲成其行各自足矣○郤曲去逆反字書作只廣雅云只曲也)山木自㓂也膏火自煎也桂可食故伐之漆可用故割之人皆知有用之用而莫知無用之用也(有用則與彼爲功無用則自全其生夫割肌膚以爲天下者天下之所知也使百姓不失其自全而彼我倶適者俛然不覺妙之在身也○山木自冦也膏火自煎也煎子然反司馬云木生斧柄還自伐膏起火還自消崔云山有木故火焚也俛亡本反)

莊子內篇德充符第五(德充於內應物於外外內玄合信若符命而遺其形骸也○音義曰崔云此遺形弃知以德實之驗也)

魯有兀者王駘從之遊者與仲尼相若(弟子多少敵孔子○兀五忽反又音界李云刖是曰兀案篆書兀分字相似王駘音臺徐又音殆人姓名也從如字李才用反下同相若若如也弟子如夫子多少也)常季問於仲尼曰王駘兀者也從之遊者與夫子中分魯立不敎坐不議虚而往實而歸(各自得而足也○常季或云孔子弟子立不坐敎不議司馬云立不敎授坐不議論)固有不言之教無形而心成者邪(怪其形殘而心乃充足也夫心之全也遺身形忘五藏忽然獨往而天下莫能離○藏才浪反下同)是何人也仲尼曰夫子聖人也丘也直後而未往耳丘將以爲師而況不若丘者乎奚假魯國丘將引天下而與從之(夫神全心具則體與物冥與物冥者天下之所不能逺奚但一國而巳哉○丘也直後而未往耳李云自在衆人後未得往師之耳逺子萬反)常季曰彼兀者也而王先生其與庸亦逺矣若然者其用心也獨若之何仲尼曰死生亦大矣(人雖曰變然死生之變變之大也○王于況反李云勝也崔云君長也其與庸亦逺矣與凡庸異也崔云庸常人也)而不得與之變(彼與變俱故生死不變於彼)雖天地覆墜亦將不與之遺(斯順之也○覆芳服反墜本又作隊直⬤反李云天地猶不能變巳況生死也)審乎無假(明性命之固當)而不與物遷(任物之自遷)命物之化(以化爲命而無怪迕○迕五故反本亦作逆下同)而守其宗也(不離至當之極○離力智反)常季曰何謂也仲尼曰自其異者視之肝膽楚越也(恬苦之性殊則美惡之情皆○膽烏路反○膽丁敢反下同背音惡)自其同者視之萬物皆一也(雖所美不同而同有所美各美其所美則萬物一美也各是其所是則天下一是也夫因奚所異而異之則天下莫不異而浩然大觀者官天地府萬物知異之不足異故因其所同而同之則天下莫不皆同又知同之不足有故因其所無而無之則是非美惡莫不皆無矣夫是我而非彼美巳而惡人自中知以下至于昆蟲莫不皆然然此明乎我而不明乎彼者爾若夫玄通泯合之士因天下以明天下天下無曰我非也即明天下之無非無曰彼是也即明天下之無是無是無非混而爲一故能乗變任化迕物而不惜○中知音智又體之反)夫若然者且不知耳目之所宜(宜生於不宜者也無美無惡則無不宜無不宜故亡其宜也)而遊心乎德之和(都亡宜故無不任也都任之而不得者未之有也無不得而不和者亦未聞也故放心於天地之間蕩然無不當而擴然無不適也)物視其所一而不見其所䘮視䘮其足猶遺土也(體夫極數之妙心故能無物而不同無物而不同則死生變化無往而非我矣故生爲我時死爲我順時爲我聚順爲我散聚散雖異而我皆我之則生故我耳未始有得死亦我也未始有䘮夫死生之變猶以爲一旣觀其一則⬤然無係玄同彼我以死生爲寤寐以形骸爲逆旅去生如脫屣斷足如遺土吾未見足以纓茀其心也○䘮息浪反下及注同⬤始銳反又音恱脫屣九具反本亦作屣所買反斷丁管反)常季曰彼爲已以其知(嫌王駘未能忘知而自存○爲于僞反)得其心以其心(嫌未能遺心而自得)得其常心物何爲最之哉(夫得其常心平往者也嫌其不能平往而與物過常故使物就之○最徂會反徐采㑹反下注同司馬云聚也)仲尼曰人莫鑑於流水而鑑於止水(夫止水之致鑑者非爲止以求鑑也故王駘之聚衆衆自歸之豈引物使從巳○鑑古暫反流水崔本作沬水云沫或作流)唯止能止衆止(動而爲之則不能居衆物之止)受命於地唯松栢獨也在冬夏靑靑(夫松栢特禀自然之鍾氣故能爲衆木之傑耳非能爲而得之也)受命於天唯舜獨也正(言特受自然之正氣者至希也下首則唯爲松栢上首則唯有聖人故凡不正者皆來求正耳若物皆有青全則無貴於松栢人各自正則無羡於大聖而趣之)幸能正生以正衆生(幸自能正耳非爲正以正之)夫保始之徵不懼之實勇士一人雄入於九軍將求名而能自要者而猶若是(非能遺名而無不任○保始之徴李云徴成也終始可保成也九軍崔李云天子六軍諸侯三軍通爲九軍也簡文云兵書以攻九天⬤九地故謂之九軍要一遥反)而況官天地府萬物(冥然無不體也)⬤寓六骸(所謂逆旅○六骸崔云手足首身也)象耳目(人用耳目亦用耳目非須耳目)一知之所知而心未嘗死者乎(知與變化俱則無往而不冥此知之一者也心與死生順則無時而非生此心之未嘗死也)彼且擇日而登假人則從是也(以不失會爲擇耳斯人無擇也任其天行而時動者也故假借之人由此而最之耳○且如字徐子余反下同假又古雅反借也徐音遐讀連上句人字向下)彼且何肯以物爲事乎(其恬漠故全也)申徒嘉兀者也而與鄭子産同師於伯昏無人子産謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止(羞與刖者並行○申徒嘉李云申徒氏嘉名無人離篇作瞀人刖音月又五亂反)其明日又與合堂同席而坐子産謂申徒嘉曰我先出則子止子先出則我止今我將出子可以止乎其未邪(質而問之欲使必不並已)且子見執政而不違子齊執政乎(常以執政自多故直云子齊執政便謂足以明其不遜)申徒嘉曰先生之門固有執政焉如此哉(此論德之處非計位也○處昌慮反)子而⬤子之執政而後人者也(⬤其矜⬤在位欲處物先○⬤音恱注同)聞之曰鑑明則塵垢不止止則不明也久與賢人處則無過今子之所取大者先生也而猶出言若是不亦過乎(事明師而鄙吝之心猶未去乃眞過也)子産曰子旣若是矣(若是形殘)猶與堯爭善計子之德不足以自反邪(言不自顧省而欲輕蔑在位與有德者並計子之德故不足以⬤形殘之過○争善如字)申徒嘉曰自狀其過以不當亡者衆(多自陳其過狀以已爲不當亡者衆也)不狀其過以不當存者寡(黙然爲過自以爲應死者少也)知不可柰何而安之若命唯有德者能之遊於羿之彀中中央者中地也然而不中者命也(羿古之善射者弓矢所及爲彀中夫利害相攻則天下皆羿也自不遺身忘知與物同波者皆遊於羿之彀中耳雖張毅之出單豹之處猶未免於中地則中與不中唯在命耳而區區者各有其所遇而不知命之自爾故免乎弓矢之害者自以爲巧欣然多巳及至不免則自恨其謬而志傷神辱斯未能達命之情者也夫我之生也非我之所生也則一生之內百年之中其坐起行止動静趣舎性情知能凡所有者凡所無者凡所爲者凡所遇者皆非我也理自爾耳而横生休戚乎其中斯又逆自然而失者也○知如字又音智羿音詣徐胡係反善射人唐夏有之乃云有窮之君⬤夏者也彀音遘張弓也中如字央於良反又於倉反中地丁仲反下不中注中地中與不中同單音善)人以其全足⬤吾更貌曰子無乃稱(巳悟則厭其多言也○蹵子六反稱如字舉也又尺證反)魯有兀者叔山無趾踵見仲尼(踵頻也○叔山無趾音止李云叔山字無足趾踵朱勇反向郭云頻也崔云無趾故踵行見賢遍反)仲尼曰子不謹前旣犯患若是矣雖今來何及矣無趾曰吾唯不知務而輕用吾身吾是以亡足(人之生也理自生矣直莫之爲而任其目生斯重其身而知務者也若乃忘其自生謹而矜之斯輕用其身而不知務也故五藏相攻於內而手足殘傷於外也○子不謹前絶句一讀以謹字絶句)今吾來也猶有尊足者存(刖一足未足以虧其德明夫形骸者逆旅也)吾是以務全之也(去其於謹任其自王斯務全也○去⬤吕反)夫天無不覆地無不載(天不爲覆故能常覆地不爲載故能常載使天地而爲覆載則有時而息矣使舟能沈而爲人浮則有時而没矣故物爲焉則未足以終其生也○爲丁僞反下不爲而爲皆同)吾以夫子爲天地安知夫子之猶若是也(責其不謹不及天地也)孔子曰丘則⬤矣夫子胡不入乎請講以所聞無趾出(聞所聞而出全其無爲也)孔子曰弟子勉之夫無趾兀者也猶務學以復⬤前行之惡而況全德之人乎(全德者生便忘生○行下孟反)無趾語老聃曰孔丘之於至人其未邪彼何賔賔以學子爲(怪其方復學於老聃○語魚據反賔賔司馬云恭貌張云猶賢賢也崔云有所親踈也簡文云好名貌)彼且蘄以諔詭幻怪之名聞不知至人之以是爲巳桎梏邪(夫無心者人學亦學然古之學者爲巳今之學者爲人其弊也遂至乎爲人之所爲矣夫師人以自得者率其常然者也舎巳效人而逐物於外者求乎非常之名者也夫非常之名乃常之所生也故學者非爲幻怪也幻怪之生必由於學禮者非爲華薄也而華薄之興必由於禮斯必然之理至人之所無柰何故以爲巳之桎梏○蘄音祈諔尺叔反詭九委反李云諔詭奇異也幻滑辨反亦作㓜桎之實反郭眞一反木在足也梏古毒反木在手也爲已于僞反下者爲人同舎音捨)老聃曰胡不直使彼以死生爲一條以可不可爲一貫者解其桎梏其可乎(欲以直理冥之兾其無迹○貫古亂反)無趾曰天刑之安可解(今仲尼非不冥也顧自然之理行則影從言則嚮隨夫順物則名迹斯立而順物者非爲名也非爲名則至矣而終不免乎名則孰能解之哉故名者影嚮也影嚮者形聲之桎梏也明斯理也則名迹可遺名迹可遺則尚彼可絶尚彼可絶則性命可全矣○嚮許文反本又作向下同)魯哀公問於仲尼曰衛有惡人焉曰哀駘它(惡醜也○惡人惡貌醜駘音牽徐又音殆它徒何反李云哀駘醜貌它其名)丈夫與之處者思而不能去也婦人見之請於父母曰與人爲妻寧爲夫子妾者數十而未止也未嘗有聞其唱者也常和人而已矣無君人之位以濟乎人之死(明物不由權⬤而往和戶匪反下同)無聚祿以望人之腹(明非求食而往)又以惡駭天下(明不以形美故往○駭胡皆反崔本作賳)和而不唱(非招而致之)知不出醜乎卒授之國無幾何也去寡人而行寡人䘏焉若有亡也若無與樂是國也是何人者也仲尼曰丘也嘗使於楚矣適見子食於其死母者(食乳也○醜李云醜慙也崔云愧也幾居豈反樂音洛嘗使於楚矣使音所吏反本亦作遊本又直云嘗於楚矣本又作豚徒門反食音飮邑錦反注同舊如字簡文同)少焉眴若皆棄之而走不見已焉爾不得⬤焉爾(夫生者以才德爲⬤死而才德去矣故生者以失⬤而走也故含德之厚比於赤子無往而不爲之赤子也則天下莫之害斯得⬤而明巳故也情苟⬤使扶又反章末注同崔本作不得復使矣云不復入直也)形全猶足以爲爾(採擇嬪御及燕爾新婚本以形好爲意者也故形之全也無以降至尊之情回貞女之操也○好呼報反)而況全德之人乎(德全而物愛之冝矣)今哀駘它未言而信無功而親使人授巳國唯恐其不受也是必才全而德不形者也哀公曰何謂才全仲尼曰死生存亡窮達貧富賢與不肖毀譽飢渇寒暑是事之變命之行也(其理故當不可逃也故人之生也非誤生也生之所有非妄有也天地雖大萬物雖多然吾之所遇適在於是則雖天地神明國家聖賢絶力至知而弗能違也故凡所不遇弗能遇也其所遇弗能不遇也凡所不爲弗能違也其所爲弗能不爲也故付之而自當矣譽音餘)日夜相代乎前(夫命行事變不舎晝夜推之不去留之不停故才全者隨所遇而任之舎音捨)而知不能規乎其始者也(夫始非知之所規而故非情之所留是以知命之必行事之必變者豈於終規始在新戀故哉雖有至知而弗能規也逝者之往吾柰之何哉)故不足以滑和(苟知性命之固當則雖死性窮達千變萬化淡然自若而和理在身矣滑音骨淡徒蹔反)不可入於靈府(靈府者精神之宅也夫至足者不以憂患經神若皮外而過去)使之和豫通而不失於兊(苟使和性不滑靈府間豫則雖渉乎至變不失其兊然也○兊徒外反李云恱也間音閑)使日夜無郤(泯然常任之○郤去逆反李云閑也)而與物爲春(羣生之所頼也)是接而生時於心者也(順四時而倶化○司馬云接至道而和氣在心也李云接萬物而施生順四時而倶作)是之謂才全何謂德不形曰平者水停之盛也(天下之平莫盛於停水也)其可以爲法也(無情至平故天下取正焉)內保之而外不蕩也(內保其明外無情爲玄鍳洞照與物無私故能全其平而行其法也爲于爲反)德者成和之脩也(事得以成物得以和謂之德也)德不形者物不能離也(無事不成無物不和此德之不形也是以天下樂推而不厭○離力智反)哀公異日以告閔子曰始也吾以南靣而君天下執民之紀而憂其死吾自以爲至通矣今吾聞至人之言恐吾無其實輕用吾身而亡吾國吾與孔丘非君臣也德友而巳矣(聞德元之風者雖復哀公猶欲遺形骸忘貴賤也○閔子孔子弟子閔子騫也)闉⬤支離無脤⬤衛靈公靈公⬤之而視全人其脰肩肩甕㼜大癭⬤齊桓公桓公⬤之而視全人其脰肩肩(偏情一往則醜者更好而好者更醜也○闉音因郭烏年反⬤音企郭其逆反支離無脤徐市軫反又音脣司馬云闉曲豉企也闉⬤支離言脚常曲行體不正卷縮也無脤名也崔云闉⬤⬤者也支離傴者也脤脣同簡文云⬤行也脤脣也⬤衛始銳反又如字下⬤齊桓同⬤之音恱下⬤之同脰音豆頸也肩肩胡田反又胡恩反李云⬤小貌崔云猶玄玄也簡文云直貌甕烏送反郭於寵反㼜烏葬反郭於兩反李云甕㼜大癭貌崔同大癭一領反⬤文云瘤也)故德有所長而形有所忘(其德長於順物則物忘其醜長於逆物則物忘其好)人不忘其所忘而忘其所不忘此謂誠忘(生則愛之死則弃之故德者世之所不忘也形者理之所不存也故夫忘形者非忘地不忘形而忘德者乃誠忘也)故聖人有所遊(遊於自得之⬤放之而無不至者才德全也)而知爲孽約爲膠德爲接工爲啇(此四者自然相生其理巳具○知音智下同孽魚列反司馬云智慧生妖孽約爲膠司馬云約束而後有如膠漆崔云約誓所以爲膠固德爲接司馬云散德以接物也工爲商司馬云工巧而商賈起)聖人不謀惡用知不斵惡用膠無䘮惡用德不貨惡用商(自然巳具故聖人無所用其巳也○惡音烏下同斵陟角反䘮息浪反)四者天鬻也天鬻也者天食也(言自然而禀之○鬻音育養也食音嗣亦如字)旣受食於天又惡用人(旣禀之自然其理巳足則雖沈思以免難或明戒以避禍物無妄然皆天地之會至理所趣必自思之非我思也必自不思非我不思也或思而免之或思而不免或不思而免之或不思而不免凡此皆非我也又奚爲哉任之而自至也○食如字又音嗣沈思息嗣反亦如字難乃旦反)有人之形(視其形貌若人)無人之情(掘若槁木之枝○掘其勿反槁苦老反)有人之形故羣於人(⬤聚羣分自然之道○分如字)無人之情故是非不得於身(無情故付之於物也)⬤乎小哉所以屬於人也(形貌若人○眇亡小反簡文云陋也)謷乎大哉獨成其天(無情故浩然無不任無不任者有情之所未能也故無情而獨成天也○謷五羔反徐五報反簡文云放也今取遨遊義也獨成其天如字崔本天字作大云⬤同於人所以爲小情合於天所以爲大)惠子謂莊子曰人故無情乎莊子曰然惠子曰人而無情何以謂之人莊子曰道與之貌天與之形惡得不謂之人(人之生也非情之所生也生之所知豈情之所知哉故有情於爲離曠而弗能也然離曠以無情而聦明矣有情以爲賢聖而弗能也然賢聖以無情而賢聖也豈直賢聖絶逺而離曠難慕哉雖下愚聾瞽及雞鳴狗吠豈有情於爲之亦終不能也不問逺之與近雖去巳一分顔孔之際終莫之得也是以⬤之萬物反取諸身耳目不能以易任成功手足不能以代司致業故嬰兒之始生也不以目求乳不以耳向明不以足操物不以手求行豈百骸無定司形貌無素主而專由情以制之哉○惡音烏下惡得同吠扶廢反分如字操七刀反)惠子曰旣謂之人惡得無情(未解形貌之非情也○解音蟹)莊子曰是非吾所謂情也(以是非爲情則無是無非無好無惡者雖有形貌直是人耳情將安⬤)吾所謂無情者言人之不以好惡內傷其身(任當而直前者非情也)常因自然而不益生也(止於當也)惠子曰不益生何以有其身(未明生之自生理之自足)莊子曰道與之貌天與之形(生理巳自足於形貌之中但任之則身存)無以好惡內傷其身(夫好惡之情非所以益生秪足以傷身以其生之有分也○好惡呼報反下烏路反注同秪音支)今子外乎子之神勞乎子之精倚樹而吟據槁梧而瞑(夫神不休於性分之內則外矣精不止於自生之極則勞矣故行則倚樹而吟坐則據梧而睡言有情者之自困也○倚於綺反槁苦老反梧音吾暝音眠崔云據琴而睡也睡垂臂反)天選子之形子以堅白鳴(言凡子所爲外神勞精倚樹據梧且吟且睡情世之所謂情也而云天選明夫情者非情之所生而况他哉故雖萬物萬形云爲趣舎皆在無情中來又何用情於其間哉○選宣轉反舊思緩反)

南華眞經卷第二