南華眞經卷第六

　　　　　　郭象子玄註陸德明音義

莊子外篇刻意第十五(音義曰以義名篇)

刻意尚行離世異俗高論怨誹爲亢而巳矣此山谷之士非世之人枯槁赴淵者之所好也語仁義忠信恭儉推讓爲脩而巳矣此平世之士教誨之人遊居學者之所好也語大功立大名禮君臣正上下爲治而巳矣此朝廷之士尊主彊國之人致功并兼者之所好也就藪澤處閒曠釣魚閒處無爲而巳矣此江海之士避世之人閒暇者之所好也吹呴呼吸吐故納新熊經鳥申爲壽而巳矣此道引之士養形之人彭祖壽考者之所好也(此數子者所好不同恣其所好各之其方亦所以爲逍遙也然此僅各自得焉能靡所不樹哉若夫使萬物各得其分而不自失者故當付之無所執爲也○刻意司馬云刻削也峻其意也案謂削意令峻也廣雅云意志也行下孟反離力智反論力困反怨誹非謂反徐音非李云非世無道怨巳不遇也亢苦浪反李云窮高曰亢稿苦老反赴淵司馬云枯槁若鮑焦介推赴淵若申徒狄好呼報反下及注皆同治直吏反下同朝直遥反藪素口反閒音閑下同釣本或作魡同彫叫反呴况于反字亦作喣吸許及反吐故納新李云吐故氣納新氣也熊經如字李古定反司馬云若熊之攀樹而引氣也鳥申如字郭音信司馬云若鳥之嚬呻也道引音導下同李云導氣令和引體令柔數所主反僅其靳反焉於䖍反)若夫不刻意而高無仁義而脩無功名而治無江海而閒不道引而壽(所謂自然)無不忘也無不有也(忘故能有若有之則不能救其忘矣故有者非有之而有也忘而有之也)澹然無極而衆美從之(若厲巳以爲之則不能無極而衆惡生○澹大暫反徐音談然一本作澹而)此天地之道聖人之德也(不爲萬物而萬物自生者天地也不爲百行而百行目成者聖人也○行下孟反下及篇末百行同)故曰夫恬惔寂漠虚無無爲此天地之平而道德之質也(非夫寂漠無爲也則危其平而䘮其質也○惔大暫反徐音談下皆同質正也䘮息浪反下同)故曰聖人休休焉則平易矣(休乎恬惔寂漠息平虚無無爲則雖歷乎險阻之變常平夷而無難○休虚求反息也下及注同易以䜴反下及注皆同難乃旦反下同)平易則恬惔矣(患難生於有爲有爲亦生於患難故平易恬惔交相成也)平易恬惔則憂患不能入邪氣不能襲(泯然與正理俱徃○邪似嗟反下同)故其德全而神不虧(夫不平不惔者豈唯傷其形哉神德並喪於内也)故曰聖人之生也天行(任自然而運動)其死也物化(蛻然無所係○蛻音帨又始銳反)靜而與隂同德動而與陽同波(動静無心而付之隂陽也)不爲福先不爲禍始感而後應(無所唱也)迫而後動(㑹至乃動)不得巳而後起(任理而起吾不得巳也)去知與故循天之理(天理自然知故無爲乎其間○去起吕反)故無天災(災生於違天)無物累(累生逆物)無人非(與人同者衆必是焉)無⬤責(同於自得故無責)其生若浮其死若休(汎然無所惜也)不思慮(付之天理)不豫謀(理至而應)光矣而不耀(用天下之自光非吾耀也)信矣而不期(用天下之自信非吾期也)其寢不夢其覺無憂其神純粹(一無所欲○覺古孝反粹雖遂反)其魂不罷(有欲乃疲○罷音皮)虚無恬惔乃合天德(乃與天地合恬惔之德也)故曰悲樂者德之邪喜怒者道之過好惡者德之失故心不憂樂德之至也(至德常適故情無所槩○樂音洛下同惡烏路反)一而不變靜之至也(静而一者不可變也)無所於忤虚之至也(其心豁然⬤盡乃無纎介之違○忤五故反⬤苦角反介音界)不與物交淡之至也(物自來耳至淡者無交物之情)無所於逆粹之至也(若雜乎濁欲則有所不順)故曰形勞而不休則弊精用而不巳則勞勞則竭(物皆有當不可失也)水之性不雜則清莫動則平鬱閉而不流亦不能清天德之象也(象天德者無心而階㑹也)故曰純粹而不雜(無非至當之事也)靜一而不變(常在當上住)淡而無爲(與㑹俱而巳矣)動而以天行(若夫逐欲而動人行也)此養神之道也夫有干越之劒者柙而藏之不敢用也寳之至也(况敢輕用其神乎○干越之劒司馬云干吳也吳越出善劒也季云干谿越山出名劒案吳有谿名干谿越有山名若耶並出善鐡鑄爲名劒也柙戶甲反)精神四達並流無所不極上際於天下蟠於地(夫體天地之極應萬物之數以爲精神者故若是矣若是而有落天地之功者任天行耳非輕用也○蟠音盤郭音煩)化育萬物不可爲象(所育無方)其名爲同帝(同天帝之不爲)純素之道唯神是守守而勿失與神爲一(常以純素守乎至寂而不蕩於外則㝠也)一之精通合于天倫(精者物之眞也)野語有之曰衆人重利廉士重名賢士尚志聖人貴精(與神爲一非守神也不遠其精非貴精也然其迹則貴守之也)故素也者謂其無所與雜也純也者謂其不虧其神也(苟以不虧爲純則雖百行同舉萬變參備乃至純也苟以不雜爲素則雖龍章鳳姿倩乎有非常之觀乃至素也若不能保其自然之質而雜乎外飾則雖犬羊之鞹庸得謂之純素哉○倩七練反觀古喚反苦郭反)能體

純素謂之真人

莊子外篇繕性第十六(音義曰以義名篇)

繕性於俗俗學以求復其初(巳治性於俗矣而欲以俗學復性命之本所以求者愈非其道也○繕善戰反崔云治也或云善也性性本也)滑欲於俗思以求致其明(巳亂其心於欲而方復役思以求明思之愈精失之愈遠○滑音骨亂也崔云治也思李息吏反注役思同復扶又反下無復雖復同)謂之蔽蒙之民(若夫發⬤者必離俗去欲而後幾焉○離力智反下文同去起吕反)古之治道者以恬養知(恬静而後知不蕩知不蕩而性不失也○治始字又直吏反知音智下以意求之)生而無以知爲也謂之以知養恬(大無以知爲而任其自知則雖知周萬物而恬然自得也)知與恬交相養而和理出其性(知而非爲則無害於恬恬而自爲則無傷於知斯可謂交相養矣二者交相養則和理之分豈出他哉)夫德和也道理也(和故無不得道故無不理)德無不容仁也(無不容者非爲仁也而仁迹行焉)道無不理義也(無不理者非爲義也而義功著焉)義明而物親忠也(若夫義明而不由忠則物愈踈)中純實而反乎情樂也(仁義發中而還任本懷則志得矣志得矣其迹則樂也樂音洛注同)信行容體而順乎文禮也(信行容體而順乎自然之節文者其迹則禮也○行下孟反注同下以行小行注行者行立皆放此)禮樂徧行則天下亂矣(以一體之所履一志之所樂行之天下則一方得而萬方失也○徧音遍)彼正而蒙已德德則不冒冒則物必失其性也(各正性命而自蒙巳德則不以此冒彼也若以此冒彼安得不失其性哉○冒莫報反崔云覆也)古之人在混芒之中與一世而得澹漠焉當是時也隂陽和靜⬤神不擾四時得節萬物不傷羣生不夭人雖有知無所用之(任其自然而巳○混胡本反芒莫剛反崔云混混芒芒未分時也⬤徒暫反)此之謂至一當是時也莫之爲而常自然(物皆自然故至一也)逮德下衰(夫德之所以下衰者由聖人不維世則在上者不能無爲而羡無爲之迹故致斯弊也)及燧人伏戲始爲天下是故順而不一(世已失一或不可解故釋而不推順之而已○燧音遂)德又下衰及神農黃帝始爲天下是故安而不順(安之於其所安而巳)德又下衰及唐虞始爲天下興治化之流淳散朴(聖人無心任世之自成成之淳薄皆非聖也聖能任世之自得耳豈能使世得聖哉故皇王之迹與世俱遷而聖人之道未始不全也○古堯反本亦作澆淳本亦作醇音純)離道以善(善者過於適之稱故有善而道不全○稱尺證反)險德以行(行者違性而行之故行立而德不夷)然後去性而從於心(以心自役則性去也)心與心識(彼我之心競爲先識無復任性也○心與心識如字衆本悉同向本作職云彼我之心競爲先職矣郭注旣與向同則亦當作職也)知而不足以定天下(忘知任性斯乃定也)然後附之以文益之以博文滅質博溺心(文博者心質之飾也○溺乃歷反郭音奴學反)然後民始惑亂無以反其性情而復其初(初謂性命之本)由是觀之世喪道矣道喪世矣世與道交相喪也(夫道以不貴故能存世然世存則貴之貴之道斯喪矣道不能使世不貴而世亦不能不貴於道故交相喪也○喪息浪反下及注皆同)道之人何由興乎世世亦何由興乎道哉(若不貴乃交相興也)道無以興乎世世無以興乎道雖聖人不在山林之中其德隱矣(今所以不隱由其有情以興也何由而興由無貴也)隱故不自隱(若夫自隱而用物則道世交相興矣何隱之有哉)古之所謂隱士者非伏其身而弗見也非閉其言而不出也非藏其知而不發也時命大謬也(莫知反一以息迹而逐迹以求一愈得迹愈失一斯大謬矣雖復起身以明之開言以出之顯知以發之何由而交興哉祗所以交喪也○見音賢遍反祗音支)當時命而大行乎天下(此澹漠之時也)則反一無迹(反任物性而物性自一故無迹)不當時命而大窮乎天下(此不能澹漠之時也)則深根寧極而待(雖有事之世而聖人未始不⬤漠也故深根寧極而待其自爲耳斯道之所以不喪也)此存身之道也(未有身存而世不興者也)古之存身者喪已於物失性於俗者謂之倒置之民(營外⬤内其置倒也○倒置之民崔云逆其性命而不順也向云以外易内可謂倒置)

莊子外篇秋水第十七(音義曰借物名篇)

秋水時至百川灌河涇流之大兩涘渚崖之間不辯牛馬(言其廣也○秋水李云水生於春壯於秋白虎通云水涯也灌古亂反涇音經司馬云涇通也崔本作徑云直度曰徑又云字或作淫涘音俟涯也渚司馬云水中可居曰渚釋名云渚遮也體高能遮水使從旁回也崖字又作涯亦作涯並同辯别也言廣大故望不分别也)於是焉河伯欣然自喜以天下之美爲盡在已順流而東行至於北海東靣而視不見水端於是焉何伯始旋其面目望洋向若而歎曰野語有之曰聞道百以爲莫巳若者我之謂也且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者始吾弗信今我睹子之難窮也吾非至於子之門則殆矣吾長見⬤於大方之家(知其小而不能自大則理分有素⬤尚之情無爲乎其間○河伯姓馮名夷一名水夷一名巳見太宗馮遲命篇一云姓吕名公子馮夷是公子之妻盡注忍反北海故云東海之北是也目盳莫剛反又音旁又音望本亦作望洋音羊司馬崔云盳洋猶望羊仰視貌向若向徐音嚮許亮反司馬云若海神聞道百李云萬分之一也今我睹舊音覩案⬤文睹今字覩古字睹見也崔本作今睹我云睹大也大方司馬云方道也分扶問反後同)北海若曰井鼃不可以語於海者拘於虚也夏⬤不可以語於氷者篤於時也曲士不可以語於道者束於教也(夫物之所生而安者趣各有極○語如字下同虚音墟本亦作墟風俗通云墟虚也崔云拘於井中之空也夏尸嫁反曲士司馬云郷曲之士也)今爾出於崖涘觀於大海乃知爾醜爾將可與語大理矣(以其知分故可與言理也)天下之水莫大於海萬川歸之不知何時止而不盈尾閭泄之不知何時巳而不虚春秋不變水旱不知此其過江河之流不可爲量數而吾未嘗以此自多者自以比形於天地而受氣於隂陽吾在於天地之間猶小石小木之在大山也方存乎見少又奚以自多(窮百川之量而縣於河河縣於海海縣於天地則各有量也此發辭氣者有似乎觀大可以明小尋其意則不然夫世之所患者不夷也故體大者怏然謂小者爲無餘質小者塊然謂大者爲至足是以上下夸跂俯仰自失此乃生民之所惑也惑者求正正之者莫若先極其差而因其所謂所謂大者至足也故秋豪無以累乎天地矣所謂小者無餘也故天地無以過乎秋豪矣然後惑者有山而反各知其極物安其分逍遥者用其本歩而遊乎自得之場矣此莊子之所以發德音也若如惑者之說轉以小大相傾則相傾者無窮矣若夫覩大而不安其小視少而自以爲多將奔馳於勝⬤之竟而⬤天民之矜夸豈達乎莊生之㫖哉○尾閭崔云海東川名司馬云泄海水出外者也泄息列反又與世反量音亮註及下同縣音玄下同怏於亮反又於良反竟音境)計四海之在天地之間也不似礨空之在大澤乎計中國之在海内不似稊米之在太倉乎號物之數謂之萬人處一焉人卒九州榖食之所生舟車之所通人處一焉此其比萬物也不似豪末之在於馬體乎(小大之辯各有階級不可相跂○礨力罪反向同崔音壘李力對反空音孔壘孔小穴也李云小封也一云蟻塚也稊徒兮反司馬云稊米小米也李云稊草也案郭註爾雅稊似稗稗音蒲賣反大倉音泰卒尊忽反司馬云衆也崔子恤反云盡也)五帝之所連三王之所爭仁人之所憂任而不多(亦無餘也)知量無窮(⬤而觀之知遠近大小之物各有量)證曏今故(曏明也今故猶古今○曏許亮反崔云徃也向郭云明也又虚丈反)故遥而不悶(遙長也)掇而不⬤(掇猶短也○掇專劣反⬤如字一本作企下注亦然)知時無止(證明古今知變化之不止於死生也故不以長而挹悶短故爲⬤也)察乎盈虚故得而不喜失而不憂知分之無常也(察其一盈一虚則知分之不常於得也故能忘其憂喜)明乎坦塗(死生者日新之正道○坦吐但反)故生而不⬤死而不禍知終始之不可故也(明終始之日新也則知故之不可執而留矣是以渉日新而不愕舎故而不驚死生之化若一○⬤音恱愕五各反舎音捨)計人之所知不若其所不知(所知各有限也)其生之時不若未生之時(生時各有年也)以其至小求窮其至大之域是故迷亂而不能自得也(莫若安於所受之分而巳)由此觀之又何以知豪末之足以定至細之倪又何以知天地之足以窮至大之域(以小求大理終不得各安其分則大小俱足矣若豪末不求天地之功則周身之餘皆爲棄物天地不見大於秋豪則顧其形象裁自足耳將何以知細之定細大之定大也○倪五厓反徐音詣郭五米反下同)河伯曰世之議者皆曰至精無形至大不可圍是信情乎北海若曰夫自細視大者不盡自大視細者不明(目之所見有常極不能無窮也故於大則有所不盡於細則有所不明直是目之所不逮耳精與大皆非無也庸詎知無形而不可圍者哉)夫精小之微也埒大之殷也故異便(大小異故所便不得同○埒李普回反徐音孚謂盛也郭芳尤反崔音裒殷衆也便婢靣反徐扶靣反註皆同)此⬤之有也(若無形而不可圍則無此異便之⬤也)夫精粗者期於有形者也(有精粗矣故不得無形○粗此胡反下同)無形者數之所不能分也不可圍者數之所不能窮也可以言論者物之粗也可以意致者物之精也言之所不能論意之所不能察致者不期精粗焉(唯無而巳何精粗之有哉夫言意者有也而所言所意者無也故求之於言意之表而入乎無言無意之域而後至焉○分如字能論本或作諭)是故大人之行不出乎害人(大人者無意而任天行也舉足而投諸⬤地豈出害人之塗哉)不多仁恩(無害而不自多其恩)動不爲利(應理而動而理自無害○爲于僞反)不賤門⬤(任其所能而位當於斯耳非由賤之故措之斯職○措七故反)貨財弗爭(各使分定)不多辭讓(適中而巳)事焉不借人(各使自任)不多食乎力(足而巳)不賤貪汙(理自無欲)行殊乎俗(已獨無可無不可所以與俗殊○行下孟反下堯桀之行同)不多辟異(任理而自殊○辟四亦反)爲在從衆(從衆之所爲)不賤佞謟(自然正直)世之爵禄不足以爲勸戮耻不足以爲辱(外事不捿於心)知是非之不可爲分細大之不可爲倪(故玄同也)聞曰道人不聞(任物而物性自通不則功名歸物矣故不聞)至德不得(得者生於失也物各無失則得名去也)大人無已(任物而巳○無巳音紀)約分之至也(約之以至其分故㝠也夫唯極乎無形而不可圍者爲然)河伯曰若物之外若物之内惡至而倪貴賤惡至而倪小大北海若曰以道觀之物無貴賤(各自足也○惡音烏下同)以物觀之自貴而相賤(此區區者乃道之所錯綜而齊之者也)以俗觀之貴賤不在巳(斯所謂倒置也)以差觀之因其所大而大之則萬物莫不大因其所小而小之則萬物莫不小知天地之爲稊米也知豪末之爲丘山也則差數覩矣(所大者足也所小者無餘也故因其性足以名大則豪末丘山不得異其名因其無餘以稱小則天地稊米無所殊其稱若夫觀差而不由斯道則差數相加幾微相傾不可勝察也○綜尺證反勝音升)以功觀之因其所有而有之則萬物莫不有因其所無而無之則萬物莫不無知東西之相反而不可以相無則功分定矣(天下莫不相與爲彼我而彼我皆欲自爲斯東西之相反也然彼我相與爲脣齒脣齒者未甞相爲而脣亡則齒寒故彼之自爲濟我之功弘矣斯相反而不可以相無者也故因其自爲而無其功則天下之功莫不皆無矣因其不可相無而有其功則天下之功莫不皆有矣若乃忘其自爲之功而思夫相爲之惠惠之愈勤而僞薄滋甚天下天業而情性瀾漫矣故其功分無時可定也○自爲于僞反註内自爲相爲皆同餘如字)以趣觀之因其所然而然之則萬物莫不然因其所非而非之則萬物莫不非知堯桀之自然而相非則趣操覩矣(物皆自然故無不然物皆相非故無不非無不非則無然矣無不然則無非矣無然無非者堯也有然有非者桀也然此二君各受天素不能相爲故因堯桀以觀天下之趣操其不能相爲也可見矣)昔者堯舜讓而帝之噲讓而絶湯武爭而王白公爭而滅(夫順天應人而受天下者其迹則爭譲之迹也尋其迹者失其所以迹矣故絶滅也○之噲音快又古邁反又古㑹反之者燕相子之也噲燕王名也司馬云燕王噲拙於謀用蘇代之說效堯舜譲位與子之三年而國亂而王往况反白公名勝楚平王之孫白縣尹僣稱公作亂而死事見左傳哀公十六年)由此觀之爭讓之禮堯桀之行貴賤有時未可以爲常也梁麗可以衝城而不可以窒穴言殊器也騏驥驊騮一日而馳千里捕䑕不如狸狌言殊技也鴟鵂夜撮蚤察豪末晝出瞋目而不見丘山言殊性也(就其殊而任之則萬物莫不當也○梁麗司馬李音禮一音如字司馬云梁麗小舩也崔云屋棟也窒玲悉反爾雅云塞也崔李同⬤文都節反騏音其驥音冀驊戶花反騮音留李云騏驥驊騮皆駿馬也捕音歩本又作⬤徐音付狸力之反狌音姓向同又音生崔本作鼬由又反技其綺反鴟尺夷反崔云鴟鵂鼬與委裊同七括反崔本作最音同蚤音早⬤文跳蟲齧人者也淮南子鴟夜聚蚤察分豪末許慎云鴟夜聚食蚤蝨不失也司馬本作蚉音文云鴟鵂鶹夜取蚉食今郭本亦有作蚉者崔本作⬤云鵂鶹夜聚人⬤於巢中也瞑尺夷反向處辰反司馬云張也崔音眩又師慎反本或作瞑)故曰蓋師是而無非師治而無亂乎是未明天地之理萬物之情者也(夫天地之理萬物之情以得我爲是失我爲非適性爲治失和爲亂然物無定極我無常適殊性異便是非無主若以我之所是則彼不得非此知我而不見彼者耳故以道觀者於是非無當也付之天均恣之兩行則殊方異⬤同焉皆得也○師是或云師順也治直吏反注皆同)是猶師天而無地師隂而無陽其不可行明矣然且語而不舎非愚則誣也(天地隂陽對生也是非治亂互有也將奚去哉○舎音捨下同)帝王殊禪三代殊繼差其時逆其俗者謂之⬤夫當其時順其俗者謂之義之徒黙黙乎河伯女惡知貴賤之門小大之家(俗之所貴有時而賤物之所大世或小之故順物之迹不得不殊斯五帝三王之所以不同也○篡夫初患反取也下如字女惡音汝後放此下音烏)河伯曰然則我何爲乎何不爲乎吾辭受趣舎吾終柰何北海若曰以道觀之何貴何賤是謂反⬤(貴賤之道反覆相尋○反⬤又以戰反崔云無所貴賤乃反爲美也本亦作畔⬤李云猶漫⬤合爲一家覆芳服反)無拘而志與道大蹇(自拘執則不夷於道○與道大蹇向紀輦反徐紀⬤反本或作與天道蹇崔本蹇作浣云猶洽也)何少何多是謂謝施(隨其分故所施無常○謝施如字司馬云謝代也施用也崔云不代其德是謂謝施)無一而行與道參差(不能隨變則不齊於道○參初林反差初宜反)嚴乎若國之有君其無私德(公當而巳○嚴魚檢反又如字)繇繇乎若祭之有社其無私福(天下之所同求○繇音由)泛泛乎其若四方之無窮其無所畛域(泛泛然無所在○泛孚劒反字又作汎畛之忍反域于逼反舊于目反)兼懷萬物其孰承翼(掩御羣生反之公内而乎徃者也豈扶踈而承翼哉)是謂無方(無方故能以萬物爲方)萬物一齊孰短孰長(莫不皆足)道無終始物有死生(死生者無窮之變耳非終始也)不恃其成(成無常處)一虚一滿不位乎其形(不以形爲位而守之不變)年不可舉(欲舉之令去而不能〇令力呈反)時不可止(欲止之使停又不可)消息盈虚終則有始(變化日新未甞守故)是所以語大義之方論萬物之理也物之生也若驟若馳(但當就用耳)無動而不變無時而不移(故不可執而守)何爲乎何不爲乎夫固將自化(若有爲不爲於其間則敗其自化矣)河伯曰然則何貴於道邪(以其自化)北海若曰知道者必達於理達於理者必明於權明於權者不以物害已(知道者知其無能也無能也則何能生我我自然而生耳而四支百體五藏精神已不爲而自成矣又何有意乎生成之後哉達乎斯理者必能遣過分之知遺益生之情而乗變應權故不以外傷内不以物害已而常全也○藏才浪反)至德者火弗能⬤水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊(夫心之所安則危不能危意無不適故苦不能苦也)非謂其薄之也(雖心所安亦不使犯之○薄如字崔云謂以體著之)言察乎安危(知其不可逃也)寧於禍福(安乎命之所遇)謹於去就(審去就之非已)莫之能害也(不以害爲害故莫之能害)故曰天在内人在外(天然在内而天然之所順者在外故太宗師曰知天人之所爲者至矣明内外之分皆非爲也)德在乎天(恣人任知則流蕩失素也)知天人之行本乎天位乎得(此天然之知自行而不出乎分者也故雖行於外而常本乎天而位乎得矣○行如字)蹢䠱而屈伸(與機㑹相應者有斯變也○蹢丈益反又持革反䠱丈録反又音濁伸音申)反要而語極(知雖落天地事雖接萬物而常不失其要極故天人之道全也○要於妙反)曰何謂天何謂人北海若曰牛馬四足是謂天落馬首穿牛鼻是謂人(人之生也可不服牛乗馬乎服牛乗馬不可穿落之乎牛馬不辭穿落者天命之固當也苟當乎天命則雖⬤之人事而本在乎天也)故曰無以人滅天(穿落之可也若乃走作過分驅歩失節則天理滅矣)無以故滅命(不因其自爲而故爲之者命其安在乎)無以得殉名(所得有常分殉名則過也)謹守而勿失是謂反其眞(真在性分之内)䕫憐蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心䕫謂蚿曰吾以一足趻踔而行予無如矣今子之使萬足獨柰何蚿曰不然子不見夫唾者乎噴則大者如珠小者如霧雜而下者不可勝數也今予動吾天機而不知其所以然蚿謂蛇曰吾以衆足行而不及子之無足何也蛇曰夫天機之所動何可易邪吾安用足哉(物之生也非知生而生也則生之行也豈知行而行哉故足不知所以行目不知所以見心不知所以知俛然而自得矣遲速之節聦明之鑒或能或否皆非我也而或者因欲有其身而矜其能所以逆其天機而傷其神器也至人知天機之不可易也故捐聦明棄智慮魄然忘其爲而任其自動故萬物無動而不逍遥也○䕫求⬤反一足獸也李云黃帝在位諸侯於東海流山得竒獸其狀如牛蒼色無角一足龍走出入水即風⬤目光如日月其音如雷名曰䕫黃帝殺之取皮以冐鼓聲聞五百里憐音蓮蚿音賢又音玄司馬云馬蚿蟲也廣雅云蛆渠馬蚿蚿憐蛇蛇憐風風憐目目憐心司馬云䕫一足蚿多足蛇無足風無形目形綴於此明流於彼心則質幽爲神遊外跉勑甚反郭莬咸反一音初禀反踔本亦作卓同勑角反李云跉卓行貌唾吐卧反噴普悶反又芳奔反又孚問反霧音務郭武貢反勝音升俛亡本反)蛇謂風曰予動吾脊脅而行則有似也今子蓬蓬然起於北海蓬蓬然入於南海而似無有何也風曰然予蓬蓬然起於北海而入於南海也然而指我則勝我鰌我亦勝我雖然夫折大木蜚大屋者唯我能也故以衆小不勝爲大勝也爲大勝者唯聖人能之(恣其天機無所與爭斯小不勝者也然乗萬物御羣才之所爲使羣才各自得萬物各自爲則天下莫不逍遥矣此乃聖人所以爲大勝也○蓬蓬歩東反徐扶公反李云風貌鰌音秋李云藉也藉則削也本又作子六反又七六反迫也折之舌反蜚音飛又扶貴反)孔子遊於匡宋人圍之數匝而弦歌不惙子路入見曰何夫子之娛也孔子曰來吾語女我諱窮乆矣而不免命也求通乆矣而不得時也(將明時命之固當故⬤之求諱○孔子遊於匡宋人圍之數色主反匝子合反司馬云宋常作衛匡衞邑也衛人誤圍孔子以爲陽虎虎甞暴於匡人又孔子弟子顔剋時與虎俱後剋爲孔子御至匡匡人共識剋又孔子容貌與虎相似故匡人共圍之惙本又作輟同丁劣反見賢遍反語魚據反)當堯舜而天下無窮人非知得也當桀紂而天下無通人非知失也時勢適然(無爲勞心於窮通之間)夫水行不避蛟龍者漁父之勇也陸行不避兕虎者獵夫之勇也白刃交於前視死若生者烈士之勇也(情各有所安○蛟音交父音甫兕徐⬤反)知窮之有命知通之有時臨大難而不懼者聖人之勇也(聖人則無所不安○難乃旦反)由處矣吾命有所制矣(命非巳制故無所用其心也夫安於命者無徃而非逍遥矣故雖匡陳羑里無異於紫極間堂也○閒音閑)無幾何將甲者進辭曰以爲陽虎也故圍之今非也請辭而退公孫龍問於魏牟曰龍少學先王之道長而明仁義之行合同異離堅白然不然可不可困百家之知窮衆口之辯吾自以爲至達巳今吾聞莊子之言汒焉異之不知論之不及與知之弗若與今吾無所開吾喙敢問其方公子牟隱机大息仰天而⬤曰子獨不聞夫塪井之鼃乎謂東海之鱉曰吾樂與吾跳梁乎井幹之上入休乎缺甃之崖赴水則接掖持頥蹶泥則没足滅跗還虷蟹與科斗莫吾能若也且夫擅一壑之水而跨跱塪井之樂此亦至矣夫子奚不時來入觀乎(此猶小鳥之自足於蓬蒿○幾居豈反將甲如字本亦作持甲公孫龍問於魏牟司馬云龍趙人牟魏之公子少詩照反長張丈反行下孟反知音智汒莫剛反郭音莽論力困反與音余下助句放此開如字本亦作⬤兩通本或作閡喙許穢反又昌銳反隱於靳反大音泰塪音坎郭音㗖鼃本亦作蛙戸媧反司馬云塪井壞井也鼁水蟲形似蝦蟇鱉必滅反字亦作鼈吾樂音洛下之樂大樂同跳音條井幹古旦反司馬云井欄也諸詮之音西京賦作韓音甃側救反李云如闌以塼爲之著井底䦨也字林壯謬反云井壁也赴水如字司馬本作踣云赴也蹶其月反又音厥泥則没足滅跗方于反郭音附司馬云滅没也跗足跗也李云言踊躍於塗中還音旋司馬云顧視也虷音寒井中赤蟲也一名蜎爾雅云蜎蠉郭註云井中小蛣蟩赤蟲也蜎音求兖反蠉音况兗反蛣蟩音吉厥蟹戸買反科苦禾反科斗蝦蟇子也擅市戰反專也壑火各反)東海之鱉左足未入而右膝巳縶矣(明大之不遊於小非樂然○縶猪立反司馬云拘也三蒼云絆也樂音岳又五教反)於是逡巡而却告之海曰夫千里之遠不足以舉其大千仞之高不足以極其深禹之時十年九潦而水弗爲加益湯之時八年七旱而崖不爲加損夫不爲頃乆推移不以多少進退者此亦東海之大樂也於是塪井之鼃聞之適適然驚規規然自失也(以小羡大故自失○逡七旬反潦音老弗爲于僞反下同頃乆司馬云猶早晚也適適始赤反又丈革反郭莬狄反規規如字又虚役反李徐紀睡反適適規規皆驚視自失貌)且夫知不知是非之竟而猶欲觀於莊子之言是猶使蚉⬤山商蚷馳河也必不勝任矣(物各有分不可強相希效○竟音境後同蚉音文商蚷音渠郭音巨司馬云商蚷蟲名北燕謂之馬蚿一本作蜄徐市軫反勝音升強其丈反)且夫知不知論極妙之言而自適一時之利者是非塪井之鼃與且彼方跐黃泉而登大皇無南無北奭然四解淪於不測無東無西始於玄冥反於大通(言其無不至也○跐音此郭時紫反又側買反廣雅云蹋也蹈也履也司馬云則也大皇音泰奭音釋解戶買反)子乃規規然而求之以察索之以辯(夫遊無窮者非察辯所得○索所白反)是直用管闚天用錐指地也不亦小乎子徃矣(非其任者去之可也)且子獨不聞夫壽陵餘子之學行於邯鄲與未得國能又失其故行矣直匍匐而歸耳(以此效彼兩失之○壽陵餘子司馬云壽陵邑名未應丁夫爲餘子邯音寒鄲音丹趙國都也匍匐匍音蒲又音符匐蒲北反又音服)今子不去將忘子之故失子之業公孫龍口呿而不合舌舉而不下乃逸而走莊子釣於濮水楚王使大夫二人徃先焉曰願以竟内累矣莊子持竿不顧曰吾聞楚有神⬤死巳三千歲矣王巾笥而藏之廟堂之上此⬤者寧其死爲留骨而貴乎寧其生而曵尾於塗中乎二大夫曰寧生而曵尾塗中莊子曰徃矣吾將曵尾於塗中(性各有所安也○口呿起據反司馬云開也李音祛又巨劫反濮水音⬤陳地水也楚王司馬云威王也先焉先謂宣其言也笥息嗣反或音司藏之李云藏之以笥覆之以巾)惠子相梁莊子徃見之或謂惠子曰莊子來欲代子相於是惠子恐搜於國中三日三夜(揚兵整旅○相息亮反下同梁相梁惠王恐丘勇反捜字又作摉或作痩所求反李悉溝反云索也說文云求也)莊子徃見之曰南方有鳥其名鵷鶵子知之乎夫鵷鶵發於南海而飛於北海非梧桐不止非練實不食非醴泉不飮於是鴟得腐䑕鵷鶵過之仰而視之曰嚇今子欲以子之梁國而嚇我邪(言物嗜好不同願各有極○鵷於袁反鶵仕俱反李云鵷鶵鸞鳳之屬也醴泉音禮李云泉甘如醴嚇本亦作呼同許嫁反又許伯反司馬云嚇怒其聲恐其奪巳也詩箋云以口拒人曰嚇嗜時志反好呼報反)莊子與惠子遊於濠梁之上莊子曰鯈魚出游從容是魚樂也惠子曰子非魚安知魚之樂莊子曰子非我安知我不知魚之樂(欲以起明相非而不可以相知之義耳子非我尚可以知我之非魚則我非魚亦可以知魚之樂也○豪梁本亦作濠音同司馬云濠水名也石絶水曰梁鯈魚徐音條說文直留反李音由白魚也爾雅云鮂黒鰦郭注即白鯈也一音篠謂白鯈魚也從七容反樂音洛注下同)惠子曰我非子固不知子矣子固非魚也子之不知魚之樂全矣(舎其本言而給辯以難也○難乃旦反)莊子曰請循其本子曰女安知魚樂云者旣巳知吾知之而問我我知之濠上也(尋惠子之本言云非魚則無縁相知耳今子非我也而云女安知魚樂者是知我之非魚也苟知我之非魚則凡相知者果可以此知彼不待是魚然後知魚也故循子安知之云巳知吾之所知矣而方復問我我正知之於濠上耳豈待入水哉夫物之所生而安者天地不能易其處隂陽不能回其業故以陸生之所安知水生之所樂未足稱妙耳○復扶又反處昌慮反)

莊子外篇至樂第十八(音義曰以義名篇樂音洛)天下有至樂無有哉有可以活身者無有哉(忘歡而後樂足樂足而後身存將以爲有樂邪而至樂無歡將以爲無樂邪而身以存而無憂○樂音洛篇內不出者皆同至極也樂歡也)今奚爲奚據奚避奚處奚就奚去奚樂奚惡(擇此八者莫足以活身唯無擇而任其所遇者乃全耳○惡烏路反)夫天下之所尊者冨貴壽善也所樂者身安厚味美服好色音聲也所下者貧賤夭惡也所苦者身不得安逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音聲若不得者則大憂以懼其爲形也亦愚哉(凡此失之無傷於形而得之有損於性今反以不得爲憂故愚)夫冨者苦身疾作多積財而不得盡用其爲形也亦外矣(内其形者知足而巳)夫貴者夜以繼日思慮善否其爲形也亦䟽矣(故親其形者自得於身中而巳)人之生也與憂俱生壽者惛惛乆憂不死何之苦也其爲形也亦遠矣(夫遺生然後能忘憂忘憂而後生可樂生可樂而後形是我有冨是我物貴是我榮也○惛音昏又音門)列士爲天下見善矣未足以活身吾未知善之誠善邪誠不善邪若以爲善矣不足活身以爲不善矣足以活人(善則過當故不周濟)故曰忠諌不聽蹲循勿爭(唯中庸之德爲然○蹲七旬反郭音存又趣允反循音旬又音脣爭爭闘之爭下同)故夫子胥爭之以殘其形不爭名亦不成誠有善無有哉(故當縁督以爲經也)今俗之所爲與其所樂吾又未知樂之果樂邪果不樂邪吾觀夫俗之所樂舉羣趣者誙誙然如將不得巳(舉羣趣其所樂乃不避死也○誙誙亡耕反徐苦耕反又胡挺反李云趣死貌崔云以是爲非以非爲是爲誙誙本又作脛脛)而皆曰樂者吾未之樂也亦未之不樂也(無懷而恣物耳)果有樂無有哉吾以無爲誠樂矣(夫無爲之樂無憂而巳)又俗之所大苦也故曰至樂無樂至譽無譽(俗以鏗鎗爲樂美善爲譽○鏗苦耕反鎗七羊反)天下是非果未可定也雖然無爲可以定是非(我無爲而任天下之是非是非者各自任則定矣)至樂活身唯無爲幾存(百姓足則吾身近乎存也○近附近之近)請嘗試言之天無爲以之清地無爲以之寧(皆自清寧耳非爲之所得)故兩無爲相合萬物皆化(不爲而自合故皆化若有意乎爲之則有時而滯也)芒乎芴乎而無從出乎(皆自出耳未有爲而出之也○芒李音荒又乎晃反下同芴音忽下同)芴乎芒乎而無有象乎(無有爲之象)萬物職職皆從無爲殖(皆自殖耳○萬物職職司馬云職職猶祝祝也李云繁殖貌案爾雅職主也謂名有主而區别)故曰天地無爲也而無不爲也(若有爲則有不齊也)人也孰能得無爲哉(得無爲則無樂而樂至矣)莊子妻死惠子弔之莊子則方箕踞鼓盆而歌惠子曰與人居長子老身死不哭亦足矣又鼓盆而歌不亦甚乎莊子曰不然是其始死也我獨何能無槩然察其始而本無生非徒無生也而本無形非徒無形也而本無氣雜乎芒芴之間變而有氣氣變而有形形變而有生今又變而之死是相與爲春秋冬夏四時行也人且偃然寢於巨室而我噭噭然隨而哭之自以爲不通乎命故止也(未明而槩巳達而止斯所以誨有情者將令推至理以遣累也○踞音據盆謂瓦⬤也長丁丈反槩古代反司馬云感也又音骨哀亂貌巨室巨大也司馬云以天地爲室也噭古弔反又古堯反令力呈反)支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘崐崘之虚黃帝之所休俄而柳生其左肘其意蹷蹷然惡之支離叔曰子惡之乎滑介叔曰亡予何惡生者假借也假之而生生者塵垢也死生爲晝夜且吾與子觀化而化及我我又何惡焉(斯皆先示有情然後尋至理以遣之若云我本無情故能無憂則夫有情者遂自絶於遠曠之域而迷困於憂樂之竟矣○支離叔與滑音骨崔本作潏介音界叔李云支離忘形滑介忘智言二子乃識化也㝠伯之丘李云丘名喻杳冥也崘力門反虚音墟休息也肘竹九反司馬本作胕音跌云胕足上也蹷蹷紀衛反動也惡之烏路反後皆同垢音苟竟音境)莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬捶因而問之曰夫子貪生失理而爲此乎將子有亡國之事斧⬤之誅而爲此乎將子有不善之行愧遺父母妻子之醜而爲此乎將子有凍餒之患而爲此乎將子之春秋故及此乎於是語卒援髑髏枕而卧夜半髑髏見夢曰子之談者似辯士諸子所言皆生人之累也死則無此矣子欲聞死之⬤乎莊子曰然髑髏曰死無君於上無臣於下亦無四時之事從然以天地爲春秋雖南面王樂不能過也莊子不信曰吾使司命復生子形爲子骨肉肌膚反子父母妻子閭里知識子欲之乎髑髏深矉蹙頞曰吾安能棄南面王樂而復爲人間之勞乎(舊說云莊子樂死惡生斯說謬矣若然何謂齊乎所謂齊者生時安生死時安死生死之情旣齊則無爲當生而憂死耳此莊子之㫖也○髑音獨髏音樓髐苦堯反徐又許堯反李呼交反司馬李云白骨貌有枯形也撽苦弔反又古的反說文作⬤云旁擊也捶拙⬤反又之睡反馬杖也遺唯季反凍丁貢反餒奴罪反援音袁枕針鴆反見賢遍反從七容反從容也李徐子用反縱逸也復音服又扶又反矉音頻蹙本又作顣又作䠞同子六反頞於葛反李云矉蹙者愁貌復扶又反)顔淵東之齊孔子有憂色子貢下席而問曰小子敢問回東之齊夫子有憂色何邪孔子曰善哉女問昔者管子有言丘甚善之曰禇小者不可以懷大綆短者不可以汲深夫若是者以爲命有所成而形有所適也夫不可損益(故當任之而巳○禇猪許反綆格猛反汲索也汲居及反適或作通)吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道而重以燧人神農之言彼將内求於巳而不得不得則惑人惑則死(内求不得將求於外舎内求外非惑如何○皇帝謂三皇五帝也司馬本作黃帝重直用反舎音捨)且女獨不聞邪昔者海鳥止於魯郊魯侯御而觴之于廟奏九韶以爲樂具太牢以爲膳鳥乃昡視憂悲不敢食一臠不敢飮一杯三日而死此以巳養養鳥也非以鳥養養鳥也夫以鳥養養鳥者宜栖之深林遊之壇陸浮之江湖食之鰌䱔隨行列而止委蛇而處彼唯人言之惡聞奚以夫譊譊爲乎咸池九韶之樂張之洞庭之野鳥聞之而飛獸聞之而走魚聞之而下入人卒聞之相與還而觀之魚處水而生人處水而死彼必相與異其好惡故異也故先聖不一其能不同其事(各隨其情○女音汝後同海鳥司馬云國語曰爰居也止魯東門之外三日臧文仲使國人祭之又云魯侯也爰居一名雜縣舉頭高八尺樊光註爾雅云形似明皇邪音訝觴音傷于廟司馬云飮之于廟中也九韶常遥反膳如字昡七遍反司馬本作玄音眩視如字徐市至反臠里轉反壇大旦反司馬本作澶音但云水沙澶也食之音嗣䱔音條又音篠又徒由反一音由行戸剛反委於危反蛇以支反又如字譊乃交反咸池堯樂名樂如字卒寸忽反司馬音子忽反云衆也彼音憊又旋面反好呼報反)名止於實義設於適是之謂條達而福持(實而適故條達性常得故福持)列子行食於道從見百歲髑髏攓蓬而指之曰唯予與女知而未甞死未甞生也(各以所遇爲樂○道從如字司馬云從道旁也本或作徒攓居輦反徐紀偃反又起䖍反司馬云扶也或音厥蓬歩東反徐音扶公反)若果養乎予果歡乎(歡養之實未有定在○若果一本作汝果元嘉本作汝過養司馬本作暮云死也予果元嘉本音予過歡乎司馬本作嚾云呼聲謂生也)種有幾(變化種數不可勝計○種章勇反注同幾居豈反勝音升)得水則爲㡭得水土之際則爲鼃蠙之衣生於陵屯則爲陵舄陵舄得鬱棲則爲烏足烏足之根爲蠐螬其葉爲胡蝶胡蝶胥也化而爲蟲生於竈下其狀若脫其名爲鴝掇鴝掇千日爲鳥其名爲乾餘骨乾餘骨之沫爲斯彌斯彌爲食醯頥輅生乎食醯黃軦生乎九猷瞀芮生乎腐蠸羊奚比乎不箰乆竹生青寧青寧生程程生馬馬生人人又反入於機萬物皆出於機皆入於機(此言一氣而萬形有變化而無死生也○得水則爲㡭此古絶字徐音絶今讀音繼司馬本作繼云萬物雖有兆朕得水上氣乃相繼而生也本或作斷又作續斷得水土之際則爲鼃戸蝸反蠙歩田反徐我賢反郭父因反又音賔李婢軨反之衣司馬云言物根在水土際布在水中就水上視不見抄之可得如張緜在水中楚人謂之鼃蠙之衣生於陵屯司馬音徒門反云阜也郭音純則爲陵舄音昔司馬云言物因水成而陸産生於陵屯化作車前改名陵舄也一名澤舄隨燥溼變也然不知其祖言物化無常形也人之死也亦或化爲草木草木之精或化爲人也陵馬得鬰栖則爲烏足司馬云鬰栖蟲名烏足草名生水邉也言鬰栖在陵舄之中則化爲烏足也李云鬰栖糞壤也言陵舄在糞化爲烏足也烏足之根爲蠐音齊螬音曹司馬本作螬䗲云蝎也其葉爲胡蝶音牒司馬云胡蝶蛺蝶也草化爲蟲蟲化爲草夫始有極胡蝶胥也一名胥也化而爲蟲生放竈下司馬云得⬤氣而生也其狀若脫它括反司馬音恱云新出皮恱好也鴝其倶反掇丁活反乾音干沫音末李云口中汁也斯彌李云蟲也食如字司馬本作蝕醯許⬤反李音濠司馬云蝕醯若酒上蠛蠓也蠛音眠結反蠓音無孔反頥以之反輅音路一音洛黃軦音况徐李休往反司馬云頥輅黃軦皆蟲名九猷音由李云九宜爲乆乆老也猷蟲名也瞀莫豆反又莫住反又亡角反芮如銳反徐如悅反腐音輔蠸音權郭音歡司馬云亦蟲名也爾雅云一名守⬤一名忿䑕也羊奚比毗志反箰息尹反司馬云羊奚草名根似蕪菁與乆竹比合而爲物皆生於非⬤也青寧司馬云蟲名青寧生程李云未聞程生馬馬生人俗本多誤故具録之)

南華眞經卷第六