南華眞經卷第七

　　　　　　郭象子玄註陸德明音義

莊子外篇達生第十九(音義曰以義名篇)

達生之情者不務生之所無以爲(生之所無以爲者分外物也○達生達暢也通也廣雅云生出也)達命之情者不務知之所無奈何(知之所無奈何者命表事也)養形必先之物物有餘而形不養者有之矣(知止其分物稱其生生斯足矣有餘則傷也○稱尺證反)有生必先無離形形不離而生亡者有之矣(守形大甚故生亡也○離力智反下同大音泰)生之來不能却其去不能止(非我所制則無爲有懷於其間)悲夫世之人以爲養形足以存生(故彌養之而彌失之)而養形果不足以存生(養之彌厚則死地彌至)則世奚足爲哉(莫⬤放而任之)雖不足爲而不可不爲者其爲不免矣(性分各自爲者皆在至理中來故不可免也是以善養生者從而任之)夫欲免爲形者莫如棄世棄世則無累無累則正平正平則與彼更生更生則幾矣(更生者日新之謂也付之日新則性命盡矣○幾徐其依反)事奚足棄而生奚足遺棄事則形不勞遺生則精不虧(所以遺棄之)夫形全精復與天爲一(俱不爲也)天地者萬物之父母也(無所偏爲故能子萬物)合則成體散則成始(所在皆成無常處○處昌慮反)形精不虧是謂能移(與化俱也)精而又精反以相天(還輔其自然也○相息亮反)子列子問⬤尹曰至人潜行不窒(其心虚故能御羣實○⬤尹李云⬤令尹喜也窒珍悉反)蹈火不⬤行乎萬物之上而不慄(至適故無不可耳非物徃可之○蹈徒報反)請問何以至於此⬤尹曰是純氣之守也非知巧果敢之列居予語女凡有貌象聲色者皆物也物何以相遠(唯無心者獨遠耳○知音智列音例本或作所語魚據反女音汝後同逺于萬反)夫奚足以至乎先是色而巳(同是形色之物耳未足以相先也)則物之造乎不形而止乎無所化(常遊於極)夫得是而窮之者物焉得而止焉(夫至極者非物所制○焉於䖍反)彼將處乎不淫之度(止於所受之分)而藏乎無端之紀(冥然與變化日新)遊乎萬物之所終始(終始者物之極)壹其性(飾則二矣)養其氣(不以心使之)合其德(不以物離性)以通乎物之所造(萬物皆造於自爾)夫⬤是者其天守全其神無郤物奚自入焉夫醉者之墜車雖疾不死骨節與人同而犯害與人異其神全也乗亦不知也墜亦不知也死生驚懼不入乎其胷中是故⬤物而不慴彼得全於酒而猶⬤是(醉故失其所知耳非自然無心者也○郤去逆反墜字或作隊同直⬤反後皆同乗音繩又繩證反⬤音悟郭音愕爾雅云⬤忤也郭註云謂干觸慴之渉反懼也李郭音習)而況得全於天乎聖人藏於天故莫之能傷也(不闚性分之外故曰藏)復讎者不折鏌干(夫干將鏌鎁雖與讎爲用然報讎者不事折之以其無心○鏌音莫本亦作莫干李云鏌耶干將皆古之利劒名吳越春秋云吳王闔閶使干將造劒劒有二狀一曰干將二曰鏌鎁鏌鎁干將妻名也)雖有忮心者不怨飄瓦(飄落之瓦雖復中人人莫之怨者由其無情○忮之豉反郭李音支害也字書云狠也飄匹遥反郭李云落也復扶又反下章同中丁仲反)是以天下平均(凡不平者由有情)故無攻戰之亂無殺戮之刑者由此道也(無情之道大矣)不開人之天而開天之天(不慮而知⬤天也知而後感開人也然則開天者性之動也開人者知之用也)開天者德生(性動者遇物而當足則忘餘斯德生也)開人者賊生(知用者從感而求勸而不巳斯賊生也)不厭其天不忽於人(任其天性而動則人理亦自全矣○厭李於⬤反徐於瞻反)民幾乎以其眞(民之所患僞之所生常在於知用不在於性動也○幾音機或音祈)仲尼適楚出於林中見痀僂者承蜩猶掇之也仲尼曰子巧乎有道邪曰我有道也五六月累丸二而不墜則失者錙銖(累二丸於竿頭是用手之停審也其承蜩所失者不過錙銖之間也○痀郭於禹反李徐居具反又其禹反僂郭音縷李徐良付反承一本作美蜩音條蟬也掇丁活反拾也五六月司馬曰黏蟬時也累劣彼反下同司馬云謂累之於竿頭也錙側其反銖音殊)累三而不墜則失者十一(所失愈少)累五而不墜猶掇之也(停審之至故乃無所復失)吾處身也⬤厥株拘吾執臂也⬤槁木之枝(不動之至○厥本或作橛同其月反株音誅拘其俱反郭音俱李云厥豎也豎⬤株拘也槁苦老反)雖天地之大萬物之多而唯蜩翼之知吾不反不側不以萬物易蜩之翼何爲而不得(遺彼故得此)孔子顧謂弟子曰用志不分乃凝於神其痀僂丈人之謂乎顔淵問仲尼曰吾甞濟乎觴深之淵津人操舟⬤神吾問焉曰操舟可學邪曰可善游者數能(言物雖有性亦須數習而後能耳○分如字操七曹反下章同數音朔註下同)⬤乃夫没人則未嘗見舟而便操之也(没人謂能鶩没於水底○鶩音木鴨也)吾問焉而不吾告敢問何謂也仲尼曰善游者數能忘水也(習以成性遂⬤自然)⬤乃夫没人之未甞見舟而便操之也彼視淵⬤陵視舟之覆猶其車却也(視淵⬤陵故視舟之覆於淵猶車之却退於坂也○覆芳服反註下同猶其車却也元嘉本無車字)覆却萬方陳乎前而不得入其舎(覆却雖多而猶不以經懷以其性便故也)惡徃而不暇(所遇皆閒暇也○惡音烏閒音閑)以瓦注者巧以鉤注者憚以黃金注者殙(所要愈重則其心愈矜也○注之⬤反李云擊也憚徒丹反又音丹又丈旦反忌惡也一曰難也殙武典反又音昏又音門本亦作殙說文云殙矜也元嘉本作昏要一遥反)其巧一也而有所矜則重外也凡外重者内拙(夫欲養生全内者其唯無所矜重也)田開之見周威公威公曰吾聞祝腎學生(學生者務中適○田開之李云開之其名也周威公崔本作周威公竈祝腎上之六反下市軫反字又作緊音同本或作賢學生司馬云學養生之道也中丁仲反下章注而中適同)吾子與祝腎遊亦何聞焉田開之曰開之操㧞篲以侍門庭亦何聞於夫子威公曰田子無讓寡人願聞之開之曰聞之夫子曰善養生者⬤牧羊然視其後者而鞭之威公曰何謂也田開之曰魯有單豹者岩居而水飮不與民共利行年七十而猶有嬰兒之色不幸遇餓虎餓虎殺而食之有張毅者高門縣薄無不走也行年四十而有内⬤之病以死豹養其内而虎食其外毅養其外而病攻其内此二子者皆不鞭其後者也(夫守一方之事至於過理者不及於㑹通之適也鞭其後者去其不及也○吾子與祝腎遊司馬本以吾子屬上句更云子與祝腎遊操七曹反㧞蒲末反徐甫末反李云把也篲似歲反徐以醉反郭予稅反李尋志反信醉反或蘇忽反帚也亦何聞於夫子絶句鞭如字崔本作云匿也視其羸痩在後者匿著牢中養之也單豹音善李云單豹隱人姓名也水飮元嘉本作飮水縣音玄薄司馬云簾也無不走也司馬云走至也言無不至門奉貴冨也李云走徃也去起吕反)仲尼曰無入而藏(藏旣内矣而又入之此過於入也)無出而陽(陽旣外矣而又出之此過於出也)柴立其中央(⬤槁木之無心而中適是立也)三者⬤得其名必極(名極而實當也)夫畏塗者十殺一人則父子兄弟相戒也必盛卒徒而後敢出焉不亦知乎人之所取畏者祍席之上飮食之間而不知爲之戒者過也(十殺一耳使大畏之至於色欲之害動皆之死地而莫不冐之斯過之甚也○畏塗司馬云阻險道可畏懼者也卒子忽反知音智祍而甚反徐而鴆反李云卧衣也鄭注禮記云卧席也動皆之死地一本無地字冐音墨)祝宗人玄端以臨牢筴說彘曰汝奚惡死吾將三月㹖汝十日戒三日齊藉白茅加汝肩尻乎彫爼之上則汝爲之乎爲彘謀曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中自爲謀則苟生有軒冕之尊死得於腞楯之上聚僂之中則爲之爲彘謀則去之自爲謀則取之所異彘者何也(欲瞻則身亡理常俱耳不間人獸也○筴初革反李云牢豕室也筴木欄也說如字又始銳反彘直例反本亦作承惡烏路反㹖音患司馬云養也本亦作犧齊側皆反後章同藉在夜反又在亦反尻苦羔反爼莊吕反晝飾之爼也爲彘于僞反下自爲爲彘同食音嗣穅音康糟音遭錯七故反置也又如字本又作措腞直轉反又敕轉反楯食凖反徐敕荀反司馬云腞猶篆云腞猶篆也楯猶案也聚僂力主反司馬云聚僂器名也今冢壙中注爲之一云聚僂棺椁也一云聚當作菆才官反僂當作蔞力乆反謂殯於菆塗蔞翣之中)桓公田於澤管仲御見⬤焉公撫管仲之手曰仲父何見對曰臣無所見公反誒詒爲病數日不出齊士有皇子告敖者曰公則自傷⬤惡能傷公夫忿滀之氣散而不反則爲不足上而不下則使人善怒下而不上則使人善忘不上不下中身當心則爲病桓公曰然則有⬤乎曰有沈有⬤竈有䯻戶内之煩壤雷霆處之東北方之下者倍阿鮭蠪躍之西北方之下者則泆陽處之水有罔象丘有崒山有䕫野有彷徨澤有委蛇公曰請問委蛇之狀何如皇子曰委蛇其大如轂其長如轅紫衣而朱冠其爲物也惡聞雷車之聲則捧其首而立見之者殆乎霸桓公辴然而⬤曰此寡人之所見者也於是正衣冠與之坐不終日而不知病之去也(此章言憂來而累生者不明也患去而性得者達理也○去反一本作公反誒於代反郭音熈說文云可惡之辭也李呼該反一音哀詒吐代反郭音怡李音臺司馬云懈倦貌李云誒詒失魂魄也數日所主反司馬本作數月皇子告敖如字司馬云皇姓告敖字齊之賢士也⬤惡音烏忿拂粉反李房粉反滀敕六反之氣散而不反則爲不足李云忿滿也滀結聚也精神有逆則隂陽結於内魂魄散於外故曰不足上音時掌反下同而不下則使人善怒下而不上則使人善忘忘尚反李云陽散隂凝故怒隂發陽伏故忘也不上不下中丁仲反身當心則爲病李云上下不和則隂陽爭而攻心精神主故病也沈有履司馬本作沈有漏云沈水汙也漏神名竈有髻音結徐胡節反郭音詰李音吉司馬云䯻竈神着赤衣狀如美女霆音庭又音挺又徒復反倍音裴徐扶來反鮭本亦作蛙戸媧反徐胡佳反蠪音聾又音龍躍之司馬云陪阿神名也鮭蠪狀如小兒長一尺四寸黒衣赤幘大冠帶劒持㦸泆音逸司馬云泆陽豹頭馬尾一作狗頭一云神名也㒺象如字司馬本作無傷云狀如小兒赤黒色赤⬤大耳長臂一云水神名崒本又作莘所巾反又音臻司馬云狀如狗有角文身五采䕫求⬤反司馬云狀如鼔而一足方音傍本亦作彷同皇本亦作徨同司馬云彷徨狀如蛇兩頭五采文委於危反又如字朱冠司馬本作俞冠云俞國之冠也其制似螺惡聞烏路反捧芳勇反首司馬本同一本作手辴敕引反徐敕一反又敕私反司馬云⬤貌李云大⬤貌)紀渻子爲王養⬤鷄十日而問雞巳乎曰未也方虚憍而恃氣十日又問曰未也猶應嚮景十日又問曰未也猶疾視而盛氣十日又問曰幾矣雞雖有鳴者巳無變矣望之似木雞矣其德全矣異雞無敢應者反走矣(此章言養之以至於全者猶無敵於外况自全乎○紀渻所景反徐所幸反人姓名也一本作消爲于僞反王司馬云齊王也虚憍居喬反又巨消反李云高也司馬云高仰頭也應應對之應下同嚮許丈反本亦作響景於領反又如字李云應響鳴顧景行)孔子觀於吕梁縣水三十仞流沬四十里黿鼉魚鼈之所不能游也見一丈夫游之以爲有苦而欲死也使弟子並流而拯之數百歩而出⬤髪行歌而游於塘下孔子從而問焉曰吾以子爲⬤察子則人也請問蹈水有道乎曰亡吾無道吾始乎故長乎性成乎命與齊俱入與汨偕出(磨翁而旋入者齊也回伏而湧出者汨也○吕梁司馬云河水有石絶處也今西河離石西有此縣絶世謂之黃梁淮南子曰古者龍門未鑿河出孟門之上也縣音玄仞音刄七尺曰仞沫音末黿音元鼉徒多反或音檀鼈字又作鱉必滅反苦如字司馬云病也拯拯救之拯數所主反⬤皮⬤反行歌司馬本作行道云常行之道也長丁丈反下同齊司馬云齊回水如磨齊也汨胡忽反司馬云涌波也)從水之道而不爲私焉(任水而不任巳)此吾所以蹈之也孔子曰何謂始乎故長乎性成乎命曰吾生於陵而安於陵故也長於水而安於水性也不知吾所以然而然命也(此章言人有偏能得其所能而任之則天下無難矣用夫無難以渉乎生生之道何徃而不通也)梓慶削木爲鐻鐻成見者驚猶⬤神(不似人所作也○梓音子慶李云魯大匠也梓官名慶其名也鐻音據司馬云樂器也似夾鍾)魯侯見而問焉曰子何術以爲焉對曰臣工人何術之有雖然有一焉臣將爲鐻未甞敢以耗氣也必齊以靜心齊三日而不敢懷慶賞爵禄齊五日不敢懷非譽巧拙齊七日輙然忘吾有四枝形體也當是時也無公朝(視公朝⬤無則跂慕之心絶矣○耗呼報反司馬云損也氣李云氣耗則心動心動則神不專也譽音餘輙丁協反輙然不動貌朝直遥反注同)其巧專而外骨消(性外之事去也○骨消如字本亦作滑消)然後入山林觀天性形軀至矣然後成見鐻然後加手焉不然則巳(必取材中者也○見賢遍反中丁仲反)則以天合天(不離其自然也)器之所以疑神者其是與(盡因物之妙故乃疑是⬤神所作耳〇與音餘)東野稷以御見莊公進退中繩左右旋中規莊公以爲文弗過也使之鉤百而反顔闔遇之入見曰稷之馬將敗公密而不應少焉果敗而反公曰子何以知之曰其馬力竭矣而猶求焉故曰敗(斯明至當之不可過也〇東野稷李云東野姓稷名也司馬云孫卿作東野畢見賢遍反下同莊公李云魯莊公也或云内篇曰顔闔將轉衛靈公太子問於蘧伯玉則不與魯莊同時當是衛莊公中丁仲反下同文弗過也司馬云謂過織組之文也使之鉤百而反司馬云稷自矜其能圎而驅之如鉤復迹百反而不知止闔戸臘反元嘉本作廅崔同)工倕旋而蓋規矩指與物化而不以心稽故其靈臺一而不桎(雖工倕之巧猶任規矩此言因物之易也〇倕音垂又音睡旋而蓋矩指與物化而不以心稽音雞司馬本矩作瞿云工倕尭工巧人也旋圓也瞿句也倕工巧任規以見爲圓覆蓋其句指不以施度也是與物化之不以心稽留也桎之實反司馬云閡也易音以豉反)忘足屨之適也忘要帶之適也(百體皆適則都忘其身也〇屨九住反要一遥反)知忘是非心之適也(是非生於不適耳)不内變不外從事㑹之適也(所遇而安故無所變從也)始乎適而未嘗不適者忘適之適也(識適者猶未適也)有孫休者踵門而詫子扁慶子曰休居郷不見謂不脩臨難不見謂不勇然而田原不遇歲事君不遇世賔於郷里逐於州部則胡罪乎天哉休惡遇此命也扁子曰子獨不聞夫至人之自行邪忘其肝膽遺其耳目(闇付自然也〇踵章勇反司馬云至也詫敕駕反又呼駕反郭都駕反司馬云告也李本作託云屬也扁慶子音篇又符殄反李云扁姓慶子字也難乃旦反賔必刃反惡音烏下同)芒然彷徨乎塵垢之外(凡非眞性皆塵垢也〇芒武剛反彷徨元嘉本作房皇音同)逍遥乎無事之業(凡自爲者皆無事之業也)是謂爲而不恃(率性自爲耳非恃而爲之)長而不宰(任其自長耳非宰而長之〇長丁丈反註同)今汝飾知以驚愚脩身以明汙昭昭乎⬤揭日月而行也汝得全而形軀具而九竅無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數亦幸矣又何暇乎天之怨哉子徃矣孫子出扁子入坐有間仰天而歎弟子問曰先生何爲歎乎扁子曰向者休來吾告之以至人之德吾恐其驚而遂至於惑也弟子曰不然孫子之所言是邪先生之所言非邪非固不能惑是孫子所言非邪先生所言是邪彼固惑而來矣又奚罪焉扁子曰不然昔者有鳥止於魯郊魯君說之爲具太牢以饗之奏九韶以樂之鳥乃始憂悲眩視不敢飮食此之謂以已養養鳥也⬤夫以鳥養養鳥者冝棲之深林浮之江湖食之以委蛇則平陸而巳矣(各有所便也〇知音智汙音烏揭其列反又其謁反竅苦弔反跛彼我反蹇紀輦反又紀偃反徐其偃反比如字又毗志反說音恱爲于僞反奏九韶元嘉本作奏韶武樂音洛下同食之音嗣委於危反蛇如字李云大鳥吞蛇司馬云委蛇泥鰌)今休欵啓寡聞之民也吾告以至人之德譬之若載鼷以車馬樂鴳以鍾鼓也彼又惡能無驚乎哉(此章言善養生者各任性分之適而至矣○欵啓李云欵空也啓開也如空之開所見小也鼷音兮字亦作鴳音晏)

莊子外篇山木第二十(音義曰舉事以名篇)

莊子行於山中見大木枝葉盛茂伐木者止其旁而不取也問其故曰無所可用莊子曰此木以不材得終其天年夫子出於山舎於故人之家故人喜命豎子殺鴈而烹之豎子請曰其一能鳴其一不能鳴請奚殺主人曰殺不能鳴者明日弟子問於莊子曰昨日山中之木以不材得終其天年今主人之鴈以不材死先生將何處莊子⬤曰周將處夫材與不材之間似之而非也故未免乎累(設將處此耳以此未免於累竟不處山中釋名云山産也産生物也⬤文云山宣也謂能宣散氣生萬物也大木釋名云木冐也冐地而産也字林云木衆⬤之揔名白虎通云木踊也夫如字夫子謂莊子本或卽作夫子豎市主反烹普彭反煑也)若夫乗道德而浮遊則不然無譽無訾一龍一蛇與時俱化而無肯專爲一上一下以和爲量浮遊乎

萬物之祖物物而不物於物則胡可得而

累邪此神農黃帝之法則也(故莊子亦處焉〇譽音干訾音紫毀也徐音疵上如字又時掌反量音亮)若夫萬物之情人

倫之傳則不然合則離成則毀廉則挫尊

則議有爲則虧賢則謀不肖則欺胡可得

而必乎哉悲夫弟子志之其唯道德之鄕乎(不可必故待之不可以一方也唯與時俱化者爲能渉變而常通耳○傳直專反司馬云事願可傳行也坐子卧反本亦作挫同郷如字一音許亮反)市南宜僚見魯侯魯侯有憂色市南子曰君有憂色何也魯侯曰吾學先王之道脩先君之業吾敬⬤尊賢親而行之無須⬤離居然不免於患吾是以憂市南子曰君之除患之術淺矣(有其身而矜其國故雖憂懷萬端尊賢尚行而患慮愈深矣〇市南宜僚了蕭反徐力遥反司馬云熊宜僚也居市南因爲號也李云姓熊名宜僚案左傳云市南有熊宜僚楚人也無須⬤離力智反絶句崔本無離字居然崔讀以居字連上句行下孟反)夫豐狐文豹棲於山林伏於巖穴靜也夜行晝居戒也雖飢渴隱約猶且胥䟽於江湖之上而求食焉定也然且不免於罔羅機辟之患是何罪之有哉其皮爲之灾也令魯國獨非君之皮邪吾願君刳形去皮洒心去欲而遊於無人之野(欲令無其身忘其國而任其自化也〇豐司馬云大也胥䟽如字司馬云胥須也䟽菜也李云胥相也謂相望䟽草也辟婢亦反刳音枯廣雅云暑也去皮起吕反云欲去欲音同洒先典反本亦作洗音同欲如字徐音慾令力呈反章未同)南越有邑焉名爲建德之國(⬤之南越取其去魯之逺也)其民愚而朴少私而寡欲知作而不知藏與而不求其報不知義之所適不知禮之所將猖狂妄行乃蹈乎大方(各恣其本歩而人人自蹈其方則萬方得矣不亦大乎)其生可樂其死可葬(言可終始處之〇樂音洛)吾願君去國⬤俗與道相輔而行(所謂去國捐俗謂蕩除其胷中也)君曰彼其道遠而險又有江山我無舟車柰何(眞謂欲使之南越)市南子曰君無形倨(形倨躓礙之謂無形倨音據司馬云無倨傲其形躓之質反又知吏反礙五代反)無留居(留居滯守之謂○無留居司馬云無留安其居)以爲君車(形與物夷心與物化斯⬤物以自載也)君曰彼其道幽逺而無人吾誰與爲鄰吾無糧我無食安得而至焉市南子曰少君之費寡君之欲雖無糧而乃足(所謂知足則無所不足也○我二本作餓)君其渉於江而浮於海望之而不見其崖愈徃而不知其所窮(絶情欲之逺也)送君者皆自崖而反(君欲絶則民各反守其分)君自此遠矣(超然獨立於萬物之上也)故有人者累(有人者有之以爲巳私也)見有於人者憂(見有於人者爲人所役用也)故堯非有人非見有於人也(雖有天下皆⬤之百官委之萬物而不與焉斯非有人也因民任物而不役巳斯非見有於人也〇與音預)吾願去君之累除君之憂而獨與道遊於大莫之國(欲令蕩然無有國之懷〇大莫莫無也)方舟而濟於河有虚舩來觸舟雖有惼心之人不怒有一人在其上則呼張歙之一呼而不聞再呼而不聞於是三呼邪則必以惡聲隨之向也不怒而今也怒向也虚而今也實人能虚巳以遊世其孰能害之(世雖變其於虚巳以免害一也〇方舟司馬云方並也惼必善反爾雅云急呼火故反下同張歙許及反徐許輙反郭踈獵反張開也歙斂也)北宫奢爲衛靈公賦斂以爲鍾爲壇乎郭門之外三月而成上下之縣王子慶忌見而問焉曰子何術之設奢曰一之間無敢設也(泊然抱一耳非敢假設以益事也〇北宫奢李云衛大夫北宫因以爲號奢其名也爲衛于僞反斂力艶反爲壇但丹反李云祭也禱之故爲壇也上下之縣音玄司馬云八音備爲縣而聲高下王慶忌李云王族也慶忌周大夫也怪其簡⬤故問之泊歩各反)奢聞之旣雕旣琢復歸於朴(還用其本性也)侗乎其無識(任其純朴而巳〇侗吐東勑動二反無知皃字林云大皃一音慟)儻乎其怠疑(無所趣也〇儻音敕蕩反)萃乎芒乎其送徃而迎來(無所欣⬤〇萃在醉反芒莫郎反⬤音悅)來者勿禁徃者勿止(任彼也)從其彊梁(順乎衆也〇彊梁多力也)隨其曲傅(無所係也〇曲傅音附司馬謂曲附巳者隨之也本或作傳張戀反)因其自窮(用其不得不爾)故朝夕賦斂而毫毛不挫(當故無損○挫音子卧反)而况有大塗者乎(㤗然無執用天下之自爲斯大通之塗也故曰經之營之不日成之)孔子圍於陳蔡之間七日不火食大公任徃弔之曰子幾死乎曰然子惡死乎曰然(自同厷好惡耳聖人無好惡也○大音㤗任如字李云大公大夫稱任其名幾音祈又音機惡烏路反注及下同好呼報反章内同)任曰予嘗言不死之道東海有鳥焉名曰意怠其爲鳥也翂翂翐翐而似無能引援而飛迫脅而棲(旣⬤大舒緩又心無常係○翂音紛字或作昐翐音秩徐音族字或作昳司馬云翂翂翐翐舒遲皃一云飛不高皃李云羽翼聲迫脅而棲李云不敢獨棲迫脅在衆鳥中⬤足容身而⬤辟害之至也)進不敢爲前退不敢爲後(常從容處中○從七容反)食不敢先嘗必取其緒(其於隨物而巳〇緒次緒也)是故其行列不斥(與羣俱也〇行戸剛反下亂行同斥音尺)而外人卒不得害是以免於患(患害生於役知以奔兢〇卒子恤反終也又七忽反)直木先伐甘井先竭(才之害也)子其意者飾知以驚愚脩身以明汙昭昭乎如揭日月而行故不免也(夫察焉小異則與衆爲迕矣混然大同則無獨異於世矣故夫昭昭者乃冥冥之迹也將⬤言以遺迹故因陳蔡以託患〇知音智汗音烏揭其列其謂二反迕五故反)昔吾聞之大成之人曰自伐者無功功成者墮名成者虧(恃功名以爲巳成者未之嘗全〇墮許規反)孰能去功與名而還與衆人(功自衆成故還之○去起吕反)道流而不明(昧然而自行耳)居得行而不名處(彼皆居然自得此行耳非由名而後處之〇行如字又下孟反注同)純純常常乃比於狂(無心而動故也)削迹⬤⬤不爲功名(功自彼成故⬤不在我而名迹皆去)是故無責於人人亦無責焉(恣情任彼故彼各自當其責也)至人不聞子何喜哉(寂泊無懷乃至人也〇泊歩各反)孔子曰善哉辭其交遊去其弟子逃於大澤衣裘⬤食杼栗(取於棄人間之好也〇衣於旣反⬤戸割反杼食汝反又音序)入獸不亂羣入鳥不亂行(⬤草木之無心故爲鳥獸所不畏)鳥獸不惡而况人乎(盖⬤言以極推至誠之信任乎物而無受害之地也)孔子問子桑虖曰吾再逐於魯伐樹於宋削迹於衞窮於商周圍於陳蔡之間吾犯此數患親交益疏徒友益散何與子桑雽曰子獨不聞假人之亡與林回棄千金之壁負赤子而趨或曰爲其布與赤子之布寡矣(布謂匹帛也〇桑雽音戸本又作⬤音于李云桑姓雽其名隱人也或云姓桑⬤名隱伐樹於衛一本作伐樹於宋削迹於衛數所主反何與音餘下放此假古雅反李云國名林回司馬云殷之逃民之姓名爲如字下同又皆于僞反布謂貨財也)爲其累與赤子之累多矣棄千金之璧負赤子而趨何也林回曰彼以利合此以天屬也夫以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也夫相收之與相棄亦遠矣且君子之交淡⬤水小人之交甘⬤醴君子淡以親(去利故淡道合故親也淡如字又徒暫反)小人甘以絶(飾利故甘利不可常故有時而絶也)彼無故以合者則無故以離(夫無故而自合者天屬也合不由故則故不足以離之也然則有故而合必有故而離矣)孔子曰敬聞命矣徐行翔佯而歸絶學捐書弟子無挹於前其愛益加進(去飾任素故也〇無挹音揖李云無所執持也去起吕反)異日桑雽又曰舜之將死眞冷禹曰汝戒之哉形莫⬤縁情莫⬤率(因形率情不矯之以利也○眞司馬本作直冷音零與司馬云冷曉也謂以真道曉語禹也冷或爲命又作令命尤敎也)縁則不離率則不勞(刑不假故常全情不矯故常逸)不離不勞則不求文以待形(任朴而直前也)不求文以待形固不待物(朴素而足)莊子衣大布而⬤之正緳係履而過魏王魏王曰何先生之憊邪莊子曰貧也非憊也士有道德不能行憊也衣弊履穿貧也非憊也此所謂非遭時也王獨不見夫騰猿乎其得柟梓豫章也攬蔓其枝而王長其間雖羿蓬⬤不能眄睨也(遭時得地則申其長枝故雖古之善射莫之能害〇衣於旣反大布司馬云麤布也緳賢節反又苦結反司馬云帶也係履李云履穿故係過古禾反魏王司馬云惠王也憊皮拜反又薄計反司馬本作病勝音騰本亦作騰柟音南木名⬤舊歷敢反蔓音萬郭武半反王徃况反司馬本作徃長丁亮反本又作張音同司馬直良反云兩枝相去長遠也羿音詣或戸係反蓬⬤符恭反徐扶公反司馬云羿古之善射者蓬⬤羿之弟子眄莫練反舊莫顯反本或作睥普計反睨音詣郭五岑反李云邪視也枝其綺反)及其得柘⬤枳枸之間也危行側視振動悼慓此筋骨非有加急而不柔也處⬤不便未足以逞其能也今處昏上亂相之間而欲無憊奚可得邪此比干之見剖心徴也夫(勢不便而強爲之則受戮矣〇柘章夜反析吉氏反又音⬤枸音矩悼如字又直弔反便婢面反注同相息亮反見賢遍反強上聲下同)孔子窮於陳蔡之間七日不火食左據槁木右擊槁枝而歌焱氏之風有其具而無其數有其聲而無宫角木聲與人聲犂然有當於人之心顔回端拱還目而窺之仲尼恐其廣已而造大也愛巳而造哀也曰回無受天損易(唯安之故易〇槁苦老反下同焱氏必遥反古之無爲帝王也犂然力兮反又力之反司馬云犂然猶栗然當丁浪反還音旋窺徐起規反造司馬云造適也易以豉反註下同)無受人益難(物之倘來不可禁禦)無始而非卒也(於今爲始者於昨爲卒則所謂始者即是卒矣言變化之無窮)人與天一也(皆自然)夫今之歌者其誰乎(任其自爾則歌者非我也)回曰敢問無受天損易仲尼曰飢渴寒暑窮桎不行天地之行也運物之泄也(不可逃也○桎之實反運司馬云動也泄息列反司馬云發也徐以世反)言與偕之偕之謂也(所謂不識不知而順帝之則也〇言我也)爲人臣者不敢去之執臣之道猶⬤是而况乎所以待天乎(所在皆安不以損爲損斯待天而不受其損也)何謂無受人益難仲尼曰始用四達(感應旁通爲四達)爵禄並至而不窮(旁通故可以御高大也)物之所利乃非巳也(非已求而取之)吾命有在外者也(人之生必外有接物之命非如瓦石止於形質而巳)君子不爲盗賢人不爲竊吾⬤取之何哉(盗竊者私取之謂也今賢人君子之致爵禄非私取也受之而巳)故曰鳥莫知於鷾鴯目之所不宜處不給視雖落其實棄之而走(避禍之速○知音智鷾音意鴯音而或云鷾鴯燕也目之所不冝處昌吕反言不可止處目巳羅絡知之故弃之也)其畏人也而襲諸人間(未有自䟽外於人而人存之者也畏人而入於人間此鳥之所以稱知也)社稷存焉爾(况之至人則玄同天下故天下樂推而不厭相與社而稷之斯無受人益之所以爲難也)何謂無始而非卒仲尼曰化其萬物而不知其禪之者(莫覺其變〇禪市戰反司馬云授予也)焉知其所終焉知其所始正而待之而巳耳(日夜相代未始有極故正而待之無所爲懷也〇焉於䖍反下同)何謂人與天一邪仲尼曰有人天也有天亦也(凡所謂天皆明不爲而自然)人之不能有天性也(言自然則自然矣人安能故有此自然哉自然耳故曰性)聖人晏然體逝而終矣(晏然無矜而體與變俱也)莊周遊乎雕陵之樊覩一異鵲自南方來者翼廣七尺目大運寸感周之顙而集於栗林莊周曰此何鳥哉翼殷不逝目大不覩蹇裳躩歩執彈而留之覩一蟬方得美䕃而忘其身螳蜋執翳而搏之見得而忘其形(執木葉以自翳於蟬而忘其形之見乎異鵲也○雕徐音彫本亦作彫陵之彫樊音煩司馬云雕陵陵名樊藩也謂遊栗園藩籬之內也樊或作埜埜古野字廣光浪反運寸司馬云可回一寸也感周之顙息蕩反李云感觸也翼殷不逝目大不覩司馬云殷大也曲折曰逝李云翼大逝難目大視希故不見人蹇起䖍反躩李驅碧反徐九縳反司馬云疾行也案即論語云足躩如也彈徒旦反留力救反司馬云⬤留伺其便也螳音堂蜋音郎執翳於計反司馬云執草以自翳也搏郭音博徐音付見乎賢遍反)異鵲從而利之見利而忘其眞(目能覩翼能逝此鳥之真性也今見利故忘之〇真司馬云真身也)莊周⬤然曰噫物固相累(相爲利者恒相爲累〇⬤敕律反)二⬤相召也(夫有欲於物者物亦有欲之)捐彈而反走虞人逐而誶之(誶問之也〇誶本又作訊音信問也司馬云以周爲盜栗也)莊周反入三月不庭藺且從而問之夫子何爲頃間甚不庭乎莊周曰吾守形而忘身(夫身在人間世有夷險⬤推夷易之形於此世而不度此世之所宜斯守形而忘身者也○三月不庭一本作三日司馬云不出坐庭中三月藺力信反一本作簡且子餘反司馬云藺且莊子弟子易以豉反度直洛反)觀於濁水而迷於清淵(見彼而不明即因彼以自見幾忘反鑒之道也〇見賢遍反)且吾聞諸夫子曰入其俗從其俗(不違其禁令也)今吾遊於雕陵而忘吾身異鵲感吾顙遊於栗林而忘真栗林虞人以吾爲戮吾所以不庭也(以見問爲戮夫莊子推平於天下故每⬤言以出意乃毀仲尼賤老聃上掊擊乎三皇下痛病其一身也〇掊普口反)陽子之宋⬤於逆旅逆旅人有妾二人其一人美其一人惡惡者貴而美者賤陽子問其故逆旅小子對曰其美者自美吾不知其美也其惡者自惡吾不知其惡也陽子曰弟子記之行賢而去自賢之行安徃而不愛哉(言自賢之道無時而可○陽子司馬云陽朱也去起吕反行下孟反)

莊子外篇田子方第二十一(音義曰以人名篇)

田子方侍坐於魏文侯數稱谿工文侯曰谿工子之師邪子方曰非也無擇之里人也稱道數當故無擇稱之文侯曰然則子無師邪子方曰有曰子之師誰邪子方曰東郭順子文侯曰然則夫子何故未嘗稱之子方曰其爲人也眞(無假也〇田子方李云魏文侯師也名無擇數稱⬤角反又所主反下同谿音溪又音⬤司馬本作雞工李云谿工賢人也)人貌而天(雖貌與人同而獨任自然)虚縁而葆真(虚而順物故真不失〇葆音保本亦作保)清而容物(夫清者患於大潔今清而容物與天同也〇大音泰)物無道正容以悟之使人之意也消(曠然清虚正巳而巳而物邪自消〇邪似嗟反)無擇何足以稱之子方出文侯儻然終日不言召前立臣而語之曰遠矣全德之君子始吾以聖知之言仁義之行爲至矣吾聞子方之師吾形解而不欲動口鉗而不欲言(自覺其近〇儻然敕蕩反司馬云失志貌語魚據反知音智行下孟反解戸買反鉗其炎反徐其嚴反)吾所學者真土梗耳(非眞物也○直如字本亦作真下句同元嘉本此作眞下句作直土梗更猛反司馬云土梗土人也遭雨則壞)夫魏眞爲我累耳(知至貴者以人爵爲累也)温伯雪子適齊舎於魯魯人有請見之者温伯雪子曰不可吾聞中國之君子明乎禮義而陋於知人心吾不欲見也至於齊反舎於魯是人也又請見温伯雪子曰徃也蘄見我今也又蘄見我是必有以振我也出而見客入而歎明曰見客又入而歎其僕曰毎見之客也必入而歎何邪曰吾固告子矣中國之民明乎禮義而陋乎知人心昔之見我者進退一成規一成矩從容一若龍一若虎(槃辟其歩逶蛇其迹○温伯雪子李云南國賢人也蘄音祈從七容反辟婢亦反遺如字本又作逶於危反蛇以支反)其諫我也似子其道我也似父(禮義之弊有斯飾也〇道音導)是以歎也仲尼見之而不言(巳知其心矣)子路曰吾子欲見温伯雪子乆矣見之而不言何邪仲尼曰若夫人者目擊而道存矣亦不可以容聲矣(目裁徃意巳達無所容其德音也〇夫音符目擊而道存矣司馬云見其目動而神實巳著也擊動也)顔淵問於仲尼曰夫子歩亦歩夫子趨亦趨夫子馳亦馳夫子奔逸絶塵而回瞠若乎後矣夫子曰回何謂邪曰夫子歩亦歩也夫子言亦言也夫子趨亦趨也夫子辯亦辯也夫子馳亦馳也夫子言道回亦言道也及奔逸絶塵而回瞠⬤乎後者夫子不言而信不比而周無器而民滔乎前而不知所以然而巳矣仲尼曰惡可不察與夫哀莫大於心死而人死亦次之(夫心以死爲死乃更速其死其死之速由哀以自䘮也無哀則巳有哀則心死者乃哀之大也〇奔逸司馬本逸作敵瞠敕庚反又丑郎反字林云直視貌一音斜視又行下孟反器剛志反滔乎前吐刀反謂無人君之器滔聚其前也〇馳直而反惡音烏與音餘下哀與同䘮息浪反下章同)日出東方而入於西極萬物莫不比方(皆可見也)有目有趾者待是而後成功(目成見功足成行功也)是出則存是入則亡(直以不見爲亡耳竟不亡)萬物亦然有待也而死有待也而生(待隱謂之死待顯謂之生竟無死生也)吾一受其成形而不化以待盡(夫有不得變而爲無故一受成形則化盡無期也)效物而動(自無心也)日夜無⬤(恒化新也)而不知其所終(不以死爲死也)薫然其成形(薫然自成又奚爲哉○薰許云反)知命不能規乎其前丘以是日徂(不係於前與變俱徃故曰徂〇徂如字司馬本作疽云病也)吾終身與女交一臂而失之可不哀與(夫變化不可執而留也故雖執臂相守而不能令停若哀死者則此亦可哀也今人未甞以此爲哀奚獨哀死邪〇令力呈反下章注同女音汝)女殆著乎吾所以著也彼巳盡矣而女求之以爲有是求馬於唐肆也(唐肆非停馬處也言求向者之有不可復得也人之生⬤馬之過肆耳恒無駐須⬤新故之相續不舎晝夜也著見也言女殆見吾所以見者耳吾所以見者日新也故巳盡矣女安得有之〇殆著乎吾所以著也郭著音張慮反注同又一音張略反司馬云吾所以著者外化也女殆庻於此耳吾一不化者則非女所及也是求馬於唐肆也郭云唐肆非停馬處也李同又云唐亭也司馬本作廣肆云廣庭也求馬於市肆廣庭非其所也處昌慮反復扶又反舎音捨)吾服女也甚忘(服者思存之謂也甚忘謂過去之速也言女去忽然思之恒欲不及)女服吾也亦甚忘(俱爾耳不問賢之與聖未有得停者)雖然女奚患焉雖忘乎故吾吾有不忘者存(不忘者存謂繼之以日新也雖忘故吾而新吾巳至未始非吾吾何患焉故能離俗絶塵而與物無不㝠也〇離力智反下章又同)孔子見老聃老聃新沐方將⬤髪而乾慹然似非人(寂泊之至〇⬤皮⬤反乾本或作干慹乃牒反又丁立反司馬云不動貌說文云怖也泊歩各反)孔子便而待之少焉見曰丘也眩與其信然與向者先生形體掘⬤槁木似遺物離人而立於獨也(無其心身而後外物去也〇待或作侍見賢遍反眩玄遍反與音餘下同掘徐音屈槁苦老反)老聃曰吾遊於物之初(初未有而歘有故遊於物初然後明有物之不爲而自有也〇欵訓弗反)孔子曰何謂邪曰心困焉而不能知口辟焉而不能言(欲令仲尼必求之於言意之表也○辟必亦反司馬云辟卷不開也又婢亦反徐敷赤反)嘗爲女議乎其將(試議隂陽以擬向之無形耳未之敢必○爲于僞反)至隂肅肅至陽赫赫肅肅出乎天赫赫發乎地(言其交也)兩者交通成和而物生焉或爲之紀而莫見其形(莫見爲紀之形明其自爾)消息滿虚一晦一明日改月化日有所爲(未甞守故)而莫見其功(自爾故無功)生有所乎萌(萌於未聚也)死有所乎歸(歸於散也)始終相反乎無端而莫知乎其所窮(所謂迎之不見其首隨之不見其後)非是也且孰爲之宗孔子曰請問遊是老聃曰夫得是至美至樂也得至美而遊乎至樂謂之至人(至美無美至樂無樂故也〇且如字舊子餘反樂音洛下及注同)孔子曰願聞其方曰草食之獸不疾易藪水生之蟲不疾易水行小變而不失其大常也(死生亦小變也〇行下孟反又如字)喜怒哀樂不入於胷次(知其小變而不失大常故次李中也)夫天下也者萬物之所一也得其所一而同焉則四支百體將爲塵垢而死生終始將爲晝夜而莫之能滑而况得䘮禍福之所介乎(愈不足患〇滑古没反介音界)棄隷者⬤棄泥塗知身貴於⬤也(知身之貴於⬤故弃之⬤遺土耳苟知死生之變所在皆我則貴者常在也)貴在於我而不失於變(所貴者我也而我與變俱故無失也)且萬化而未始有極也夫孰足以患心巳爲道者解乎此(所謂縣解〇解戸買反注同)孔子曰夫子德配天地而猶偃至言以脩心古之君子孰能脫焉老聃曰不然夫水之於汋也無爲而才自然矣至人之於德也不脩而物不能離焉若天之自高地之自厚日月之自明夫何脩焉(不脩不爲而自得也〇汋音灼又上⬤反李以略反李云取也)孔子出以告顔回曰丘之於道也其猶醯雞與(醯雞者甕中之蠛蠓〇醯雞許西反司馬云⬤酒上蠛蠓也甕烏弄反蠛亡結反蠓元孔反)微夫子之發吾覆也吾不知天地之大全也(比吾全於老聃猶甕中之與天地矣)莊子見魯哀公哀公曰魯多儒士少爲先生方者莊子曰魯少儒哀公曰舉魯國而儒服何謂少乎莊子曰周聞之儒者冠圜冠者知天時履句屨者知地形緩佩玦者事至而斷君子有其道者未必爲其服也爲其服者未必知其道也公固以爲不然何不號於國中曰無此道而爲此服者其罪死於是哀公號之五日而魯國無敢儒服者獨有一丈夫儒服而立乎公門公即召而問以國事千轉萬變而不窮莊子曰以魯國而儒者一人耳可謂多乎(德充於内者不脩飾於外〇見賢遍反亦如字魯哀公司馬云莊子與魏惠王齊威王同時在哀公後百二十年冠古亂反圜音圓句音矩徐其俱反李云方也屨徐居具反緩戸管反司馬本作綬玦古穴反斷丁亂反號號令也)百里奚爵禄不入於心故飯牛而牛肥使秦穆公忘其賤與之政也有虞氏死生不入於心故足以動人(内自得者外事全也〇飯煩晚反忘其賤謂忘其飯牛之賤也)宋元君將畫圖衆史皆至受揖而立䑛筆和墨在外者半有一史後至者儃儃然不趨受揖不立因之舎公使人視之則解衣般礴臝君曰可矣是眞畫者也(内足者神間而意定〇受揖而立司馬云受命揖而立也䑛本或作䑛食⬤反儃儃吐但反徐音但李云舒閒之貌般字又作褩礴傍各反徐敷各反司馬云般礴謂箕坐也臝本又作羸同力果反司馬云將畫故解衣見形間音閑)文王觀於臧見一丈夫釣而其釣莫釣(聊以卒歲〇文王觀於臧李云臧地名也司馬本作文王微服而觀於臧夫本或作人)非持其釣有釣者也(竟無所求)常釣也(不以得失經意其於假釣而巳)文王欲舉而授之政而恐大臣父兄之弗安也欲終而釋之而不忍百姓之無天也於是旦而屬之夫夫曰昔者寡人夢見良人黒色而⬤乗駁馬而偏朱蹄號曰寓而政於臧丈人庻幾乎民有瘳乎諸大夫蹵然曰先君王也文王曰然則⬤之諸大夫曰先君之命王其無它又何⬤焉遂迎臧丈人而授之政典法無更偏令無出三年文王觀於國則列士壞植散羣長官者不成德螤斛不敢入於四竟列士壞植散羣則尚同也(所謂和其光同其塵〇屬音燭夫夫皆方于反司馬云夫夫大夫也一云夫夫古讀爲大夫⬤而占反郭李而兼反又而衘反駁⬤角反偏朱蹄李云一蹄偏赤也瘳赦留反鷲子六反本或作耿在乆七小二反先君王司馬云言先君王靈神之所致令本或作命王其無它司馬云無違命壞音怪下同植音值散羣司馬云植行列也散羣言不養徒衆也一云植者疆界頭造屋以待諫者也長丁丈反下同官者不成德司馬云不利功名也斔斛音⬤李云六斛四斗曰螤司馬本作螤斞云螤讀曰終斞讀曰⬤竟音境下同)長官者不成德則同務也(潔然自成則與衆務異也)螤斛不敢入於四竟則諸侯無二心也(天下相信故能同律度量衡也)文王於是焉以爲大師北面而問曰政可以及天下乎臧丈人昧然而不應泛然而辭朝令而夜遁終身無聞(爲功者非巳故功成而身不得不退事遂而名不得不去名去身退乃可以及天下也〇太音泰昧音妹泛徐敷甸反遁徐困反)顔淵問於仲尼曰文王其猶未邪又何以夢爲乎仲尼曰黙女無言夫文王盡之也(任諸大夫而不自任斯盡之也)而又何論刺焉彼直以循斯須也(斯須者百姓之情當悟未悟之頃故文王循而發之以合其大情也〇刺七賜反)列御冦爲伯昬無人射引之盈貫(盈貫謂溢鏑也○爲于僞反盈貫古亂反司馬云鏑也鏑丁歷反)措杯水其肘上(左手如拒右手如附技右手放發而左手不知故可措之杯水也〇措七故反肘竹九反柜音矩本亦作矩同)發之適矢復沓(矢去也箭適去復歃沓也〇適丁歷反復扶又反下及注同歃色洽反)方矢復寓(箭方去未至的巳復⬤杯於肘上言其敏捷之妙也)當是時猶象人也(不動之至)伯昏無人曰是射之射非不射之射也嘗與汝登高山履危石臨百仞之淵若能射乎於是無人遂登高山履危石臨百仞之淵背逡巡足二分垂在外揖御冦而進之御寇伏地汗流至踵伯昬無人曰夫至人者上闚靑天下潜黃泉揮斥八極神氣不變(揮斥猶縱放也夫德充於内則神滿於外無遠近幽深所在皆明故審安危之機而泊然自得也〇逡七旬反汗戸旦反揮音揮斥音尺李音託郭云揮斥猶放縱)今女⬤然有恂目之志爾於中也殆矣夫(不能明至分故有惧有惧而所䘮多矣豈唯射乎〇⬤敕律反恂李又作眴音荀爾雅云恂慄也目之志恂謂眩也欲以眩恱人之目故⬤也中丁仲反又如字中精神也䘮息浪反後章同)肩吾問於孫叔敖曰子三爲令尹而不榮華三去之而無憂色吾始也疑子今視子之鼻間栩栩然子之用心獨奈何孫叔敖曰吾何以過人哉吾以其來不可却也其去不可止也吾以爲得失之非我也而無憂色而巳矣我何以過人哉且不知其在彼乎其在我乎其在彼邪亡乎我在我邪亡乎彼(矌然無係玄同彼我則在彼非獨亡在我非獨存也〇栩况甫反)方將躊躇方將四顧何暇至乎人貴人賤哉(躊躇四顧謂無可無不可〇躊直留反躇直於反)仲尼聞之曰古之眞人知者不得⬤美人不得濫盗人不得刦伏戲黃帝不得友(伏戲黃帝者功號耳非所以功者也故况功號於所以功相去遠矣故其名不足以友於人也〇刦居業反元嘉本作却戲音羲)死生亦大矣而無變乎巳況爵禄乎⬤然者其神經乎大山而無介入乎淵泉而不濡處卑細而不憊充滿天地旣以與人巳愈有(割肌膚以爲天下者彼我俱失也使人人自得而巳者與人而不損於巳也其神明充滿天地故所在皆可所在皆可故不損巳爲物而放於自得之地也〇大山音泰介音界憊皮拜反以爲于僞反下同)楚王與凡君坐少焉楚王左右曰凡亡者三(言有三亡徴也〇凡君如字司馬云凡國名在汲郡共縣按左傳凡周公之後也隱七年天王使凡伯來聘俗本此後有孔子窮於陳蔡及孔子謂顔回二章與讓王篇同衆家並於讓王篇音之檢此二章無郭註似如重出古本皆無謂無者是也)凡君曰凡之亡也不足以䘮吾存(遺凡故也)夫凡之亡不足以䘮吾存則楚之存不足以存存(夫遺之者不以亡爲亡則存亦不足以爲存矣曠然無矜乃常存也)由是觀之則凡未始亡而楚未始存也(存亡更在於心之所措耳天下竟無存亡)

莊子外篇知北遊第二十二(音義曰以義名篇)

知北遊於玄水之上登隱弅之丘而適遭無爲謂焉知謂無爲謂曰予欲有問乎⬤何思何慮則知道何處何服則安道何從何道則得道三問而無爲謂不荅也非不荅不知荅也知不得問反於白水之南登狐闋之上而睹狂屈焉知以之言也問乎狂屈狂屈曰唉予知之將語⬤中欲言而忘其所欲言知不得問反於帝宮見黃帝而問焉黃帝曰無思無慮始知道無處無服始安道無從無道始得道知問黃帝曰我與⬤知之彼與彼不知也其孰是耶黃帝曰彼無爲謂眞是也狂屈似之我與汝終不近也夫知者不言言者不知故聖人行不言之教(任其自行期不言之教也〇知北遊音智又如字於玄水之上李云玄水水名司馬崔本上作北隱弅符文反又音紛又符紛反李云隱出弅起丘貌白水水名狐闋苦穴反司馬李云狐闋丘名睹丁古反狂屈求勿反徐又其述反司馬向崔本作詘李云狂屈侜張似人而非也以之言司馬云之是也唉哀在反徐烏來反李音熈云應聲語魚據反不近附近之近下同)道不可致(道在自然非可言致者也)德不可至(不失德故稱德稱德而不至也)仁可爲也義可虧也禮相僞也故曰失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後禮禮者道之華而亂之首也(禮有常則故矯效之所由生也)故曰爲道者日損(損華僞也)損之又損之以至於無爲無爲而無不爲也(華去而朴全則雖爲而非爲也)今巳爲物也(物失其所故有爲物)欲復歸根不亦難乎其易也其唯大人乎(其歸根之易者唯大人耳大人體合變化故化物不難〇易以豉反注同)生也死之徒(知變化之道者不以爲易)死也生之始孰知其紀(更相爲始則未知孰死孰生也〇更音庚)人之生氣之聚也聚則爲生散則爲死(俱是聚也俱是散也)若死生爲徒吾又何患(患生於異)故萬物一也是其所美者爲神竒其所惡者爲臭腐臭腐復化爲神竒神竒復化爲臭腐故曰通天下一氣耳(各以所美爲神竒所惡爲臭腐耳然彼之所美我之所惡也我之所美彼或惡之故通共神竒通共臭腐耳死生彼我豈殊哉〇惡烏路反註同復扶又反下同)聖人故貴一知謂黃帝曰吾問無爲謂無爲謂不應我非不我應不知應我也吾問狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予問乎⬤⬤知之奚故不近黃帝曰彼其眞是也以其不知也此其似之也以其忘之也予與⬤終不近也以其知之也狂屈聞之以黃帝爲知言(明夫自然者非言知之所得故當昧乎無言之地是以先舉不言之標而後⬤明於黃帝則夫自然之⬤物槩乎可得而見也○標必遥反)天地有大美而不言四時有明法而不議萬物有成理而不說(此孔子之所以云予欲無言〇大美謂覆載之美也)聖人者原天地之美而達萬物之理是故至人無爲(任其自爲而巳)大聖不作(唯因任也)觀於天地之謂也(觀其形容象其物冝與天地不異)今彼神明至精與彼百化(百化自化而神明不奪)物巳死生方圓莫知其根也(夫死者已自死生者巳自生圓者巳自圓方者巳自方未有爲其根者故莫知)扁然而萬物自古以固存(豈待爲之而後存焉○扁音篇又音幡)六合爲巨未離其内(計六合在無極之中則陋矣○離力智反其内謂不能出自化也)秋豪爲小待之成體(秋毫雖小非無亦無以容其質)天下莫不沈浮終身不故(日新也)隂陽四時運行各得其序(不待爲之)惛然⬤亡而存(昭然⬤存則亡矣○惛音昏又音泯)油然不形而神(挈然有形則不神○油音由謂無所給惜也)萬物畜而不知此之謂本根(畜之而不得其本性之根故不知其所以畜也〇畜本亦作滀同勑六反注同)可以觀於天矣(與天同觀)齧缺問道乎⬤衣⬤衣曰⬤正汝形一汝視天和將至攝汝知一汝度神將來舎德將爲汝美道將爲汝居汝朣焉如新生之犢而無求其故言未卒齧缺睡寐⬤衣大⬤行歌而去之曰形⬤槁骸心⬤死⬤眞其實知不以故自持(與變俱也○⬤衣音披本亦作披瞳救紅反郭⬤絳反李云未有知貌齧缺睡寐體向所⬤畏其視聽以寐耳受道速故⬤衣喜也⬤音恱槁苦老反)媒媒晦晦無心而不可與謀彼何人哉(獨化者也○媒音妹又武朋反晦音誨李云媒媒晦貌)舜問乎丞曰道可得而有乎曰汝身非汝有也汝何得有夫道(夫身者非汝所能有也塊然而自有耳身非汝所有而况無哉○丞如字李云舜師也一云古有四輔前疑後丞盖官名夫音符塊苦對反)舜曰吾身非吾有也孰有之哉曰是天地之委形也生非汝有是天地之委和也性命非汝有是天地之委順也(⬤身是汝有者則美惡死生當制之由汝今氣聚而生汝不能禁也氣散而死汝不能止也明其委結而自成耳非汝有也〇委司馬云委積也)孫子非汝有是天地之委蛻也(氣自委結而蟬蛻也○蛻吐卧反又音恱又敕外反又始銳反又始劣反)故行不知所徃處不知所持食不知所味(皆在自爾中來故不知也)天地之彊陽氣也又胡可得而有邪(彊陽猶運動耳明斯道也庻可以遺身而忘生也〇天地之強陽氣也郭云強陽猶運動耳案言天地尚運動况氣聚之生何可得執而留也)孔子問於老聃曰今日晏間敢問至道老聃曰汝齊戒䟽⬤而心澡雪而精神掊擊而知夫道窅然難言哉將爲汝言其崖略夫昭昭生於冥冥有倫生於無形精神生於道(皆所以明其獨生而無所資借〇晏於諌反徐於顯反又於見反間音閑齊側皆反⬤音藥或云漬也掊普口反徐方垢反知音智窅烏丁反爲于僞反無形謂太初也)形本生於精(皆由精以至粗〇形本生於精謂常道也)而萬物以形相生故九竅者胎生八竅者卵生(言萬物雖以形相生亦皆自然耳故胎卵不能易種而生明神氣之不可爲也〇竅苦弔反卵力管反種章勇反)其來無迹其徃無崖無門無房四達之皇皇也(夫率自然之性遊無迹之塗者放形骸於天地之間⬤精神於八方之表是以無門無房四達皇皇逍遥六合與化偕行也)邀於此者四枝彊思慮恂達耳目聦明其用心不勞其應物無方(人生而遇此道則天性全而精神定〇邀古堯反思息嗣反恂音荀)天不得不高地不得不廣日月不得不行萬物不得不昌此其道與(言此皆不得不然而自然耳非道能使然也〇天不得不高謂不得一道不能爲高也與音餘下皆同)且夫博之不必知辯之不必慧聖人以斷之矣(斷棄知慧而付之自然也博之不必知博觀異書爲博斷端管反註同)若夫益之而不加益損之而不加損者聖人之所保也(使各保其正分而巳故無用知慧爲也)淵淵乎其⬤海(容恣無量)魏魏乎其終則復始也(與化俱者乃積無窮之紀可謂魏魏○魏魏魚威反復扶又反)運量萬物而不匱(用物而不役巳故不匱也○運量音亮萬物而不匱求位反謂使物自動物物各足量也)則君子之道彼其外與(各取於身而足)萬物皆徃資焉而不匱此其道與(還用物故我不匱此明道之贍物在於不贍不贍而物自得故曰此其道與言至道之無功無功乃足稱道也〇贍渉艶反下同)中國有人焉非隂非陽(無所偏名)處於天地之間直且爲人(敖然自放所遇而安了無功名○且如字舊子餘反)將反於宗(不逐末也)自本觀之生者喑醷物也(直聚氣也〇喑音䕃郭音闇李音飮一音於感反醷於界反郭於感反李音意一音他感反李郭皆云喑醷聚氣貌)雖有壽夭相去幾何須⬤之⬤也奚足以爲堯桀之是非(死生猶未足殊况壽夭之間哉○幾居豈反)果蓏有理(物無不理但當順之○蓏徐力果反)人倫雖難所以相齒(人倫有知慧之變故難也然其知慧自相齒耳但當從而任之)聖人遭之而不違(順所遇也)過之而不守(宜過而過)調而應之德也偶而應之道也(調偶和合之謂也)帝之所興王之所起也(如斯而巳)人生天地之間⬤白駒之過郤忽然而巳(乃不足惜○白駒或云日也卻去逆反本亦作⬤⬤孔也)注然勃然莫不出焉油然漻然莫不入焉(出入者變化之謂耳言天下未有不變也○勃歩忽反油音由漻音流李音礫)巳化而生又化而死(俱是化也)生物哀之(死物不哀)人⬤悲之(死⬤不悲)解其天弢墮其天⬤(獨脫也○天弢敕刀反字林云弓衣也墮許規反⬤陳筆反)紛乎宛乎(變化煙煴〇宛於阮反絪音因本亦作烟音因緼於云反本亦作煴音同)魂魄將徃乃身從之乃大歸乎(無爲用心於其間也)不形之形形之不形(不形形乃成若形之則敗其形矣〇敗⬤邁反)是人之所同曰何其愈下邪曰在瓦甓曰何其愈甚邪曰在屎溺東郭子不應莊子曰夫子之問也固不及質(舉其標質言無所不在而方復怪此斯不及質也○螻力侯反蟻魚綺反稊大西反本又作稊稗歩計反本又作稗蒲賣反李云稊稗二草名甓本又作礕歩歷反屎尸旨反舊詩百反本或作矢溺乃弔反)正獲之問於監市履狶也毎下愈況(狶大豕也夫監市之履豕以知其肥瘦者愈履其難肥之處愈知豕肥之要今問道之所在而每况之於下賤則明道之不逃於物也必矣○正獲之問於監古衘反市履狶虚豈反毎下愈况李云正亭卒也⬤其名也監市又魁也狶大豕也履踐也夫市魁履豕履其股脚狶難肥處故知豕肥耳問道亦况下賤則知道也痩色救反處音遽)汝唯莫必無乎逃物(⬤必謂無之逃物則道不周矣道而不周則未足以爲道)至道⬤是大言亦然(明道不逃物)周徧咸三者異名同實其指一也甞相與遊乎無何有之官同合而論無所終窮乎(⬤遊有則不能周徧咸也故同合而論之然後知道之無不在知道之無不在然後能曠然無懷而遊彼無窮也〇徧音遍)甞相與無爲乎澹而靜乎漠而清乎調而間乎(此皆無爲故也〇澹徒暫反間音閑)寥巳吾志(寥然空虚)謂物際者也(物有際故毎相與不能㝠然眞所謂際者也)不際之際際之不際者也(不際者雖有物物之名直明物之自物耳物物者竟無物也際其安在乎)謂盈虚衰殺彼爲盈虚非盈虚彼爲衰殺非衰殺彼爲本末非本末彼爲積散非積散也(旣明物物者無物又明物之不能自物則爲之者誰乎哉皆忽然而自爾也○殺色界反徐所例反下同)妸荷甘與神農同學於老龍吉神農隱几闔戸晝瞑妸荷甘日中奓戸而入曰老龍死矣神農隱几擁杖而起嚗然放杖而⬤(起而悟夫死之不足驚故還放杖而⬤也○妸於河反荷音河本或作苛老龍吉李云懷道人也隱於靳反下同闔戸臘反瞑音眠奓郭處野反又音奢徐都嫁反又處夜反司馬云開也嚗音剶又孚邈反又孚貌反李云放杖聲也投杖本亦作放杖)曰天知予僻陋慢訑故棄予而死巳矣夫子無所發予之狂言而死矣夫(自肩吾巳下皆以至言爲狂而不信也故非老龍連叔之徒莫足與言也〇僻匹亦反慢武半反徐無見反郭如字訑徒旦反徐徒見反郭音但夫音符)弇堈弔聞之曰夫體道者天下之君子所繫焉(言體道者人之宗主〇弇音奄堈音剛弔李云弇堈體道人弔其名繫焉謂爲物所歸投也)今於道秋豪之端萬分未得處一焉(秋豪之端細矣又未得其萬分之一)而猶知藏其狂言而死又况夫體道者乎(明夫至道非言之所得也唯在乎自得耳)視之無形聽之無聲於人之論者謂之冥冥所以論道而非道也(冥冥而猶復非道明道之無名也〇復扶又反)於是泰清問乎無窮曰子知道乎無窮曰吾不知又問乎無爲無爲曰吾知道曰子之知道亦有數乎曰有曰其數⬤何無爲曰吾知道之可以貴可以賤可以約可以散此吾所以知道之數也泰淸以之言也問乎無始曰⬤是則無窮之弗知與無爲之知孰是而孰非乎無始曰不知深矣知之淺矣弗知內矣知之外矣於是泰淸中而歎曰弗知乃知乎知乃不知乎孰知不知之知(凡得之不由於知乃㝠也〇與無爲之知並如字中崔本作卬)無始曰道不可聞聞而非也道不可見見而非也道不可言言而非也(故黙成乎不聞不見之域而後至焉)知形形之不形乎(形自形耳形形者竟無物也)道不當名(有道名而竟無物故名之不能當也)無始曰有問道而應之者不知道也雖問道者亦未聞道(不知故問問之而應則非道也不應則非問者所得故雖問之亦終不聞也)道無問問無應(絶學去教而歸於自然之意也〇去起吕反)無問問之是問窮也(所謂責空)無應應之是無内也(實無而假有以應者外矣)以無内待問窮⬤是者外不觀乎宇宙内不知乎大初是以不過乎崐崘不遊乎大虚(⬤夫婪落天地遊虚渉逺以入乎㝠㝠者不應而巳矣〇大初音泰婪力男反)光曜問乎無有曰夫子有乎其無有乎光曜不得問而孰視其狀貌窅然空然終日視之而不見聽之而不聞摶之而不得也光曜曰至矣其孰能至此乎予能有無矣而未能無無也及爲無有矣何從至此哉(此皆絶學之意也於道絶之則夫學者乃在根本中來矣故學之善者其唯不學乎〇窅烏了反摶音博)大馬之捶鉤者年八十矣而不失豪芒(玷捶鉤之輕重而無豪芒之差也〇捶郭音丁果反徐之累反李之睡反大馬司馬也司馬郭云捶者玷捶鉤之輕重而不失之豪芒也或⬤云江東三魏之間人皆謂鍛爲捶音字亦同郭失之今不從此⬤也玷丁恬反)大馬曰子巧與有道與曰臣有守也臣之年二十而好捶鉤於物無視也非鉤無察也是用之者假不用者也以長得其用而况乎無不用者乎物孰不資焉(都無懷則物來皆應〇與音餘下同好呼報反長丁丈反)冉求問於仲尼曰未有天地可知邪仲尼曰可古猶今也(言天地常存乃無未有之時)冉求失問而退明日復見曰昔者吾問未有天地可知乎夫子曰可古猶今也昔日吾昭然今日吾昧然敢問何謂也仲尼曰昔之昭然也神者先受之(虚心以待命斯神受也○復扶又反見賢遍反)今之昧然也且又爲不神者求邪(思求更致不了○爲于僞反)無古無今無始無終(非唯無不得化而爲有也有亦不得化而爲無矣是以夫有之爲物雖千變萬化而不得一爲無也不得一爲無故自古無未有之時而常存也)未有子孫而有子孫可乎(言世世無極〇言其要有由不得無故而有傳世故有子孫不得無子而有孫也如是天地不得先無而今有也)冉求未對仲尼曰已矣未應矣不以生生死(夫死者獨化而死耳非夫生者生此死也)不以死死生(死者亦獨化而生耳)死生有待邪(獨化而足)皆有所一體(死與生各自成體)有先天地生者物邪物物者非物物出不得先物也猶其有物也猶其有物也無巳(誰得先物者乎哉吾以隂陽爲先物而隂陽者即所謂物耳誰又先隂陽者乎吾以自然爲先之而自然即物之自爾耳吾以至道爲先之矣而至道者乃至無也旣以無矣又奚爲先然則先物者誰乎哉而猶有物無已明物之自然非有使然也〇有先悉薦反下及注同)聖人之愛人也終無巳者亦乃取於是者也(取於自爾故恩流百代而不廢也)顔淵問乎仲尼曰回嘗聞諸夫子曰無有所將無有所迎回敢問其遊仲尼曰古之人外化而内不化(以心順形而形自化)今之人内化而外不化(以心使形)與物化者一不化者也(常無心故一不化一不化乃能與物化耳)安化安不化(化與不化皆任彼耳斯無心也)安與之相靡(直無心而恣其自化耳非將迎)夫務免乎人之所不免者豈不亦悲哉至言去言至爲去爲(皆自得也)齊知之所知則淺矣(夫由知而後得者假學者耳故淺也〇齊才細反又如字)