南華眞經卷第八

　　　　　　郭象子玄註陸德明音義

莊子雜篇庚桑楚第二十三(音義曰以人名篇)

老聃之役有庚桑楚者偏得老聃之道以北居畏壘之山其臣之畫然知者去之其妾之挈然仁者遠之(畫然飾知挈然矜仁〇老聃之役司馬云役學徒弟子也廣雅云役使也庚桑楚司馬云楚名庚桑姓也太史公書作亢桑偏向音篇畏本或作㟪又作猥同烏罪反向於⬤反壘崔本作纍同力罪反向良裴反李云㟪壘山名也或云在魯又云在梁州畫音獲知音智注同挈本又作契同苦計反向云知也又苦結反廣雅云提也遠于萬反司馬云言人以仁智爲臣妾庚桑悉弃仁智也)擁腫之與居(擁腫朴也〇擁於勇反腫章勇反本亦作踵)鞅掌之爲使(鞅掌自得○鞅於丈反崔云擁腫無知貌鞅掌不仁意向云二句朴纍之謂司馬云皆醜貌也)居三年畏壘大壤畏壘之民相與言曰庚桑子之始來吾灑然異之(異其棄智而任愚〇壤而掌反本又作穰崔本同又如羊反廣雅云豐也灑素殄反又悉禮反崔李云驚貌向蘇狼反)今吾日計之而不足歲計之而有餘(夫與四時俱者無近功〇日計之而不足向云無旦夕小利也歲計之而有餘向云順時而大穰也)庻幾其聖人乎子胡不相與尸而祝之社而稷之乎庚桑子聞之南面而不釋然弟子異之庚桑子曰弟子何異於予夫春氣發而百草生正得秋而萬寳成夫春與秋豈無得而然哉天道巳行矣(夫春秋生成皆得自然之道故不爲也〇正得秋而萬寳成天地以萬物爲寳至秋而成也元嘉本作萬寳大道巳行矣本或作天道)吾聞至人尸居環堵之室而百姓倡狂不知所如徃(直自徃耳非由知也〇環如字廣雅云圓也堵丁魯反司馬云一丈曰堵環堵者靣各一丈言小也)今以畏壘之細民而竊竊焉欲爼豆予于賢人之間我其杓之人邪(不欲爲物標杓〇爼側吕反崔云爼豆食我於衆人閒杓郭音的又匹么反又音弔廣雅云樹末也王云斯由已爲人凖的也向云馬氏作魡音的標必遥反一音必小反)吾是以不釋於老聃之言(聃云功成事遂而百姓皆謂我自爾今畏壘反此故不釋然)弟子曰不然夫尋常之溝巨魚無所還其體而鯢鰌爲之制歩仞之丘陵巨獸無所隱其軀而㜸狐爲之祥(弟子謂大人必有豐禄也〇尋常之溝八尺曰尋倍尋曰常尋常之溝則周禮洫澮之廣深也洫廣深八尺澮廣二尋深二仞也還音旋回也崔本作逮鯢五兮反鰌音秋爲之制廣雅云制折也謂小魚得曲折也王云制謂擅之也鯢鰌專制於小溝也步仞六尺爲歩七尺曰仞廣一歩高一仞也孔安國云八尺曰仞小爾雅云四尺曰仞㜸魚竭反狐爲之祥李云祥怪也狐狸憙爲妖㜸言各有冝不失則大人有豐禄也王云野狐依之作妖祥也崔云蠱狐以小丘爲善也祥善也)且夫尊賢授能先善與利自古堯舜以然而况畏壘之民乎夫子亦聽矣庚桑子曰小子來夫函車之獸介而離山則不免于罔罟之患吞舟之魚碭而失水則蟻能苦之故鳥獸不厭高魚鼈不厭深(去利遠害乃全〇函音含車之獸李云獸大如車也一云大容車介音戒廣雅云獨也又古⬤反一本作分謂分張也元嘉本同離力智反下註同吞敕恩反又音天碭而失水徒浪反謂碭溢而失水也崔本作去水陸居也蟻魚綺反苦如字向云馬氏作最又作窮)夫全其形生之人藏其身也不厭深眇而巳矣(⬤嬰身於利禄則粗而淺〇⬤彌小反粗七奴反後皆同)且夫二子者又何足以稱揚哉(二子謂堯舜〇二子向崔郭皆云堯舜也)是其於辯也將妄鑿垣墻而殖蓬蒿也(將令後世妄行穿鑿而殖穢亂也〇蓬蒲空反令力呈反)簡髪而櫛數米而炊(理錐刀之末也〇而櫛莊筆反又作扻亦作楖皆同郭音節徐側兾反數色主反炊昌垂反向云理於小利也)竊竊乎又何足以濟世哉(混然一之無所治爲乃濟〇⬤竊如字司馬云細語也一云計校之貌崔本作察察)舉賢則民相軋(將戾拂其性以待其所尚〇軋烏⬤反向音乙拂符弗反)任知則民相盗(眞不足而以知繼之則僞矣僞以求生非盗如何〇知音智注同)之數物者不足以厚民民之於利甚勤子有殺父臣有殺君正晝爲盗日中穴阫(無所復顧〇殺音試本又作弑下同阫普回反向音裴云阫墻也言無所畏忌)吾語汝大亂之本必生于堯舜之間其末存乎千世之後千世之後其必有人與人相食者也(堯舜遺其迹飾僞播其後以致斯弊〇語羔據反女音汝後皆放此)南榮趎蹵然正坐曰⬤趎之年者巳長矣將惡乎託業以及此言邪庚桑子曰全汝形(守其分也〇南榮趎昌于反向音疇一音紹俱反徐直俱反又敕俱反又處由反李云庚桑弟子也漢書古今人表作南榮疇或作儔又作壽淮南作南榮幬云敕蹻趹歩百舎不休亦作疇蹵子六反長丁丈反惡音烏分扶問反後以意求之)抱汝生(無⬤乎其生之外也)無使汝思慮營營⬤此三年則可以及此言也南榮趎曰目之與形吾不知其異也而盲者不能自見耳之與形吾不知其異也而聾者不能自聞心之與形吾不知其異也而狂者不能自得(目與目耳與耳心與心其形相似而所能不同苟有不同則不可強相法效也〇思息吏反下同強其丈反下章可強同)形之與形亦辟矣(未有閉之〇辟婢亦反開也崔云相著也音必亦反)而物或間之邪欲相求而不能相得(兩形雖開而不能相得將有間也○間間厠之間注同)今謂趎曰全汝形抱汝生勿使汝思慮營營趎勉聞道達耳矣(早聞形隔故難化也〇勉崔向云勉強也本或作晚達耳崔向云僅達於耳未徹入於心也)庚桑子曰辭盡矣曰奔蜂不能化藿蠋越雞不能伏鵠卵魯雞固能矣雞之與雞其德非不同也有能與不能者其才固有巨小也今吾才小不足以化子子胡不南見老子南榮趎贏糧七日七夜至老子之所老子曰子自楚之所來乎南榮趎曰唯老子曰子何與人皆來之衆也(挾三言而來故〇奔蜂孚恭反司馬云奔蜂小蜂也一云士蜂藿蠋音蜀司馬云豆藿中大青蟲也越雞司馬向云小雞也或云荆雞也伏扶又反鵠本亦作鶴同戸各反一音戸沃反卵力管反魯雞向云大雞也今蜀雞也贏音盈案方言贏儋也齊楚陳宋之間謂之贏一音果唯惟癸反挾音恊)南榮趎懼然顧其後老子曰子不知吾所謂乎南榮趎俯而慙仰而歎曰今者吾忘吾荅因失吾問老子曰何謂也南榮趎曰不知乎人謂我朱愚知乎反愁我軀不仁則害人仁則反愁我身不義則傷彼義則反愁我巳我安逃此而可此三言者之所患也願因楚而問之老子曰向吾見⬤眉睫之間吾因以得汝矣今汝又言而信之⬤規規然若䘮父母揭竿而求諸海也汝亡人哉惘惘乎汝欲反汝情性而無由入可憐哉南榮趎請入就舎召其所好去其所惡十日自愁復見老子老子曰汝目灑濯孰哉鬰鬰乎然而其中津津乎猶有惡也夫外韄者不可繁而捉將内揵内韄者不可繆而捉將外揵(揵⬤揵也耳目外也心術内也夫全形抱生莫⬤忘其心術遺其耳目⬤乃聲色韄於外則心術塞於内欲惡韄於内則耳目䘮於外固必無得無失而後爲通也〇懼向紀具反本又作戄音同又况縛反吾問元嘉本問作聞向本又作嚮同睫音接釋名云目毛也規規李云失神貌一云細小貌䘮息浪反注同揭其列其謁二反竿音干求諸海向云言以短小之物欲測深大之域也女亡人崔云䘮亡性情之人也好呼報反去起吕反惡烏路反注同復扶又反濯丈角反鬰鬰崔云孰洒貌津津如字崔本作律律云惡貌有惡李云惡計未盡也獲向音霍崔云恢廓也又如字本亦作韄音獲又乙虢反又烏邈反又音羈李云縳也三蒼云佩刀靶韋也捉徐側角反崔作促云迫促也揵郭其輦反徐其偃反⬤也向云閑也又音蹇下同繆莫侯反又音稠結也崔向云綢繆也)外内韄者道德不能持而况放道而行者乎(偏韄由不可况外内俱韄乎將耳目眩惑於外而心術流蕩於内雖繁手以執之綢繆以持之弗能止也〇放如字向方徃反云依也)南榮趎曰里人有病里人問之病者能言其病然其病病者猶未病也⬤趎之聞大道譬猶飮藥以加病也趎願聞衛生之經而巳矣老子曰衛生之經能抱一乎(不離其性〇加如字元嘉本作如病崔本作駕云加也衛生李云防衛其生令合道也)能勿失乎(還自得也)能無⬤筮而知⬤凶乎(當則吉過則凶無所⬤也〇當丁浪反後放此)能止乎(止於分也)能巳乎(無追故迹)能舎諸人而求諸巳乎(全我而不效彼○舎音捨下同)能翛然乎(無停迹也〇翛音蕭徐始六反又音育崔本作隨云順也)能侗然乎(無節礙也〇侗本又作洞大董反又音慟向敕動反云直而無累之謂三蒼云殻直貌崔同字林云大也礙五代反)能兒子乎兒子終日嘷而嗌不嗄和之至也(任聲之自出不由於喜怒〇噑戸羔反本又作號音同而嗌音益崔云喉也司馬云咽也李音厄謂噎也一本作而不嗌案如李音有不字嗄於邁反本又作嚘徐音憂司馬云楚人謂啼極無聲爲嗄崔本作喝云啞也)終日握而手不掜共其德也(任手之自握非獨得也〇握李云捲手曰握掜五禮反向音藝崔云⬤也廣雅云捉也共其如字崔云壹也)終日視而目不瞚偏不在外也(任目之自見非係於色也〇瞚字又作⬤同音舜動也本或作瞋莫經反偏徐音篇)行不知所之(任足之自)然則是至乎(謂巳便可得此言而至邪〇攖於營反徐又音軀廣雅云亂也崔云猶貫也)曰未也吾固告汝曰能兒子乎(非以此言爲不至也但能聞而學者非自至耳苟不自至則雖聞至言適可以爲經胡可得至哉故學者不至至者不學也)兒子動不知所爲行不知所之身⬤槁木之枝而心⬤死⬤⬤是者禍亦不至福亦不來禍福無有惡有人災也(禍福生於失得人災由於愛惡今槁木死⬤無情之至則愛惡失得無自而來〇槁苦老反惡有音烏愛惡烏路反下同)宇泰定者發乎天光(夫德與泰然而定則其所發者天光耳非人耀〇宇泰定王云宇器宇也謂器宇間泰則靜定也)發乎天光者人見其人(天光自發則人見其人物見其物物各自見而不見彼所以泰然而定也)人有脩者乃今有恒(人而脩人則自得矣所以常泰)有恒者人舎之天助之(常泰故能反居我宅而自然獲⬤也)人之所舎謂之天民天之所助謂之天子(出則天子處則天民此二者俱以泰然而自得之非爲而得之也)學者學其所不能學也行者行其所不能行也辯者辯其所不能辯也(凡所能者雖行非爲雖習非學雖言非辯〇學者學其所不能學也言人皆欲學其所不能知凡所能者故是能於所能夫能於所能者則雖習非習也)知止乎其所不能知至矣(所不能知不可強知故止斯至也)⬤有不即是者天鈞敗之(意雖欲爲爲者必敗理終不能〇敗⬤邁反或作則元嘉本作則)備物以將形(因其自備而順其成形〇備具也將順也)藏不虞以生心(心自生耳非虞而出之虞者億度之謂〇度待洛反)敬中以達彼(理自達彼耳非慢中而敬外)⬤是而萬惡至者皆天也(天理自有窮通)而非人也(有爲而致惡者乃是人)不足以滑成(安之⬤命故其成不滑〇滑音骨)不可内於靈臺(靈臺者心也清暢故憂患不能入○靈臺案謂心有靈智能任持也許愼云人心以上氣所徃來也)靈臺者有持(有持者謂不動於物耳其實非持)而不知其所持(⬤知其所持則持之)而不可持者也(持則失也)不見其誠巳而發(此妄發作〇不見其誠已而發謂不自照其内而外馳也)毎發而不當(發而不由巳誠何由而當〇毎發而不當丁浪反爾雅云每雖也謂雖有發動不中當)業入而不舎(事不居其分内)毎更爲失(發由已誠乃爲得也)爲不善乎顯明之中者人得而誅之爲不善乎幽閒之中者⬤得而誅之明乎人明乎⬤者然後能獨行(幽顯無愧於心則獨行而不懼〇閒音閉)劵内者行乎無名(劵分也夫遊於分内者行不由於名〇劵字又作卷徐音勸劵分符問反下同崔云劵分明也則宜方云反)劵外者志乎期費(有益無益期欲損巳以爲物也〇期費芳貴反下同廣雅云期卒也費耗也言⬤存分外而不止者卒有所費耗也爲于僞反)行乎無名者唯庸有光(本有斯光因而用之)志乎期費者唯賈人也(雖巳所無猶借彼而販賣也○賈音古)人見其跂猶之魁然(夫期費者人巳見其跂矣而猶自以爲安〇人見其跂猶之魁苦回反安也一云主也然謂衆人巳見其跂求分外而猶自安可羞愧之甚也)與物窮者物入焉(窮謂終始)與物且者其身之不能容焉能容人(且謂劵外而⬤者跂者不立焉能自容不能自容焉能容人人不⬤容則去也〇物且且始也焉於䖍反注同)不能容人者無親無親者盡人(身且不能容則雖已非已况能有親乎故盡是他人)兵莫㦧于志鏌鎁爲下(夫志之所攖樵火疑水故其爲兵甚於劒㦸也〇㦧七坎反廣雅云痛也元嘉本作潜鏌音莫鎁也嗟反鏌鎁良劒名)冦莫大於隂陽無所逃於天地之間非隂陽賊之心則使之也(心使氣則隂陽徴結於五藏而所在皆隂陽也故不可逃〇藏才浪反後皆放此)道通其分也其成也毀也(成毀無常分而道皆通○分符問反注及下皆同一音方云反)所惡乎分者其分也以備(不守其分而求備焉所以惡分也○惡烏路反下及注皆同)所以惡乎備者其有以備(本分不備而有以求備所以惡備也⬤其本分素備豈惡之哉)故出而不反見其⬤(不反守其分内則其死不乆〇故出而不反謂情識外馳而不反觀於内也見其⬤王云永淪危殆資死之術巳行及之故曰見⬤也)出而得是謂得死(不出而無得乃得生〇出而得是謂得死⬤情識外馳以爲得者是曰得死耳非理也)㓕而有實⬤之一也(巳滅其性矣雖有斯生何異於⬤○滅而有實⬤之一也廣雅云滅殄也盡也實塞也旣殄塞純朴之道而外馳澆薄之境雖復行尸於世與⬤何别故云⬤一也)以有形者象無形者而定矣(雖有斯形苟能曠然無懐則生全而形定也)出無本(欻然自生非有本)入無竅(欻然自死非有根○出無本入無竅苦弔反出生也入死也本始也竅孔也所以知有形累於無形者以其出入無本竅故也欻訓勿反)有實而無乎處有長而無乎本剽有所出而無竅者有實(言出者自有實耳其所出無根竅以出之○處昌據反下注同長丁丈反増也又如字下注同剽本亦作摽同甫小反崔云未也李抪遥反徐又敷遥反下同所出夫生必有所出也而無此明所出是無也旣是無矣何能有所出邪竅者有實旣言有竅竅必有實求實不得竅亦無也)有實而無乎處者宇也(宇者有四方上下而四方上下未有窮處〇有實而無乎處者宇也三蒼云四方上下爲宇宇雖有實而無定處可求也)有長而無本剽者宙也(宙者有古今之長而古今之長無極○有長而無本剽者宙也三蒼云徃古來今曰宙說文曰舟輿所極覆爲宙長猶増也本始也宙雖有増長亦不知其始末所至者也)有乎生有乎死有乎出有乎入入出而無見其形(死生出入皆欻然自爾無所由故無所見其形)是謂天門(天門者萬物之都名也謂之天門猶云衆妙之門也)天門者無有也萬物出乎無有(死生出入皆欻然自爾未有爲之者也然則聚散隱顯故有出入之名徒有名耳竟無出入門其安在乎故以無爲門以無爲門則無門也)有不能以有爲有(夫有之未生以何爲生乎故必自有耳豈有之所能有乎)必出乎無有(此所以明有之不能爲有而自有耳非謂無能爲有也⬤無能爲有何謂無乎)而無有一無有(一無有則遂無矣無者遂無則有自欻生明矣)聖人藏乎是(任其自生而不生生)古之人其知有所至矣惡乎至有以爲未始有物者至矣盡矣弗可以加矣其次以爲有物矣將以生爲喪也(䘮其散而之乎聚也〇惡音烏䘮息浪反注同)以死爲反也(還融液也○液音亦)是以分已(雖欲均之然巳分矣〇分方云反注同)其次曰始無有旣而有生生俄而死以無有爲首以生爲體以死爲尻孰知有無死生之一守者吾與之爲友是三者雖異公族也(或有而無之或有而一之或分而齊之故謂三也此三者雖有盡與不盡然俱能無是非於胷中故謂之公族〇爲尻苦羔反)昭景也著戴也甲氏也著封也非一也(此四之移已著於言前矣)雖然不可知者也(不言其移則其移不可知故試言也)臘者之有胲可散而不可散也(物各有用○臘力闔反音毗司馬云牛百葉也本或作音昆獐也胲古來反足大指也崔云備也案臘者大祭備物而殽有胲此雖從散禮應具不可散棄也)觀室者周於

寢廟又適其偃焉(偃謂屏厠〇偃於晚反司馬郭皆云屏厠也又於建反屏歩定反又必領反下同)爲是舉移是(寢廟則以饗燕屏則則以偃溲當其偃溲則寢廟之是移於屏厠矣故是非之移一彼一此誰能常之故至人因而乗之則均耳〇爲于偽反溲所留反)請嘗言移是是以生爲本(物之變化無時非生生則所在皆本也)以知爲師(所知雖異而各師其知)因以乗是非(乗是非者無是非也)果有名實(物之名實果各自有)因以已爲質(質主也物各謂巳是足以爲是非之主)使人以爲巳節(人皆謂巳是故莫通)因以死償節(當其所守非真脫也〇償常亮反廣雅云償報也復也案謂殺身以成名節成而身死故曰以死償節)若然者以用爲知以不用爲愚以徹爲名以窮爲辱(不能隨所遇而安之〇知音智)移是今之人也(玄古之人無是無非何移之有)是蜩與學鳩同於同也(同共是其所同〇蜩音條其本或作鸒音同)蹍市人之足則辭以放驁(稱巳脫誤以謝之〇蹍女展反司馬李云䧟也廣雅云履也驁五報反廣雅云妄也)兄則以嫗(言嫗詡之無所辭謝〇嫗於禹反注同詡况所反)大親則巳矣(明恕素足)故曰至禮有不人(不人者視人⬤巳視人⬤巳則不相辭謝斯乃禮之至也)至義不物(各得其宜則物皆我也)至知不謀(謀而後知非自然知)至仁無親(譬之五蔵未曽相親而仁已至也〇曾才能反)至信辟金(金玉者小信之質耳至信則除矣〇辟必領反除也又婢亦反)徹志之勃解心之謬去德之累達道之塞貴冨顯嚴名利六者勃志也容動色理氣意六者謬心也惡欲喜怒哀樂六者累德也去就取與知能六者塞道也此四六者不盪胷中則正正則靜靜則明明則虚虚則無爲而無不爲也(盪動也〇勃本又作悖同必妹反謬如字一本作繆亡侯反亦音謬六起吕反惡烏路反樂音洛累古尉反後註同知音智盪本亦作蕩徒黨反又徒良反又生良反)道者德之欽也生者德之光也性者生之質也性之動謂之爲(以性自動故稱爲耳此乃真爲非有爲也〇光一本作張)爲之僞謂之人者唯全人能之(工於天即俍於人矣謂之全人全人則聖人也〇俍音良崔云良工也又音良)唯蟲能蟲唯蟲能天(能還守蟲即是能天〇唯蟲一本唯作雖下句亦爾言蟲自能爲蟲者天也)全人惡天惡人之天而况吾天乎人乎(都不知而任之斯而謂工乎天〇惡天烏路反下同)一雀適羿羿必得之威也(威以取物物必逃之〇威崔本作或)以天下爲之籠則雀無所逃(天下之物各有所好所好各得則逃將安在〇籠力東反好呼報反下及注同)是故湯以胞人籠伊尹秦穆公以五羊之皮籠百里奚是故非以其所好籠之而可得者無有也介者拸畫外非譽也(畫所以飾容貌也則者之貌旣以虧殘則不復以好醜在攘故拸而棄之〇胞本又作庖白交反籠伊尹伊尹好厨故⬤用爲庖人籠百里奚百里奚好秦而拘於宛故秦穆公以五羊皮贈之於楚也或云百里好五色皮裘故因其所好也介音界又云刖也又古⬤正反廣雅云獨也崔本作瓦移晝敕紙反又音他乆與⬤反本亦作移司馬云畫飾容之具無是故不復愛之一云移離也崔云移畫不拘法度也復扶六反)胥靡登高而不懼遺死生也(無頼於生故不畏死〇胥靡司馬云刑徒人也一云癃人也崔云腐刑也)夫復謵不餽而忘人(不識人之所惜○復音服徐扶又反謵音習餽其愧反廣雅云遺也一音愧元嘉本作愧忘人復者温復之謂也謵翫也夫人翫習者雖復小事皆所至惜今温復人之所習旣得之矣而不還歸以饋遺之此至愚不獲人之所習者也無復相爲之情故曰忘人)忘人因以爲天人矣(無人之情則自然爲天人)故敬之而不喜侮之而不怒者唯同乎天和者爲然(彼形殘胥靡而猶同乎天和况天和之自然乎〇侮亡甫反)出怒不怒則怒出於不怒矣出爲無爲則爲出於無爲矣(此故是無不能生有有不能爲生之意也)欲靜則平氣欲神則順心有爲也欲當則縁於不得已不得巳之⬤聖人之道(平氣則靜理足順心則神功至縁於不得巳則所爲皆當故聖人以斯爲道豈求無爲於恍惚之外哉)

莊子雜篇徐無⬤第二十四(音義曰以人名篇)

徐無⬤因女商見魏武侯武侯勞之曰先生病矣苦於山林之勞故乃肯見於寡人徐無⬤曰我則勞於君君有何勞於我君將盈⬤欲長好惡則性命之情病矣君將黜⬤欲掔好惡則耳目病矣(⬤欲好惡内外無可○徐無⬤緡山人魏之隱士也司馬本作緡山人徐無⬤女商人名也李云無⬤女商並魏幸臣武侯名擊文侯之子治安邑勞之力報反唯山林之勞一字如字餘并下章並力報反盈⬤時志反下注同長丁丈反好呼報反下注下章同惡烏路反下注下章同黜敕律反退也本又作出音同司馬本作出掔苦田反又口閑反爾雅云固也崔云引去也司馬云牽也)我將勞君君有何勞於我武侯超然不對(不說其言〇超然司馬云猶悵然也說音恱下文大說同)少焉徐無⬤曰嘗語君吾相狗也下之質執飽而止是狸德也中之質若視日上之質⬤亡其一吾相狗又不⬤吾相馬也吾相馬直者中繩曲者中鉤方者中矩圓者中規是國馬也而未⬤天下馬也天下馬有成材若䘏若失若䘮其一若是者超軼絶塵不知其所武侯大說而⬤(夫眞人之言何遜哉唯物所好之可也〇語魚據反相息亮反下皆同下之質一本無質字執飽而止司馬以執字絶句云放下之能執禽也狸德謂貪如狐狸也視日音示司馬本作視云視日瞻逺也⬤亡其一一身也謂精神不動⬤無其身也直者中繩丁仲反下皆同司馬云直謂馬齒曲謂背上方謂頭圓謂目成材字亦作才言自然巳足不須教習也䘏音恤失音逸司馬本作佚李云䘏失皆驚竦若飛也䘮息浪反下章注同其一言䘮其耦也軼李音逸徐徒列反崔云徹也廣雅云過也)徐無⬤出女商曰先生獨何以⬤吾君乎吾所以說吾君者橫⬤之則以詩書禮樂從⬤之則以金板六弢奉事而大有功者不可爲數而吾君未嘗啓齒(是直樂鴳以鐘鼓耳故愁〇⬤如字又始銳反下皆同司馬作恱從子容反板本亦作版薄版反又如字六弢吐刀反司馬崔云金版六弢皆周書篇名或曰祕韯也本又作六韜謂太公六韜文武虎豹龍大也樂音洛章末同鴳一諌反)今先生何以⬤吾君使吾君說⬤此乎徐無⬤曰吾直告之吾相狗馬耳女商曰⬤是乎曰子不聞夫越之流人乎去國數日見其所知而喜(各思其本性之所好〇君說音悅越之流人越遠也司馬云流人有罪自流徒者也數所主反)去國旬月見所嘗見於國中者喜及期年也見似人者而喜矣不亦去人滋乆思人滋深乎(各得其所好則無思無思則忘其所以喜也〇期音基)夫逃虚空者藜藋柱乎鼪鼬之逕踉位其空聞人足音跫然而喜矣而况乎昆弟親戚之謦欬其側者乎(得所至樂則大恱也〇逃司馬本作廵也虚空司馬云故懷家處爲空虚也藜力西反藋徒弔反本或作同柱誅矩反司馬云塞也鼪音生又音姓鼬由救反逕本亦作徑司馬云徑道也本又作跡元嘉本作迭徐音逸崔云迭跡良位其空司馬云良良人謂廵虚者也位其空謂處虚空之間也良或作踉音同跫然郭巨㳟反李曲㳟反又曲勇反陳也徐苦江反又按扁反司馬云喜貌崔云行人之聲而喜李云喻武侯之無人君之德而處在防衛之間雖臨朝僑厲愈非其意及得其所思猶迯⬤之間人音安能不跫然改貌釋然而喜也謦苦頂反又音罄欬苦愛反一音器李云謦欬喻言⬤也但呼聞所好猶大恱况骨肉之情歡之至也)乆矣夫莫以眞人之言謦欬吾君之側乎(所以未嘗啓齒也夫眞人之言所以得吾君性也始得之而喜乆得之則忘〇夫音扶後放此)徐無⬤見武侯武侯曰先生居山林食芧栗厭葱韭以賔寡人乆矣夫今老邪其欲干酒肉之味邪其寡人亦有社稷之福邪徐無⬤曰無⬤生於貧賤未嘗敢飮食君之酒肉將來勞君也君曰何哉奚勞寡人曰勞君之神與形武侯曰何謂邪徐無⬤曰天地之養也一(不以爲君而恣之無極〇食芧音序又食汝反本亦作芧粟韭音乆或非下作者非也賔必刃反本或作擯司馬云擯弃也又必人反李云賔客也干李云干求也社稷之福邪李云謂善言嘉謀可以利社稷也)登高不可以爲長居下不可以爲短君獨爲萬乗之主以苦一國之民以養耳目鼻口(如此違天地之平也○乗繩證反)夫神者不自許也(物與之耳○不自許司馬云許與也)夫神者好和而惡姦(與物共者和也私自許者姦也)夫姦病也故勞之唯君所病之何也武侯曰欲見先生乆矣吾欲愛民而爲義偃兵其可乎徐無⬤曰不可愛民害民之始也(愛民之迹爲民所尚尚之爲愛愛巳僞也○姦病王云姦者以正從邪也謂病也所病之何也李云服而無對也或云養違天地獨恣其欲自許不損於神而以姦爲病故不知所以以此爲病何爲乎偃息也)爲義偃兵造兵之本也(爲義則名彰名彰則競興競興則䘮其眞矣父子君臣懷情相欺雖欲偃兵其可得乎)君自此爲之則殆不成(從無爲爲之乃成耳)凡成美惡器也(美成於前則僞生於後故戌美者乃惡器也)君雖爲仁義幾且僞哉(民將以僞繼之耳未肯爲眞也)形固造形(仁義有形固僞形必作)成固有伐(成則顯也)變固外戰(失其常然〇成固有伐變固外戰王云成功在已亦衆所不與欲無有伐其可得乎夫僞生形造又伐焉非本所圖⬤之變也旣有僞伐得無戰乎)君亦必無盛鶴列於麗譙之間(鶴列陳兵也麗譙高樓也〇鶴列李云謂兵如鶴之列行司馬云鶴列鍾皷也麗如字又力智反力支反譙本亦作嶕在逍反司馬郭李皆云麗譙樓觀名也案謂華麗而嶕嶢)無徒⬤於錙壇之官(歩兵曰徒但不當爲義愛民耳亦無爲盛兵走馬〇無徒司馬云徒歩也錙壇徐側其反錙壇壇名)無藏逆於得(得中有逆則失耳○藏一本作藏司馬本同逆於得司馬本作德李云凡非理而貪貪得而居之此藏逆於德内者也孰有貪得而可以德不失哉固冝無藏而捨之又云謂有貪則逆道也)無以巧勝人(守其朴而朴各有所能則平)無以謀勝人(率其真知而知各有所長則均)無以戰勝人(以道應物物服而無勝名)夫殺人之士民兼人之土地以養吾私與吾神者其戰不知孰善勝之惡乎在(不知以何爲善則雖尅非已勝〇惡音烏下同)君若勿巳矣脩胷中之誠以應天地之情而勿攖(⬤未能巳則莫若脩巳之誠○攖一營反又一盈反)夫民死巳脫矣君將惡乎用夫偃兵哉(甲兵無所陳非偃也○脫音奪)黃帝將見大隗乎具茨之山方明爲御昌㝢驂乗張⬤謵朋前馬昆閽滑稽後車至於襄城之野七聖皆迷無所問塗(聖者名也名生而物迷矣雖欲之乎大隗其可得乎〇大隗五罪反司馬崔本作泰隗或云大司神名也一云大道也具茨一本作次同祀咨反又音資司馬本作疚山名也司馬云在滎陽宻縣東今名泰隗山㝢音禹驂乗繩證反驂乗車右也謵音習元嘉本作謂崔同扅舒氏反崔本作㢁本亦作朋蒲登反徐扶恒反前馬司馬云二人先馬導也閽音昏滑音骨稽音雞後車司馬云二人從車後襄城之野李云地名七聖黃帝一方明二昌㝢三張若四謂朋五昆閽六滑稽七也)適遇牧馬童子問塗焉曰⬤知具茨之山乎曰然⬤知大隗之所存乎曰然黃帝曰異哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存請問爲天下小童曰夫爲天下者亦若此而巳矣又奚事焉(各自⬤則無事矣無事乃可以爲天下也)予少而自遊於六合之内予適有瞀病有長者教予曰⬤乗日之車而遊於襄城之野(日出而遊日入而息〇少詩召反瞀莫豆反郭音務李云風眩貌司馬云瞀讀日⬤謂眩⬤也長丁丈反乗日之車司馬云以日爲車也元嘉本車作居)今予病少痊予又且復遊於六合之外夫爲天下亦⬤此而巳予又奚事焉(夫爲天下莫過自放任自放任矣物亦奚攖焉故我無爲而民自化〇痊七全反李云除也復扶又反)黃帝曰夫爲天下者則誠非吾子之事(事由氏作)雖然請問爲天下(令民自得必有道也)小童辭黃帝又問小童曰夫爲天下者亦奚以異乎牧馬者哉亦去其害馬者而巳矣(馬以過分爲害〇去起吕反下注同)黃帝再拜稽首稱天師而退(師夫天然而去其過公則大隗至也)知士無思慮之變則不樂辯士無談說之序則不樂察士無凌誶之事則不樂皆囿於物者也(不能自得於内而樂物於外故各以所樂囿之則萬物不召而自來非強之也〇知音智樂音洛下不樂及注同察士李云察職也凌李云謂相凌轢誶音信廣稚云問也又音崇又音峻一本作囿有音又強其夾反)招世之士興朝中民之士榮官筋力之士矜難勇敢之士奮患兵革之士樂戰枯槁之士⬤名法律之士廣治禮樂之士敬容仁義之士貴際(士之不同⬤此故當之者不可易其方〇朝直遥反中民李云善治民也難乃旦反槁苦老反後章同⬤名⬤積乆也王云枯槁一生以爲娛其所寢⬤唯名而已治直吏反貴際謂盟㑹事)農夫無草萊之事則不比商賈無市井之事則不比(能同則事同所以比〇比毗志反下同賈音古)庶人有旦暮之業則勸(業得其志故勸)百工有器械之巧則壯(事非其巧則惰〇則壯李云壯猶疾也惰徒卧反)錢財不積則貪者憂(物得所耆而樂也〇所耆時志反樂音洛)權⬤不尤則夸者悲⬤物之徒樂變(權⬤生於事變)遭時有所用不能無爲也(凡此諸士用各有時時用則不能自巳也苟不遭時則雖欲自用其可得乎故貴賤無常)此皆順比於歲不物於易者也(士之所能各有其極⬤四時之不可易耳故當其時物順其倫次則各有用矣是以順歲則時序易性則不物物而不物非毀如何)馳其形性潜之萬物終身不反悲夫(不守一家之能而之夫萬方以要時利故有匍匐而歸者所以悲也〇要一遥反匍音扶又音蒲匐音服又蒲北反)莊子曰射者非前期而中謂之善射天下皆羿也可乎(不期而中謂誤中者也非善射也⬤謂謬中爲善射是則天下皆可謂之羿可乎言不可也〇中丁仲反注同)惠子曰可莊子曰天下非有公是也而各是其所是天下皆堯也可乎(⬤謂謬中者羿也則私自是者亦可謂堯矣莊子以此明妄中者非羿而自是者非堯)惠子曰可莊子曰然則儒墨楊秉四與夫子爲五果孰是邪(⬤皆堯也則五子何爲復相非乎)或者⬤魯遽者邪其弟子曰我得夫子之道矣吾能冬㸑鼎而夏造氷矣魯遽曰是直以陽召陽以隂召隂非吾所謂道也吾示子乎吾道於是乎爲之調瑟廢一於堂廢一於室鼓宮宫動鼓角角動音律同矣(俱亦以陽召陽而橫自以爲是〇魯遽音渠又其豦反季云魯遽人姓名也一云周初時人爨七亂反又七端反爲于僞反廢置也)夫或改調一弦於五音無當也(隨調而改〇調徒弔反注皆同當丁浪反合也)鼓之二十五弦皆動(無聲則無以相動有聲則非同不應今改此一弦而二十五弦皆改其以急緩爲調也)未始異於聲而音之君巳(魯遽以此夸其弟子然亦以同應同耳未獨能爲其事也)且⬤是者邪(五子各私所見而是其所是然亦無異於魯遽之夸其弟子而未能相出也)惠子曰令夫儒墨楊秉且方與我以辯相排以辭相鎮以聲而未始吾非也則奚⬤矣(未始吾非者各自是也惠子使欲以此爲至〇拂抾弗反)莊子曰齊人蹢子於宋者其命閽也不以完(投之異國使門者守之出便與子不保其全此齊人之不慈也然亦自以爲是故爲之〇蹢呈亦反投也司馬云齊人憎其子蹢之宋使門者守之令形不全自以爲是)其求鈃鍾也以束⬤(乃反以愛鍾器爲是束⬤恐其破傷〇鈃鍾音刑徐戸挺反又字林云鈃以小鍾而長頸又云似壺而大以束⬤郭云恐其破傷案此言賤子貴鈃自以爲是也)其求唐子也而未始出域有遺⬤矣(唐失也失亡其子而不能逺索遺其氣⬤而亦未始自非人之自是有斯謬矣〇唐子謂失亡子也遺⬤遺亡也亡其種⬤故也惠施畔道而存皆猶齊人逺子而束⬤也索所百反)夫楚人⬤而蹢閽者(俱⬤止而不能自投於高地也)夜半於無人之時而與舟人鬬未始離於岑而足以造於怨也(岑岸也夜半獨上人舩未離岸巳共人闘言齊楚二人所行⬤此而未甞自以爲非今五子自是豈異斯哉〇而與舟人闘司馬云夜上人舩人必擠已於水也擠排也離力智反注同岑土金反徐在林反又語審反謂崖岸也上尺掌反)莊子送葬過惠子之墓顧謂從者曰郢人堊慢其鼻端⬤蠅翼使匠石斵之匠石運斤成風聽而斵之(瞑目恣手〇從才用反郢人以井反楚都也漢書音義作優人服䖍云優人吉之善塗塈者施廣領大䄂以仰塗而領䄂不汚有小飛泥洖著其鼻因令匠石揮斤而斵之優音温韋昭乃回反惡烏路反慢本亦作漫郭莫于反徐莫旦反李云猶塗也)盡堊而鼻不傷郢人立不失容宋元君聞之召匠石曰嘗試爲寡人爲之匠石曰臣則嘗能斵之雖然臣之質死乆矣自夫子之死也吾無以爲質矣吾無與言之矣(非夫不動之質忘言之對則雖至言妙斵而無所用之〇爲寡于僞反)管仲有病桓公問之曰仲父之病病矣可不謂云至于大病則寡人惡乎屬國而可管仲曰公誰欲與公曰鮑叔牙曰不可其爲人絜廉善士也其於不已若者不比之又一聞人之過終身不忘使之治國上且鉤乎君下且逆乎民其得罪於君也將弗乆矣公曰然則孰可對曰勿已則隰朋可其爲人也上忘而下畔(高而不亢○大病謂死也惡音烏屬音燭與如字又音餘鉤反也亦作拘音同又音俱上忘而下畔言在上不自高於下無背者也)愧不⬤皇帝而哀不已若者(故無弃人)以德分人謂之聖以財分人謂之賢以賢臨人未有得人者也以賢下人未有不得人者也其於國有不聞也其於家有不見也勿巳則隰朋可(⬤皆聞見則事鍾於己而群下無所措手足故遺之可也未能盡遺故僅可也〇下遐嫁反僅其靳反)吳王浮于江登乎狙之山衆狙見之恂然棄而走逃於深蓁有一狙焉委蛇攫⬤見巧乎王王射之敏給(敏疾也給續括也〇狙七徐反恂音舜徐音荀又思俊反司馬云遽也蓁徐仕巾反一音側市反委於危反蛇餘支反攫具⬤反徐居碧反三蒼云⬤也郭又七段反司馬云本作攫⬤本又作搔素報反徐本作七活反司馬本作條見賢遍反巧如字或苦孝反崔本作攻射良亦反下同)⬤捷矢(捷速也矢徃雖速而狙猶能⬤○⬤音愽)王命相者趨射之狙執死王顧謂其友顔不疑曰之狙也伐其巧恃其便以敖予以至此殛也戒之哉嗟乎無以汝色驕人哉顔不疑歸而師董梧以⬤其色去樂辭顯三年而國人稱之(稱其忘巧遺色而任夫素朴〇相者息亮反司馬云佐王獵者也趨音促急也執死司馬云見執而死也之狙也之猶是也本或作是便婢面反敖司馬本作悻云狼也董梧有道者也師其德以鋤色⬤士居反本亦作鋤去起呂反)南伯子綦隱几而坐仰天而嘘顔成子入見曰夫子物之尤也形固可使⬤槁骸心固可使⬤死⬤乎曰吾嘗居山穴之中矣當是時也田禾一覩我而齊國之衆三賀之(以得見子綦爲榮〇隱於靳反嘘音虚見賢遍反夫物之尤也音符一本作夫子則如字山穴之中司馬本同李云齊南山穴也一本作之口田禾齊君也尊德故國人慶之)我必先之彼故知之我必賣之彼故鬻之⬤我而不有之彼惡得而知之若我而不賣之彼惡得而鬻之嗟乎我悲人之自喪者吾又悲夫悲人者吾又悲夫悲人之悲者其後而日遠矣(子綦知夫爲之不足以救彼而適足以傷我故以不悲悲之則其悲稍去而泊然無心枯槁其形所以爲日逺矣〇鬻羊六反惡音烏下同䘮息浪反泊歩各反)仲尼之楚楚王觴之孫叔敖執爵而立市南宜僚受酒而祭曰古之人乎於此言巳(古之言者必於㑹同〇觴音商李云酒器之緫名也孫叔敖案左傳孫叔敖是楚莊王相孔子未生哀公十六年仲尼卒後白公爲亂宜僚未甞仕楚又宣十二年傳楚有熊相冝僚則與叔敖同時去孔子甚逺盖⬤言也)曰丘也聞不言之言矣未之嘗言(聖人無言其所言者百姓之言耳故曰不言之言苟以言爲不言則雖言出於口故爲未之甞言)於此乎言之(今將於此言於無言)市南宜僚弄丸而兩家之難解孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵(此二子息訟以黙⬤泊自若而兵難自解〇難乃旦反注同解音蟹注同司馬云宜僚楚之勇士也善弄丸楚白公勝將作亂殺令子尹子西期石乞曰市南有熊宜僚者⬤得之可以當五百人乃徃告之不許也承之以劒不動弄丸如故曰吾亦不泄子白公遂殺子西子期歎息兩家而巳宜僚不預其患甘寢秉羽如字又音翮司馬本作云讀曰翮或作趐雩舞者之所執崔本作翼郢人投兵司馬云言叔敖願安寢恬卧以養德於廟堂之上折衝於千里之外敵國不敢犯郢人投兵無所攻伐也郢楚都也)丘願有喙三尺(苟所言非巳則雖終身言故爲未甞言耳是以有喙三尺未足稱長凡人閉口未是不言〇喙許穢反又丁豆反或昌銳反三尺言長也司馬云喙息也宜僚弄丸而弭難叔敖除備以折衝丘亦有願有歎息其三尺三尺⬤首劒)彼之謂不道之道(彼謂二子)此之謂不言之辯(此謂仲尼〇彼之謂此之謂司馬云彼謂甘寢此謂弄丸)故德緫乎道之所一(道之所容者雖無方然緫其大歸莫過於自得故一也○緫音揔)而言休乎知之所不知至矣(言止其分非至如何)道之所一者德不能同也(各自得耳非相同也而道一也不能同一本作相同)知之所不能知者辯不能舉也(非其分故不能舉)名若儒墨而凶矣(夫儒墨欲同所不能同舉所不能舉故凶)故海不辭東流大之至也(明受之無所辭所以成大)聖人并包天地澤及天下而不知其誰氏(汎然都任)是故生無爵(有而無之)死無謚(謚所以名功功不在巳故雖謚而非巳有)實不聚(令萬物各知足)名不立(功非已爲故名歸於物)此之謂大人(若爲而有之則小矣)狗不以善吠爲良人不以善言爲賢(賢出於性非言所爲〇善吠伐廢反司馬云不别客主而吠不止善言司馬云失本逐未而言不止也)而况爲大乎(夫大愈不可爲而得)夫爲大不足以爲大而况爲德乎(唯自然乃德耳)夫大備矣莫若天地然奚求焉而大備矣(天地大備非求之也)知大備者無求無失無棄不以物易已也(知其自備者不舎巳而求物故無求無失無棄也〇舎音捨)反巳而不窮(反守我理我理自通)循古而不摩(順常性而自至耳非摩拭〇循古而不摩一本作磨王云摩消滅也雖常通物而不失及巳雖理於今常循於古之道焉自古及今其名不摩滅也拭音式)大人之誠(不爲而自得故曰誠)子綦有八子陳諸前召九方歅曰爲我相吾子孰爲祥九方歅曰梱也爲祥子綦瞿然喜曰奚⬤曰梱也將與國君同食以終其身子綦索然出涕曰吾子何爲以至於是極也九方歅曰夫與國君同食澤及三族而况於父母乎今夫子聞之而泣是禦福也子則祥矣父則不祥子綦曰歅汝何足以識之而梱祥邪盡於酒肉入於鼻口矣而何足以知其所自來吾未嘗爲牧而牂生於奥未嘗好田而鶉生於宎⬤勿怪何邪(夫所以怪出於不意故也○九方歅音因李烏鷄反又音煙善相馬人淮南子作九方皐爲我于僞反相息亮反梱音困又口本反子綦子名瞿然紀具反司馬云喜貌本亦作爨吁縳反字林云大視貌李云驚視貌索然悉各反又色白反司馬云涕下貌禦魚吕反距也逆也甞如字本或作曾才能反牂子郎反爾雅云牝羊也奥烏報反西南隅未地也一曰豕牢也好呼報反宎字又作烏弔反徐烏了反司馬云東北隅也一云東南隅鶉火地生鶉也一云窟也郭徒忽反字林穴下反)吾所與吾子遊者遊於天地(不有所爲〇天地司馬本地作泊云亂也崔本同)吾與之邀樂於天吾與之邀食於地(隨所遇於天地耳邀遇也〇邀古堯反樂音洛)吾不與之爲事不與之爲謀不與之爲怪(怪異也循常任性脫然自爾)吾與之乗天地之誠而不以物與之相櫻(斯不爲也)吾與之一委蛇而不與之爲事所宜(斯順耳無擇也)今也然有世俗之償焉(夫有功於物物乃報之吾不爲功而償之何也〇償時亮反又音賞)凡有怪徴者必有怪行殆乎非我與吾子之罪幾天與之也(今無怪行而有怪徴故知其天命也〇行下孟反注同)吾以是泣也(夫爲而然者勿爲則已矣不爲而自至則不可柰何也故泣之)無幾何而使梱之於燕盗得之於道全而鬻之則難不⬤刖之則易(全恐其逃故不如刖之易售也〇幾居豈反燕音煙鬻之音育絶句本作鬻之難刖音月又五刮反易以豉反注同售受又反)於是刖而鬻之於齊適當渠公之街然身食肉而終齧缺遇許由曰子將奚之曰將逃堯曰奚謂邪曰夫尭畜畜然仁吾恐其爲天下⬤後世其人與人相食與(仁者爭尚之原故也〇渠公或云渠公齊之富室爲街正買梱自代終身食肉至死一云渠公屠者與梱君臣同食肉也街音佳一本作術然身食肉終本或作身肉食者誤畜畜許六反郭他六反李云行仁貌王云䘏愛勤勞之貌人與如宇人相食與音餘言將馳走於仁義不復營農飢則相食)夫民不難聚也愛之則親利之則至譽之則勸致其所惡則散愛利出乎仁義⬤仁義者寡利仁義者衆夫仁義之行唯且無誠(仁義旣行將僞以爲之〇譽音餘惡烏路反行下孟反)且假夫禽貪者器(仁義可見則夫貪者將假斯器以⬤其志〇且假夫禽貪者器司馬云禽之貪者殺害無極仁義貪者傷害無窮)是以一人之斷制利天下(⬤夫仁義各出其情則其斷正不制乎一人)譬之猶一覕也(覕割也萬物萬形而以一劑割之則有傷也覕郭薄結反向芳舌反司馬云暫見貌又甫莅反又普結反又初栗反劑子隨反)夫堯知賢人之利天下也而不知其賊天下也夫唯外乎賢者知之矣(外賢則賢不僞)有暖姝者有濡需者有卷婁者所謂暖姝者學一先生之言則暖暖姝姝而私自⬤也自以爲足矣而未知未始有物也(意盡形教豈知我之獨化於玄冥之竟哉〇暖吁爰反又吁晚反柔貌姝昌朱反妖貌濡音儒又音如安也需音須濡需謂偷安須⬤之頃卷音權婁音縷卷婁猶拘攣也⬤音恱竟音境)是以謂暖姝者也濡需者豕蝨是也擇䟽鬛自以廣宫大囿奎蹄曲隈乳間股脚自以爲安室利處不知屠者之一旦鼓臂布草操煙火而巳與豕俱焦也此以域進此以域退此其所謂濡需者也(非有通變藐世之才而偷安乎一時之利者皆豕蝨者也〇蝨音瑟奎苦圭反本亦作睽曲隈鳥回反向云股間也暖室奴緩反又虚爰反一本作安室操七曹反)卷婁者舜也羊肉不慕蟻蟻慕羊肉羊肉羶也舜有羶行百姓恱之故三徙成都至鄧之虚而十有萬家尭聞舜之賢舉之童土之地曰兾得其來之澤舜舉乎童土之地年齒長矣聦明衰矣而不得休歸所謂卷婁者也(聖人之形不異凡人故耳目之用衰也至於精神則始終常全耳若少則未成及長而衰則聖人之聖曾不崇朝可乎〇羊肉不慕蟻魚綺反李云年長心勞無愛樂之志是猶羊肉不慕蟻也羶設然反行下孟反鄧向云邑名之虚音墟本又作墟童土如字又音社向云童土也無草木地長丁丈反注同少詩召反)是以神人惡衆至(衆自至耳非好而致之〇惡烏路反好呼報反)衆至則不比不比則不利也(明舜之所以有天下盖於不得巳耳豈比而利之〇比毗至反下注同)故無所甚親無所甚踈抱德煬和以順天下此謂眞人於蟻棄知於魚得計於羊棄意(於民則⬤澤於舜則形勞〇煬郭音羊徐餘亮反和李云煬炙也爲和氣所炙知音智於蟻弃知於魚得計於羊弃意司馬云蟻得水則死魚得水則生羊得水則病一⬤云眞人無羶故不致蟻是蟻弃知也共處相忘之大道無沾濡之德是魚得計也羊無羶行而不致蟻是羊弃意也)以目視目以耳聽耳以心復心(此三音未能無其耳目心意也)⬤然者其平也繩(未能去繩而自平〇去起吕反)其變也循(未能絶迹而玄㑹)古之眞人以天待之(居無事以待事事斯得)不以人入天(以有事求無事事愈荒)古之眞人得之也生失之也死得之也死失之也生(死生得失各隨其所居耳於生爲得於死或復爲失未始有常也〇復訣又反)藥也其實堇也桔梗也雞也豕零也是時爲帝者也何可勝言(當其所須則無賤非其時則無貴容賤有時誰能常也〇堇音謹郭音覲徐音靳司馬云烏頭也治風冷痺桔音結本亦作結梗古猛反司馬云桔梗治心腹血瘀瘕痺雞徐於容反本或作壅音同司馬云即雞頭也名芡與藕子合爲散服之延年豕零司馬本作豕嚢云名猪苓根似猪卵可以治渴案四者皆藥草名是時爲帝者也司馬云藥草有時迭相爲帝謂其王相休廢藥各得所用也勝音升)句踐也以甲楯三千棲於㑹稽唯種也能知亡之所以存唯種也不知其身之所以愁故曰鴟目有所適鶴脛有所節解之也悲(各適其一時之用不能靡所不可則有時而失有時而失故有時而悲矣解去也〇句音鉤楯純尹反徐音尹棲音西李云登山曰棲㑹古外反稽音雞種章勇反越大夫名也吳越春秋云姓文字少禽所以存本又作可以存言知越雖亡可以存也鴟尺夷反脛刑定反解佳買反司馬云去也一音懈)故曰風之過河也有損焉日之過河也有損焉(有形者自然相與爲累唯外夫形者磨之而不磷〇有損有形自然相累世能累物物能累人故大夫種所以不免也磷鄰鎮反)請只風與日相與守河而河以爲未始其攖也(實巳損矣而不自覺)恃源而徃者也(所以不覺非不損也恃源徃也〇恃本亦作恃源而注者也水由源注雖遇風曰不能損也道成其性雖在於世不能移也)故水之守土也審影之守人也審物之守物也審(無意則止於分所以爲審)故目之於明也殆耳之於聦也殆心之於殉也殆(有意則無崖故殆)凡能其於府也殆殆之成也不給改(所以貴其無能而任其天然)禍之長也兹萃(萃聚也苟不能忘知則禍之長也多端矣〇長丁丈反注同莘所巾反李云多也本又作萃)其反也縁功(反守其性則其功不作而成)其果也待乆(欲速則不果)而人以爲巳寳不亦悲乎(已寳謂有其知能)故有亡國戮民無巳(皆有其身之禍)不知問是也(不知問禍之所由由乎有心而脩心以救禍也)故足之於地也踐雖踐恃其所不蹍而後善博也人之知也少雖少恃其所不知而後知天之所謂也(夫忘天地遺萬物然後蜩翼可得而知也况欲知天之所謂而可以不無其心哉〇恃其所不蹍女展反李云一足常不徃故能行廣逺也)知大一知大隂知大目知大均知大方知大信知大定至矣大一通之(道也)大隂解之(用其分内則萬事無滯也〇解音蟹下同又佳買反)大目視之(用萬物之自見亦犬目也)大均縁之(因其本性令各自得則大均也〇令力呈反下同)大方體之(體之使各得其分則萬方俱得所以爲大方也)大信稽之(命之所期無令越逸斯大信也)大定持之(眞不撓則自定故持之以大定斯不持也〇撓乃孝反)盡有天(夫物未有無自然者也)循有照(循之則明無所作也)冥有樞(至理有極但當冥之則得其樞要也〇樞尺朱反)始有彼(始有之者彼也故我述而不作)則其解之也似不解之者(天解任彼則彼自解解之無功故似不解)其知之也似不知之也(用彼知也)不知而後知之(我不知則彼知自用彼知自用則天下莫不皆知也)其問之也不可以有崖(應物宜而無方)而不可以無崖(各以其分)頡滑有實(萬物雖頡滑不同而物物各自有實也〇頡徐下結反滑乎八反向云頡滑謂錯亂也)古今不代(各自有故不可相代)而不可以虧(宜各盡其分也)則可不謂有大揚搉乎(搉而揚之有大限也〇揚搉音角又可學反三蒼云搉敵也許慎云揚㩁粗略法度王云搉略而揚顯之也)闔不亦問是已奚惑然爲(⬤問其大搉則物有至分故忘巳恁物之理可得而知也奚爲而惑⬤此也)以不惑解惑復於不惑是尚大不惑(夫惑不可解故尚大不惑愚之至也是以聖人從而任之所以皇王殊迹隨世爲名也〇解佳買反蟹同復音服又扶六反)

莊子雜篇則陽第二十五(音義曰以人各篇)

則陽遊於楚夷節言之於王王未之見夷節歸彭陽見王果曰夫子何不譚我於王王果曰我不⬤公閱休彭陽曰公閱休奚爲者邪曰冬則擉鼈于江夏則休乎山樊有過而問者曰此予宅也(言此者以抑彭陽之進趨〇則陽司馬云名則陽字彭陽也一云姓彭名則陽周初人也夷節楚臣王果司馬云楚賢人譚音談本亦作談李云⬤也郭徒堪反徐徒暗反公閱休隱士也閱音悅擉初角反又敕角反司馬云刺也郭音觸徐下六反一音捉樊音煩李云傍也司馬云隂也廣雅云邉也予宅司馬云以隱居山隂自顯也)夫夷節巳不能而况我乎吾又不⬤夷節夫夷節之爲人也無德而有知不自許以之神其交固顛冥乎冨貴之地(言巳不⬤夷節之好冨貴能交結意盡形名任知以干上也知音智注同顛冥音眠司馬云顛冥猶迷惑也言其交結人主情馳冨貴)非相⬤以德相⬤消也(苟進故德薄而名消)夫凍者假衣於春暍者反冬乎冷風(言巳順四時之施不能赴彭陽之意〇暍音謁字林云傷暑也施始豉反下同)夫楚王之爲人也形尊而嚴其於罪也無赦如虎非夫佞人正德其孰能橈焉故聖人其窮也使家人忘其貧(淡然無欲樂足於所遇不以侈靡爲貴而以道德爲榮故其家人不識貧之可苦○能橈乃孝反又呼毛反王云惟正德以至道服之佞人以才辯奪之故能泥橈之也淡徒暫反)其達也使王公忘爵禄而化卑(輕爵禄而重道德超然坐忘不覺榮之在身故使王公失其所以爲高〇而化卑居高而以卑爲本也本或作而化卑於人也)其於物也與之爲誤矣(不以爲物自苦)其於人也樂物之通而保巳焉(通彼而不䘮我〇䘮息浪反)故或不言而飮人以和(人各自得斯飲和矣豈待言哉〇飲於鴆反)與人並立而使人化(望其風而靡之)父子之宜彼其乎歸居(使彼父父子子各歸其所)而一間其所施(其所施同天地之德故間靜而不二〇間音閑)其於人心者若是其逺也故曰待公閱休(欲其釋楚王而從閱休將以静泰之風鎮其動心也)聖人達綢繆(所謂玄通〇綢直周反繆亡侯反綢繆猶纒綿也又云深奥也)周盡一體矣(無内外而皆洞照〇周盡一體所鑒綢繆精麄洞盡故言周盡一體一體天也)而不知其然性也(不知其然而自然者非性如何)復命揺作而以天爲師(揺者自摇作者自作莫不復命而師其天然也〇復命揺作揺動也萬物動作生長各有天然則是復其命也)人則從而命之也(此非赴名而高其迹師性而動其迹自高故人不能下其名也〇命名也)憂乎知而所行⬤無幾時其有止也⬤之何(任知其行則憂患相繼〇知音智幾居豈反時其有止也⬤之何王云憂乎智謂有爲者以形智不至爲憂也不知用智必䘮䘮而更以不智爲憂及其智之所行有弊無濟故其憂患相接無須⬤停息故曰恒無幾時其有止也不能遺智去憂非可憂如何)生而美者人與之鑑不吿則不知其美於人也(鑑鏡也鑑物無私故人美之今夫鑑者豈知鑑而鑑邪生而可鑑則人謂之鑑耳⬤人不相告則莫知其美於人譬之聖人人與之名○則不知其美於人生便有見物之美而爲無心人與作名言鏡耳故人美之⬤不相告即莫知其美於人)若知之⬤不知之⬤聞之⬤不聞之其可喜也終無巳(夫鑑之可喜由其無情不問知與不知聞與不聞來即鑑之故終無巳⬤鑑由聞知則有時而廢也)人之好之亦無巳性也(⬤性所不好豈能久照〇好呼報反注同)聖人之愛人也人與之名不告則不知其愛人也(聖人無愛⬤鏡耳然而事濟於物故人與之名⬤人不相告則莫知其愛人也)⬤知之⬤不知之⬤聞之⬤不聞之其愛人也終無巳(蕩然以百姓爲芻狗而道合於愛人故能無已⬤愛人由乎聞知則有時而衰也)人之安之亦無巳性也(性之所安故能乆)舊國舊都望之暢然(得舊猶暢然况得性乎○暢然喜恱貌)雖使丘陵草木之緡(緡合也〇緡民忍反徐音昏司馬云盛也)入之者十九猶之暢然况見見聞聞者也(見所甞見聞所嘗聞而猶暢然况體其體用其性也〇十九謂見十識九也見見聞聞見所見聞所聞)以十仞之臺縣衆間者也(衆之所習雖危猶間况聖人之無危○縣音玄間音閑注同元嘉本作閑)冉相氏得其環中以隨成(冉相氏古之聖王也居空以隨物物自成〇冉相息亮反注同)與物無終無始無(曰皆殉也所行行備而物我無傷故無壞敗也)湯得其司御門尹登恒爲之傅之(委之百官而不與焉〇門尹登恒向云門尹官名登⬤人名爲于僞反下同傅音付下同與音預)從師而不囿(任其自聚非囿之也縱其自散非解之也)得其隨成爲之司其名(司御之屬亦能隨物之自成也而湯得之所以名⬤於物而功不在巳)之名嬴法得其兩見(名法者巳過之迹而非適足也故曰嬴然無心者⬤治於羣司則其名迹並見於彼〇嬴音盈法得其兩見賢遍反註同得其隨成之道以司其名名實法立故得兩見猶人鑑之相得也治直吏反)仲尼之盡慮爲之傅之(仲尼曰天下何思何慮慮巳盡矣⬤有纎芥之慮豈得寂然不動應感無窮以輔萬物之自然也)容成氏曰除日無歲(今所以有歲而存日者爲有死生故也⬤無死無生則歲日之計除也〇容成老于師也)無内無外(無彼我則無内外也)魏瑩與田侯牟約田侯牟背之魏瑩怒將使人刺之犀首聞而耻之曰君爲萬乗之君也而以匹夫從讎⬤請受甲二十萬爲君攻之虜其人民係其牛馬使其君内⬤發於背然後㧞其國忌也出走然後抶其背折其脊季子聞而耻之曰築十仞之城城者旣十仞矣則又壞之此胥靡之所苦也今兵不起七年矣此王之基也⬤亂人不可聽也華子聞而醜之曰善言伐齊者亂人也善言勿伐者亦亂人也謂伐之與不伐亂人也者又亂人也君曰然則⬤何曰君求其道而巳矣惠子明之而見戴⬤人戴⬤人曰有所謂蝸者君知之乎曰然(蝸至微而有兩角〇魏瑩郭本作瑩音罃磨之瑩今本多作罃乙耕反司馬云魏惠王也與田侯一本作田侯牟司馬云田侯齊威王也名牟桓公子案史記威王名囚不名牟約徐於妙反又如字司馬云約誓在惠王二十六年背音佩刺七賜反犀首魏官名也司馬云⬤今虎牙將軍公孫⬤爲此官元嘉本作齒首乗繩證反爲君于僞反下請爲君同忌也出走忌畏而走或言圍之也元嘉本忌作亡抶敕一反三蒼云擊也郭云秩又豬栗反折之舌反季子魏臣壞音怪華子亦魏臣也惠子惠施也見賢遍反下同戴⬤人梁國賢人惠施薦之於魏王蝸音⬤郭音戈李云蝸蟲有兩角俗謂之蝸牛三蒼云小牛螺也云俗各黃犢)有國於蝸之左角者曰觸氏有國於蝸之右角者曰蠻氏時相與爭地而戰伏尸數萬逐北旬有五日而後反(誠知所爭者⬤此之細也則天下無爭矣〇數色主反北如字又音佩軍走曰北)君曰噫其虚言與曰臣請爲君實之君以意在四方上下有窮乎君曰無窮曰知遊心於無窮而反在通達之國(人迹所及爲通達謂今四海之内也噫於其反與音餘)⬤存⬤亡乎君曰然(今自以四海爲大然計在無窮之中⬤有⬤無也)曰通達之中有魏於魏中有梁於梁中有王王與蠻氏有辯乎君曰無辯(王與蠻氏俱有限之物耳有限則不問大小俱不得與無窮者計也雖復天地共在無窮之中皆蔑如也况魏中之梁梁中之王而足爭哉〇復扶又反)客出而君惝然⬤有亡也(自悼所爭者細〇惝音敞字林云惘也又吐蕩反)客出惠子見君曰客大人也聖人不足以當之惠子曰夫吹管也猶有嗃也吹劒首者吷而巳矣堯舜人之所譽也道堯舜於戴⬤人之前譬猶一吷也(曽不足聞〇筦音管本亦作管嗃許交反管聲也玉篇呼洛反又呼教反廣雅云鳴也劒首司馬云謂劒環頭小孔也吷音血又呼恱反司馬云吷然如風過譽音餘)孔子之楚舎於蟻丘之漿其鄰有夫妻臣妾登極者子路曰是稯稯何爲者邪仲尼曰是聖人僕也是自埋於民(與民同〇蟻丘魚綺反李云蟻丘山名漿李云賣漿家司馬云謂逆旅舎以菰蔣草覆之也登極司馬云極屋楝也升之以觀也一云極平頭屋也稯音揔字亦作揔李云聚貌又作稷一本作稷初力反聖人僕謂懷聖德而隱僕⬤也司馬本僕作樸謂聖人坏樸)自藏於畔(進不榮華退不枯槁〇藏於畔王云修田農之業是隱藏於壠畔)其聲銷(損其名也〇銷音消司馬云小也損本亦作損)其志無窮(規是生也)其口雖言其心未嘗言(所言者皆世言)方且與世違而心不屑與之俱(心與世異○不屑屑絜也不絜世也本或作肯)是陸沈者也(人中隱者譬無水而沈也〇陸沈司馬云當顯而反隱如無水而沈也)是其市南宜僚邪子路請徃召之孔子曰巳矣彼知丘之著於巳也(著明也)知丘之適楚也以丘爲必使楚王之召巳也彼且以丘爲佞人也夫若然者其於佞人也羞聞其言而况親見其身乎而何以爲存(不如舎之以從其志)子路徃視之其室虚矣(果逃去也)長梧封人問子牢曰君爲政焉勿鹵莽治民焉勿滅裂(鹵莽滅裂輕脫末略不盡其分○長梧地名封人守封疆之人子牢司馬云即琴牢孔子弟子鹵音魯莽莫古反又如字滅裂猶短草也李云謂不熟也司馬云鹵莽猶麄粗也謂淺耕稀種也滅裂斷其草也)昔予爲禾耕而鹵莽之則其實亦鹵莽而報予芸而滅裂之其實亦滅裂而報予予來年變齊深其耕而熟耰之(功盡其分無所不至〇芸音云除草也亦齊才細反司馬如字云變更也謂變更所法也齊同也耰音憂司馬云鋤也廣雅云推也字林云摩田器也)其禾繁以滋予終年厭飱莊子聞之曰今人之治其形理其心多有似封人之所謂遁其天離其性滅其情亡其神以衆爲(夫遁離滅亡以衆爲之所致也⬤各致其極則何患也〇飱音孫本又作飱離力智反下同衆爲如字王云凡事所可爲者也遯離滅亡皆猶衆爲衆爲所謂鹵莽也司馬本作爲僞)故鹵莽其性者欲惡之孽爲性萑葦(萑葦害禾稷欲惡傷正性〇惡烏洛反注並同孽魚列反萑音丸葦⬤葦干⬤反蘆也)蒹葭始萌以扶吾形(形扶踈則神氣傷〇蒹古恬反廉也葭音加亦蘆也)尋擢吾性(以欲惡引性不止於當)並潰漏發不擇所出漂疽疥癕内⬤溲膏是也(此鹵莽之報也故治性者安可以不齊其至分〇潰回内反漏發李云謂精氣散泄上潰下漏不擇所出也漂本亦作瘭徐敷妙反又匹招反一音必招反疽七餘反瘭疽謂病瘡膿出也疥音界溲本或作瘦所求反〇司馬云謂虚勞人尿上生肥白沫也皆爲利欲感動失其正氣不如深耕熟耰之有實齊才細反又如字)栢矩學於老聃曰請之天下遊老聃曰巳矣天下猶是也又請之老聃曰汝將何始曰始於齊至齊見辜人焉推而強之解朝服而幕之號天而哭之曰子乎子乎天下有大菑子獨先離之曰莫爲盗莫爲殺人(殺人大菑謂自此以下事大菑旣有則雖戒以莫爲其可得已乎〇栢矩有道之人辜罪也李云謂應死人也元嘉本作幸人強其良反字亦作彊朝古遥反莫音幕司馬云覆也號戸刀反菑音哉離著也)榮辱立然後覩所病(各自得則無榮辱得失紛紜故榮辱立榮辱立則夸其所謂辱而⬤其所謂榮矣奔馳乎夸跂之間非病如何)貨財聚然後覩所爭(⬤以知足爲冨將何爭乎)今立人之所病聚人之所爭窮困人之身使無休時欲無至此得乎(上有所好則下不能安其本分〇好呼報反)古之君人者以得爲在民以失爲在巳(君莫之失則民自得矣)以正爲在民以枉爲在已(君莫之枉則民自正)故一形有失其形者退而自責(夫物之形性何爲而失哉皆由人君撓之以至斯患耳故自責)今則不然匿爲物而愚不識(反其性匿也用其性顯也故爲物所顯則皆識匿女力反愚一本作遇不識反物性而強令識之)大爲難而罪不敢(爲物所易則皆敢〇大爲難而罪不敢王云凡所施爲者皆用物之所能則莫不易而敢矣而故大爲艱難令出不能物有不敢者則因罪之易以豉反)重爲任而罰不勝(輕其所任則皆勝〇勝音)萬物有乎生而莫見其根有乎出而莫見其門(無根無門忽爾自然故莫見也唯無其生亡其出者爲能覩其門而惻其根也)人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而後知可不謂大疑乎(我所不知物有知之者矣故用物之知則無所不知獨任我知知其寡矣今不恃物以知而自尊其知則物不告我非大疑如何)巳乎巳乎且無所逃(不能用彼則⬤身無地)此則所謂然與然乎(自謂然者天下未之然也〇與音餘又如字然乎言未然)仲尼問於大史大弢伯常蹇狶韋曰夫衛靈公飮酒湛樂不聽國家之政田獵畢弋不應諸侯之際其所以爲靈公者何邪大弢曰是因是也(靈即是無道之謚也〇太史音泰弢吐刀反人名伯常蹇起䖍反人名狶本亦作俙同虚豈反又音希郭音郗李音熈韋李云狶韋者太史官名湛丁南反樂之乆也李常⬤反樂音洛應應對之應諸侯之際司馬云盟㑹之事)伯常騫曰夫靈公有妻三人同濫而浴(男女同浴此無禮也〇同濫徐明暫反或力暫反浴器也)史鰌奉御而進所搏幣而扶翼(以鰌爲賢而奉御之勞故⬤幣而扶翼之使其不得終禮此其所以爲肅賢也幣者奉御之物〇史鰌音秋司馬云史魚也⬤音博弊郭作弊帛也徐扶世反司馬音蔽云引衣裳自蔽扶翼司馬云謂公及浴女相扶翼自隱也此殊郭義)其慢⬤彼之甚也見賢人⬤此其肅也是其所以爲靈公也(欲以肅賢⬤其私慢靈有二義亦可謂善故仲尼問焉)狶韋曰夫靈公也死⬤葬於故墓不吉⬤葬於沙丘而吉掘之數仞得石槨焉洗而視之有銘焉曰不馮其子靈公奪而里之夫靈公之爲靈也乆矣(子謂蒯聵也言不馮其子靈公將奪女處也夫物皆先有其命故來事可知也是以凡所爲者不得不爲凡所不爲者不可得爲而愚者以爲之在巳不亦妄乎〇故墓一本作大墓沙丘地名掘其月反又其勿反數所主反洗西禮反馮音憑其子靈公郭讀絶句司馬以其子字絶句云言子孫不足可憑故使公得此處爲冢也奪而里而汝也里居處也一本作奪而埋之蒯起怪反瞶五怪反蒯瞶衛莊公名女音汝處昌慮反)之二人何足以識之(徒識巳然之見事耳未知巳然之出於自然也〇見賢遍反)少知問於大公調曰何謂丘里之言大公調曰丘里者合十姓百名而以爲風俗也合異以爲同散同以爲異令指馬之百體而不得馬而馬係於前者立其百體而謂之馬也是故丘山積卑而爲高江河合水而爲大大人合并而爲公(無私於天下則天下之風一也〇大公音泰下同丘里李云四井爲邑四邑爲丘五家爲鄰五鄰爲里古者鄰里井邑士風不同猶今郷曲各自有方俗而物不齊同十姓百名一姓爲十人十姓爲百名則有異有同故合散以定之卑如字又音婢合水一本作合流合并而爲公合羣小之稱以爲至公之一也)是以自外入者有主而不執由中出者有正而不距(自外入者大人之化也由中出者民物之性也性各得正故民無違心化必至公故主無所執所以能合丘里而并天下一萬物而夷羣異也)四時殊氣天不賜故歲成(殊氣自有故能常有⬤本無之而由天賜則有時而廢〇賜與也)五官殊職君不私故國治(殊職自有其才故任之耳非私而與之〇治直吏反)文武大人不賜故德備(文者自文武者自武非大人所賜也⬤由賜而能則有時而闕矣豈唯文武凡性皆然)萬物殊理道不私故無名無名故無爲無爲而無不爲(名止於實故無爲實各自爲故無不爲)時有終始世有變化(故無心者斯順)禍福淳淳(流行反覆〇淳淳如字王云流動流貌覆芳服反)至有所拂者而有而期曰萬物者以數之多者號而讀之也(夫有數之物猶不止於萬况無數之數謂道而足邪〇讀李云讀猶也)是故天地者形之大者也隂陽者氣之大者也道者爲之公(物得以通通物無私而強字之曰道〇強巨丈反)因其大以號而讀之則可也(所謂道可道也)巳有之矣乃將得比哉(名已有矣故乃將無可得而比邪)則若以斯辯譬猶狗馬其不及逺矣(今名之辯無不及逺矣故謂道猶未足也必在乎無名無言之域而後至焉雖有名故莫之比也)少知曰四方之内六合之此物之所有(皆物之所有自然而然耳非無能有之也〇隨序謂變化相隨有次序也序或作原一本作享橋運之相使橋運謂相橋代頓至次序以相通理橋運以相制使也)言之所盡知之所至極物而巳(物表無所復有故言知不過極物也〇復扶又反)覩道之人不隨其所廢不原其所起(廢起皆自爾無所原隨也)此議之所止(極於自爾故無所議)少知曰季真之莫爲接子之或使二家之議孰正於其情孰徧於其理(季真曰道莫爲也接子曰道或使或使者有使物之功也〇季真接子李云二賢人徧音遍徐音篇)大公調曰(故求之於言意之表而後至焉)未生不可忌(突然自生制不由我我不能禁)巳死不可徂(忽然自死吾不能違〇可徂一本作阻)死生非遠也理不可覩(近於身中猶莫見其自爾而欲憂之)或之使莫之爲疑之所假(此二者世所至疑也)吾觀之本其徃無窮吾求之末其來無止無窮無止言之無也與物同理(物理無窮故其言無窮然後與物同理也)或使莫爲言之本也與物終始(恒不爲而自使然也)道不可有有不可無(道故不能使有而有者常自然也)道之爲名所假而行(物所由而行故假名之曰道)或使莫爲在物一曲夫胡爲於大方(舉一隅便可知)言而足則終日言而盡道(求道於言意之表則足)言而不足則終日言而盡物(不能忘言而存意則不足)道物之極言黙不足以載(夫道物之極常莫爲而自爾不在言與不言)非言非黙議其有極(極於自爾非言黙而議也)南華真經卷第八