南華眞經卷第十

　　　　　　郭象子玄註陸德明音義

莊子雜篇⬤劔第三十(音義曰以事名篇)

昔趙文王喜劔劔士夾門而客三千餘人日夜相擊於前死傷者歳百餘人好之不厭如是三年國衰諸侯謀之(〇趙文王司馬云惠文王也名何武靈王子後莊子三百五十年洞紀云周赧王十七年趙惠文王之元年一云案長歷推惠文王與莊子相值恐彪之言誤喜許紀反下同夾郭李音協又古治反好呼報反下同厭於塩反又於⬤反)太子悝患之募左右曰孰能⬤王之意止劔士者賜之千金左右曰莊子當能(○悝苦回反太子名募音慕又音務⬤如字解也又音恱)太子乃使人以千金奉莊子莊子弗受與使者俱往見太子曰太子何以敎周賜周千金太子曰聞夫子明聖謹奉千金以幣從者夫子弗受悝尚何敢言(〇使所吏反幣從才用反一本作以幣從軍)莊子曰聞太子所欲用周者欲絶王之喜好也使臣上⬤大王而逆王意下不當太子則身刑而死周尚安所事金乎使臣上⬤大王下當太子趙國何求而不得也太子曰然吾王所見唯劔士也莊子曰諾周善爲劔太子曰然吾王所見劔士皆蓬頭突⬤垂冠曼胡之纓短後之衣瞋目而語難王乃⬤之今夫子必儒服而見王事必大逆(〇⬤如字又始銳反下同蓬歩公反本或作鑝司馬蓬頭謂著兠鍪也有毛故如蓬⬤必刄反司馬本作賔云賔讀爲⬤垂冠將欲闘故冠低傾也曼胡莫干反司馬云曼胡之纓謂麄纓無文理也短後之衣爲便於事也瞋赤夷赤眞二反語難如字艱難也勇士憤氣積於心胷言不流利也又乃旦反旣怒而語爲人所畏難司馬云⬤相擊也乃⬤音恱下大⬤同)莊子曰請治劔服治劔服三日乃見太子太子乃與見王王脫白刄待之莊子入殿門不趨見王不拜(〇與見賢遍反下劒見同又如字脫一本作⬤同士活反)王曰子欲何以敎寡人使太子先曰臣聞大王喜劒故以劔見王王曰子之劔何能禁制曰臣之劔十歩一人千里不留行王大⬤之曰天下無敵矣(〇千里不留行司馬云十歩與一人相擊輙殺之故千里不留於行也)莊子曰夫爲劒者示之以虚開之以利後之以發先之以至願得試之王曰夫子休就舎待命令設戯請夫子王乃校劒士七日死傷者六十餘人得五六人使奉劒於殿下乃召莊子王曰今日試使士敦劒(〇校司馬云考校取其勝者也校本或作敎敦如字司馬云敦斷也試使用劒相擊斷截也一音丁回反)莊子曰望之乆矣王曰夫子所御杖長短何如曰臣之所奉皆可(杖直亮反所奉司馬本作所奏)然臣有三劒唯王所用請先言而後試王曰願聞三劒曰有天子劒有諸侯劒有庻人劒王曰天子之劒何如曰天子之劒以燕谿石城爲鋒齊岱爲鍔(〇燕音煙燕谿地名在燕國石城在塞外鍔五各反司馬云劒刃也一云劒稜也)⬤魏爲脊周宋爲鐔(〇鐔音淫三蒼云徒感反劒口也徐徒南反又徒各反謂劒鐶也司馬云劒珥也)韓魏爲夾(〇爲夾古協反司馬云把也一本作鋏同一云鐔從稜向背鋏從稜向刃也)包以四夷裹以四時(〇褁音果)繞以渤海帶以常山制以五行論以刑德開以隂陽持以春夏行以秋冬(〇行以秋冬隨天道以行止也)此劔直之無前舉之無上案之無下運之無旁上決浮雲下絶地紀此劔一用匡諸侯天下服矣此天子之劔也文王芒然自失(〇芒莫剛反)曰諸侯之劔何如曰諸侯之劔以知勇士爲鋒以清廉士爲鍔以賢良士爲脊以忠勝士爲鐔以豪傑士爲夾此劔直之亦無前舉之亦無上案之亦無下運之亦無旁上法圓天以順三光下法方地以順四時中知民意以安四郷此劔一用如雷霆之震也四封之内無不賔服而聽從君命者矣此諸侯之劔也王曰庻人之劔何如曰庻人之劔蓬頭突⬤垂冠曼胡之纓短後之衣瞋目而語難相擊於前上斬頸領下決肝肺此庻人之劔無異於闘雞一旦命巳絶矣無所用於國事今大王有天子之位而好庶人之劒臣⬤爲大王薄之(〇肺芳廢反爲干僞反)王乃牽而上殿宰人上食王三環之(〇上時掌反下同三環如字又音患繞也聞義而愧繞饌三周不能坐食)莊子曰大王安坐定氣劒事已畢奏矣於是文王不出宫三月劒士皆服斃其處也(〇斃婢世反司馬云忿不見禮皆自殺也)

莊子雜篇漁父第三十一(音義曰以人名篇)

孔子遊乎緇帷之林休坐乎杏壇之上弟子讀書孔子弦歌鼓琴奏曲未半(〇緇帷司馬云黒林名也本或作惟杏壇司馬云澤中高處也李云壇名)有漁父者下船而來須眉交白⬤髮榆⬤行原以上距陸而止左手據⬤右手持頥以聽曲終(〇有漁父者音甫取魚父也一云是范蠡元嘉本作有漁者父則如字須眉本亦作鬚眉交如字李云俱也一本作皎榆音遥又音俞又楮由反謂垂手衣内而行也李音投投揮也又士田反⬤面世反李音芮上時掌反距李云距至也)而招子貢子路二人俱對客指孔子曰彼何爲者也子路對曰魯之君子也客問其族子路對曰族孔氏客曰孔氏者何治也子路未應子貢對曰孔氏者性服忠信身行仁義飾禮樂選人倫上以忠於世主下以化於齊民將以利天下此孔氏之所治也(〇飾如子本又作⬤音敕化齊民李云齊等也許慎云齊等之民也如淳云齊民猶平民元嘉本作化於齊民後向如無於字)又問曰有土之君與子貢曰非也侯王之佐與子貢曰非也客乃⬤而還行言曰仁則仁矣恐不免其身苦心勞形以危其貞嗚呼逺哉其分於道也(〇與音餘下同危或作爲分如字本又作介音界司馬云離也)子貢還報孔子孔子推琴而起曰其聖人與乃下求之至於澤畔方將杖挐而引其船顧見孔子還郷而立孔子反走再拜而進(〇杖直亮反挐女房反司馬云橈也音饒郷香亮反或作嚮同)客曰子將何求孔子曰曩者先生有緒言而去丘不肖未知所謂⬤待於下風幸聞咳唾之音以卒相丘也(〇緒言猶先言也待或作待咳苦代反唾吐卧反相息亮反)客曰嘻甚矣子之好學也孔子再拜而起曰丘少而脩學以至于今六十九歲矣無所得聞至敎敢不虚心(〇嘻香其反好呼報反下同少詩召反下同)客曰同⬤相從同聲相應固天之理也吾請釋吾之所有而經子之所以(〇經營也司馬云經理也)子之所以者人事也天子諸侯大夫庶人此四者自正治之美也四者離位而亂莫大焉官治其職人憂其事乃無所陵(〇治直吏反下官事不治同)故田荒室露衣食不足徴賦不屬妻妾不和長少無序庶人之憂也(〇屬音烛長丁丈反後過皆同)能不勝任官事不治行不清白羣下荒怠功美不有爵禄不持大夫之憂也(〇勝音升行下孟反)廷無忠臣國家昬亂國技不巧貢職不美春秋後倫不順天子諸侯之憂也(〇枝其試反職或作賦春秋後倫朝覲不及等比也)隂陽不和寒暑不時以傷庶物諸侯暴亂擅相攘伐以賤民人禮樂不節財用窮匱人倫不飭百姓淫亂天子有司之憂也(飭音敕)今子旣上無君侯有司之⬤而下無大臣職事之官而擅飾禮樂選人倫以化齊民不泰多事乎(泰本又作大音同徐敕佐反後同)且人有八疵事有四患不可不察也非其事而事之謂之摠(疵祀知反摠李云謂⬤也)莫之顧而進之謂之佞希意道言謂之諂(道音導)不擇是非而言謂之䛕好言人之惡謂之讒析交離親謂之賊稱譽詐僞以敗惡人謂之慝(譽音餘敗蒲邁反惡人烏路反下同慝他得反)不擇善否兩容頰適偷拔其所欲謂之險(否悲美反惡也又方九反兩容頰適善惡皆容顔皃調適也頰或顔字)此八疵者外以亂人内以傷身君子不友明君不臣所謂四患者好經大事變更易常以挂功名謂之叨(挂音卦别也又音圭叨吐刀反)專知擅事侵人自用謂之貪見過不更聞諌愈甚謂之狠(狠胡墾反)人同於巳則可不同於巳雖善不善謂之矜此四患也能去八疵無行四患而始可敎巳孔子愀然而歎再拜而起曰丘再逐於魯削迹於衛伐⬤於宋圍於陳蔡丘不知所失而離此四謗者何也(去起吕反愀在力反又七小反)客悽然變容曰甚矣子之難悟也人有畏影惡迹而去之走者舉足愈數而迹愈多走愈疾而影不離身自以爲尚遲疾走不休絶力而死不知處隂以休影處靜以息迹愚亦甚矣子審仁義之間察同異之際觀動靜之變適受與之度理好惡之情和喜怒之節而幾於不免矣(悟魚據反下同本或作悟數音朔離力智反)謹脩而身愼守其眞還以物與人則無所累矣今不脩之身而求之人不亦外乎孔子愀然曰請問何謂眞客曰眞者精誠之至也不精不誠不能動人故強哭者雖悲不哀強怒者雖嚴不威強親者雖⬤不和眞悲無聲而哀眞怒未發而威眞親未⬤而和眞在内者神動於外是所以貴眞也其用於人理也事親則慈孝事君則忠貞飮酒則歡樂處䘮則悲哀(強其丈反下同樂音洛下同)忠貞以功爲主飮酒以樂爲主處䘮以哀爲主事親以適爲主功成之美無一其迹矣事親以適不論所以矣飮酒以樂不選其具矣處喪以哀無問其禮矣禮者世俗之所爲也眞者所以受於天也自然不可易也故聖人法天貴眞不拘於俗愚者反此不能法天而恤於人不知貴眞禄禄而受變於俗故不足惜哉子之蚤湛於僞而晚聞大道也(禄禄如字又音緑謂形見爲禮也司馬云録領録也蚤音早字亦作早湛丁南反下同)孔子又再拜而起曰今者丘得遇也⬤天幸然先生不羞而比之服役而身教之敢問舎所在請因受業而卒學大道(得過也謂得過失也過或作遇比如字謂親見比欲也又毗志反)客曰吾聞之可與徃者與之至於妙道不可與徃者不知其道愼勿與之身乃無咎子勉之吾去子矣吾去子矣乃刺船而去延縁葦間(刺七亦反)顔淵還車子路授綏孔子不顧待水波定不聞挐音而後敢乗(波定李云謂戰如波也案謂船行故水波去逺則波定)子路旁車而問曰由得爲役乆矣未嘗見夫子遇人如此其威也萬乗之主千乗之君見夫子未甞不分庭伉禮夫子猶有倨傲之容今漁父杖挐逆立而夫子曲要磬折言拜而應得無太甚乎門人皆怪夫子矣漁父何以得此乎(〇旁歩浪反乗繩證反下同倨音據傲五報反要一遥反折之設反)孔子伏軾而歎曰甚矣由之難化也湛於禮義有間矣而樸鄙之心至今未去(〇湛或作其)進吾語汝夫遇長不敬失禮也見賢不尊不仁也彼非至仁不能下人下人不精不得其眞故長傷身惜哉不仁之於人也禍莫大焉而由獨擅之(〇下遐嫁反下及注同)且道者萬物之所由也庶物失之者死得之者生爲事逆之則敗順之則成故道之所在聖人尊之今漁父之於道可謂有矣吾敢不敬乎(此篇言無江海而間者能下江海之士也夫孔子之所放任豈直漁父而巳哉將周流六虚旁通無外蠢動之⬤咸得盡其所懷而窮理致命固所以爲至人之道也〇間音閑⬤如兖反)莊子雜篇列御寇第三十二(音義曰以人名篇或無别字)列御寇之齊中道而反遇伯昬瞀人伯昬瞀人曰奚方而反(〇瞀音茂又音務奚方李云方道也)曰吾驚焉曰惡乎驚(○吾驚焉李云見人感巳即違道故驚也惡音烏)曰吾嘗食於十⬤(賣漿之家〇⬤子祥反本亦作漿司馬云⬤讀曰漿十家並賣漿也)而五⬤先饋(言其敬巳〇五⬤先饋饋遺也謂十家中五家先見遺王云皆先饋進於巳)伯昏瞀人曰⬤是則汝何爲驚巳曰夫内誠不解(外自矜飾〇解音解司馬音懈)形諜成光(舉動便僻而成光儀也〇形諜徒協反說文云間也成光司馬云形諜於⬤成光華也僻婢亦反)以外鎮人心(其内實不足以服物)使人輕乎貴老(⬤鎮物由乎内實則使人貴老之情篤也○貴老謂重禦冦過於老人)而⬤其所患(言以美形動物則所患亂生也○⬤子⬤反亂也)夫⬤人特爲食⬤之貨多餘之贏其爲利也薄其爲權也輕而猶若食(權輕利薄可無求於人〇食音嗣贏音盈)而况於萬乗之主乎身勞於國而知盡於事彼將任我以事而效我以功吾是以驚伯昬瞀人曰善哉觀乎汝處巳人將保汝矣(苟不遺形則所在見保保者聚守之謂也〇乗繩證反效如字本又作校古孝反保汝司馬云保附也)無幾何而徃則戸外之屨滿矣伯昬瞀人北面而立敦杖蹙之乎頥立有間不言而出賔者以告列子列子提屨跣而走曁乎門曰先生旣來曾不發藥乎曰已矣吾固告汝曰人將保汝果保汝矣非汝能使人保汝而汝不能使人無保汝也(任平而化則無感無求無感無求乃不相保〇幾居豈反敦音頓司馬云豎也蹙子六反賔者本亦作儐同必刃反謂通客之人跣先典反曁其噐反發如字司馬本作廢公置也)而焉用之感豫出異也(先物施惠惠不因彼豫出則異也〇焉於䖍反)必且有感揺而本才又無謂也(必將有感則與本性動也〇搖而本才一本才作性又無謂也動揺本才以致求者又非道德之謂也)與汝遊者又莫汝告也彼所小言盡人毒也(細巧入人爲小言〇小言言不入道故曰小言人毒以其多患故曰人毒)莫覺莫悟何相孰也巧者勞而知者憂無能者

無所求食而遨遊汎若不繫之舟虚而遨

遊者也(夫無其能者唯聖人耳過此以下至於昆蟲未有自忘其能而任衆人者也〇莫覺莫悟何相孰也彼不敢告汝汝又不自覺何其相孰哉王云小言爲毒曾無告語也孰誰也謂誰相親愛者既無告語此不相親愛之至也知音智食而一本作飽食而遨本又作敖五刀反下同汎孚劒反)鄭人緩也呻吟裘氏之地(呻吟吟詠之謂〇緩司馬云緩名也呻音申謂吟詠學問之聲也崔云呻誦也本或作呻吟裘地名崔云裘儒服也之地崔本作之地蛇云地蛇者山田荼種也)祗三年而緩爲儒(祗適也〇祗音支李云適也言適三年而成也司馬云巨移反謂神祗祐之也)河潤九里澤及三族使其弟墨儒墨相與辯其父⬤翟(翟緩弟名〇河潤九里河從乾位來乾陽數九也使其弟墨謂使緩弟翟成墨也)十年而緩自殺其父夢之曰使而子爲墨者予也闔胡嘗視其良旣爲秋栢之實矣(緩怨其父之助弟故感激自殺死而見夢謂巳旣能自化爲儒又化弟令墨弟由巳化而不能順巳巳以良師而便怨死精誠之至故爲秋栢之實〇闔胡甞視其良闔語⬤也胡何也良者良人謂緩也言何不試視緩墓上巳化爲秋栢之實良或作浪音浪⬤也見賢遍反令力呈反)夫造物者之報人也不報其人而報其人之天(自此巳下莊子辝也夫積習之功爲報報其性不報其爲也然則學習之功成性而巳豈爲之哉)彼故使彼(彼有彼性故使習彼)夫人以巳爲有以異於人以賤其親(言緩自美其儒謂巳能有積學之功不知其性之自然也夫有功以賤物者不避其親也無其身以平性者貴賤不失其倫也)齊人之井飮者相捽也故曰今之世皆緩也(夫穿井所以通泉吟詠所以通性也無泉亦無所穿無性則無所詠而世皆忘其泉性之自然徒識穿詠之末功因欲矜而有之不亦妄乎〇相捽于骨反言穿井之人爲巳有造泉之功而捽飮者不知泉之天然也喻緩不知翟天然之墨而忿之捽一音子晦反)自是有德者以不知也而况有道者乎(觀緩之謬以爲學父故能任其自爾而知故無僞乎其間也〇知音智注同父本或作乆)古者謂之遁天之刑(仍自然之能以爲巳功者逃天者也故刑戮及之○仍而證反本又作認同)聖人安其所安不安其所不安(夫聖人無安無不安順百姓之心也)衆人安其所不安不安其所安(所安相與異故所以爲衆人也)莊子曰知道易勿言難知而不言所以之天也知而言之所以之人也古之人天而不人(知雖落天地未甞開言以引物也應其至分而巳〇易以豉反知雖音智應如字當也)朱泙漫學屠龍於支離益單千金之家三年技成而無所用其巧(事在於適無貴於逺功〇泙李音平郭敷音反徐敷耕反漫朱旦反又未干反司馬云朱平漫支离益皆人姓名屠音徒單音丹盡也千金之家如字本亦作賈又作賈皆音嫁三絶句崔云用千金者三也又本作三年則上句至家絶技其綺反)聖人以必不必故無兵(理雖必然猶不必之斯至順矣兵其安有)衆人以不必必之故多兵(理雖未必抑而必之各必其所見則乖逆生)順於兵故行有求(物各順徃則足足則無求〇順於兵順或作慎)兵恃之則亡(不得巳而用之以恬惔爲上者未之亡也〇恬徒謙反惔徒暫反本亦作淡)小夫之知不離苞苴竿牘(苞苴以遺竿牘以問遺問之具小知所殉〇知音智註及下爲知同離力智反苞苴子餘反司馬云苞苴有苞裹也竿音干牘音獨司馬云謂竹簡爲書以相問遺脩意氣也遺唯李反下同)敝精神乎蹇淺(昬於小務所得者淺〇敝郭婢世反一音必世反)而欲兼濟道物太一形虚⬤是者迷惑于宇宙形累不知太初(小夫之知而欲兼濟導物經虚渉逺志大神敝形爲之累則迷惑而失致也〇導音道註同)彼至人者歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉水流乎無形發泄乎太清(泊然無爲而任其天行也〇冥如字本亦作又音眠泄息列反徐以世反泊歩各反)悲哉

乎汝爲知在豪毛(爲知所得者細〇悲哉乎一本作悲哉悲哉)而不知大寧(任性大寧而至)宋人有曹商者爲宋王使秦其徃也得車數乗王⬤之益車百乗反於宋見莊子曰夫處窮閭阨巷困窘織屨槁項黃馘者商之所短也一悟萬乘之主而從車百乗者商之所長也莊子曰秦王有病召醫破癕潰痤者得車一乗䑛痔者得車五乗所治愈下得車愈多子豈治其痔邪何得車之多也子行矣(夫事下然後功高功高然後禄重故高逺活淡者遺榮也〇爲于僞反宋王司馬云偃王也使所吏反數所主反乗繩證反下同說音恱扼於解反窘與愪反又巨韻反搞苦老反又祛矯反本亦作矯居表反項李云頸項羸痩皃司馬云頭槁立也黃馘古獲反徐况壁反爾雅云獲也司馬云謂靣黃熟也秦王司馬云惠王也痤徂禾反䑛字又作⬤食⬤反痔治紀反愈李亦作俞同)魯哀公問乎顔闔曰吾以仲尼爲貞幹國其有瘳乎曰殆哉汲乎仲尼(汲危也夫至人以民靜爲安今一爲貞幹則遺高迹於萬世令飾競於仁義而雕畫其毛彩百姓旣危至人亦無以爲安〇瘳敕由反汲魚及反又五脂反危也令力呈反下同)方且飾羽而畫(凡言方且皆謂後世從事飾畫非任真也)從事華辭以支爲㫖(將令後世之從事者無實而意趣橫出也)忍性以視民而不知不信(後世人君將慕仲尼之遐軌而遂忍性自矯僞以臨民上下相習遂不自知也○視音示下同)受乎心宰乎神夫何足以上民(今以上民則後世百姓非直外形從之而巳乃以心神受而用之不能復自得於體中也○復扶又反)彼宜女與(彼百姓也女哀公也彼與女各自有所宜相效則失真此即今之見驗〇與音餘又如字下順與同見賢遍反)予頥與(效彼非所以養巳也)誤而可矣(正不可也)今使民離實學僞非所以視民也爲後世慮不⬤休之(明不謂當時也〇離力智反)難治也(治之則僞故聖人不治也)施於人而不忘非天布也(布而識之非芻狗萬物也施如豉反下注同識如字又申志反)商賈不齒(况士君子乎〇賈音古)雖以士齒之神者弗齒(要能施惠故於事不得不齒以其不忘故心神忽之此百姓之大情也)爲外刑者金與木也(金謂刀鋸斧⬤木謂捶楚桎梏〇鋸音據⬤音越捶之蘂反桎之實反梏古毒反)爲内刑者動與過也(静而當則内外無刑)宵人之離外刑者金木訙之(不由明垣之⬤者謂之宵人〇宵人王云非明正之徒謂之宵夜之人也訙本又作訊音信問也)離内刑者隂陽食之(動而過分則性氣傷於内金木訊於外也)夫免乎外内之刑者唯眞人能之(自非其人未有能止其分者故必外内受刑但不問⬤耳)孔子曰凡人心險於山川難於知天天猶有春秋冬夏旦暮之期人者厚貌深情故有貌愿而益有長⬤不肖有順懁而達者有堅而縵有緩而釬(言人情貌之反有如此者〇愿音願廣雅云謹慤也長丁丈反不肖外似長者内不似也有順王作愼懁音儇又許㳂反徐音絹三蒼云腹急也王云堅辨也外慎堅辨嘗務質訥縵武坐反又武諌反李云内堅實外如縵也釬胡旦反又音干急也一云情皃相反)故其就義若渴者其去義若⬤(但爲難知耳未爲殊無迹)故君子逺使之而觀其忠近使之而觀其敬煩使之而觀其能卒然問焉而觀其知急與之期而觀其信委之以財而觀其仁告之以危而觀其節醉之以酒而觀其則雜之以處而觀其色九徴至不肖人得矣(君子易觀不肖難明然視其所以觀其所由察其所安捜之有塗亦可知也〇卒寸忽反知音智側不正也一云謂醉者喜傾側冠也王云側謂凡爲不正也側或作則易以豉反捜所求反)正考父一命而傴再命而僂三命而俯循牆而走孰敢不⬤(言人不敢以不⬤之事侮之〇正考父音甫宋湣公之玄孫弗父何之曾孫傴紅矩反僂力矩反三命公士一命大夫再命卿三命)如而夫者一命而吕鉅再命而於車上儛三命而名諸父孰恊唐許(而夫謂凡夫也唐謂堯許謂許由也言而夫與考父者誰同於唐許之事也〇而夫郭云凡夫也吕鉅矯皃孰協唐許恊同也唐唐堯許許由皆崇讓者也言考父與而夫誰同於唐許也)賊莫大乎德有心(有心於爲德非眞德也夫眞德者忽然自得而不知所以德也)而心有睫(率心爲德猶之可耳役心於眉睫之間則僞巳甚矣○睫音接)及其有睫也而内視内視而敗矣(乃欲探射幽隱以有爲事則心與事俱敗矣〇射食亦反)凶德有五中德爲首何謂中德中德也者有以自好也而吡其所不爲者也(吡訾也夫自是而非彼則攻之者非一故爲凶首也⬤中無自好之情則恣萬物之所是所是各不自失則天下皆思奉之矣○好呼報反注同吡匹爾反又芳爾反訾子爾反皆思奉之矣本或作皆畢事也)窮有八極達有三必形有六府美髯長大壯麗勇敢八者俱過人也因以是窮(窮於受役也然天下未曾窮於所短而恒以所長自困〇髯人⬤反曾才能反)縁循偃佒困畏不⬤人三者俱通達(縁循杖物而行者也偃佒不能俯執者也困畏怯弱者也此三者旣不以事見任乃將接佐之故必達也〇偃佒於丈反本亦作央同偃佒守分歸一也杖守亮反)知慧外通(通外則以無涯傷其内也〇知音智)勇動多怨(怯而靜乃厚其身耳〇乃厚其身耳元嘉本厚作後一本作乃後恒無怨也)仁義多則(天下皆望其愛然愛之則有不周矣故多責)達生之情者傀(傀然大恬解之皃〇傀郭徐呼懷反字林公回反云偉也解音蟹)達於知者肖(肖失散也〇知音智肖音消)達大命者隨(泯然與化俱也)達小命者遭(毎在節上住乃悟也)人有見宋王者錫車十乗以其十乗驕穉莊子莊子曰河上有家貧恃緯蕭而食者其子没於淵得千金之珠其父謂其子曰取石來鍛之夫千金之珠必在九重之淵而驪龍頷下子能得珠者必遭其睡也使驪龍而寤子尚奚微之有哉今宋國之深非直九重之淵也宋王之猛非直驪龍也子能得車者必遭其睡也使宋王而寤子爲⬤粉夫(夫取富貴必順乎民望也⬤挾竒⬤乗天衢以嬰人主之心者明君之所不受也故如有所譽必有所試於斯民不違僉曰舉之以合萬夫之望者此三代所以直道而行之也〇乗繩證反下同驕穉直吏反又池夷反李云自驕而穉莊子也緯蕭如字緯織也蕭荻蒿也織蕭以爲畚而賣之本或作葦音同鍛丁亂反謂槌破之重直龍反驪龍力馳反驪龍黒龍也頷戸感反⬤子⬤反夫音符挾戸牒反僉七潜反)或聘於莊子莊子應其使曰子見夫犧牛乎衣以文繡食以芻叔及其牽而入於太廟雖欲爲⬤犢其可得乎(樂生者畏犧而辝聘髑髏聞生而臏此死生之情異而各自當也〇使所吏反衣於旣反食音嗣芻音初俱反蒭草也叔大豆也大廟音太髑音獨髏音樓矉毗人反子六反)莊子將死弟子欲厚葬之莊子曰吾以天地爲棺槨以日月爲連璧星辰爲珠璣萬物爲齎送吾葬具豈不備邪何以加此弟子曰吾恐烏鳶之食夫子也莊子曰在上爲烏鳶食在下爲螻蟻食奪彼與此何其偏也以不平平其平也不平(以一家之平平萬物未⬤任萬物之自平也〇璣音祈又音機一音其旣反齎音資本又作濟子詣反鳶以全反螻音樓蟻魚綺反)以不徴徴其徴也不徴(徴應也不因萬物之自應而欲以其所見應之則必有不合矣)明者唯爲之使(夫執其所見受使多矣安能使物哉)神者徴之(唯任神然後能至順故無徃不應也)夫明之不勝神也乆矣(明之所及不過於形骸也至順則無逺近幽深皆各自得)而愚者恃其所見入於人其功外也不亦悲乎(夫至順則用發於彼而功藏於物⬤恃其所見執其自是雖欲入人其功之外也)

莊子雜篇天下第三十三(音義曰以義名篇)天下之治方術者多矣皆以其有爲不可加矣(爲其所有爲則眞爲也爲其眞爲則無僞矣又何加焉)古之所謂道術者果惡乎在曰無乎不在曰神何由降明何由出(神明由事感而後降出〇惡音烏)聖有所生王有所成皆原於一(使物各復其根抱一而巳無飾於外斯聖王所以生成也)不離於宗謂之天人不離於精謂之神人不離於真謂之至人以天爲宗以德爲本以道爲門兆於變化謂之聖人(凡此四名一人耳所不言之異〇不離力智反下注不離離性下章離於同兆本或作逃)以仁爲恩以義爲理以禮爲行以樂爲和薫然慈仁謂之君子(此四名之粗迹而賢人君子之所服膺也○行下孟反章内同薰然許云反温和貌崔云以慈仁爲馨聞也粗七奴反卷内皆同)以法爲分以名爲表以參爲驗以稽爲决其數一二三四是也百官以此相齒以事爲常以衣食爲主蕃息畜藏老弱⬤寡爲意皆有以養民之理也(民理旣然故聖賢不逆〇參本又作操同七曹反宜也稽音雞考也蕃音煩畜敕六反又許六反藏如字又才浪反)古之人其備乎(古之人即向之四名也)配神明醇天地育萬物和天下澤及百姓明於本數係於末度(本數明故末不離〇醇順倫反)六通四辟小大精粗其運無乎不在(所以爲備○辟婢亦反本又作闢)其明而在數度者舊法世傳之史尚多有之(其在數度而可明者雖多有之巳䟽外也)其在於詩書禮樂者鄒魯之士搢紳先生多能明之(能明其迹耳豈所以迹哉鄒莊由反孔子父所封邑)詩以道志書以道事禮以道行樂以道和易以道隂陽春秋以道名分其數散於天下而設於中國者百家之學時或稱而道之(皆道古人之陳迹耳尚復不能常稱〇道志音導下以道皆同分扶問反復扶又反下章不復同)天下大亂(用其迹而無統故也)賢聖不明(能明其迹又未易也〇易以豉反)道德不一(百家穿鑿)天下多得一(各信其偏見而不能都舉〇得一偏得一術)察焉以自好(夫聖人綂百姓之大情而因爲之制故百姓⬤情於所綂而自忘其好惡故與一世而得淡漠焉亂則反之人恣其近好家用典法故國異政家殊俗〇好呼報反註及下同惡烏路反淡本又作澹徒暫反漠音莫)譬如耳目鼻口皆有所明不能相通猶有家衆技也皆有所長時有所用(所長不同不得常用〇技其綺反)雖然不該不徧一曲之士也(故未足備任也〇徧音遍)判天地之美析萬物之理(各用其一曲故析判)察古人之全寡能備於天地之美稱神明之容(况一曲者乎〇稱尺登反下章同)是故内聖外王之道闇而不明鬰而不發(全人難遇故也)天下之人各爲其所欲焉以自爲方悲夫百家徃而不反必不合矣後世之學者不幸不見天地之純古人之大體(大體各歸根抱一則天地之純也)道術將爲天下裂(裂分離也道術流弊遂各奮其方或以主物則物離性以從其上而性命䘮矣〇䘮矣如字本或作䘮息浪反)不侈於後世不靡於萬物不暉於數度(勤儉則瘁故不暉也〇侈尺⬤反又尺氏反暉如字崔本作渾瘁在醉反)以繩墨自矯(矯厲也〇矯居表反)而備世之急(勤而儉則財有餘而急有備)古之道術有在於是者墨翟禽滑⬤聞其風而⬤之爲之大過巳之大順(不復度衆所能也〇墨翟宋大夫尚儉素滑音骨又戸八反⬤力之反又音熈禽滑⬤墨翟弟子也不順五帝三王之樂嫌其奢⬤音悅下注同後聞風而⬤皆同大過音太舊敕佑反後大過大多大少放此順或作循度徒各反)作爲非樂命之曰節用生不歌死無服墨子汜愛兼利而非鬬(夫物不足則以闘爲是今墨子令百姓皆動儉各有餘故以闘爲非也〇非樂節用墨子二篇名汜敖劒反化同巳儉爲汜愛兼利令力呈反下同)其道不怒(但自刻也)又好學而博不異(旣自以爲是則欲令萬物皆同乎巳也)不與先王同(先王則恣其羣異然後同焉皆得而不知所以得也)毀古之禮樂(嫌其侈靡)黃帝有咸池堯有太章舜有大韶禹有大夏湯有大濩文王有辟雍之樂武王周公作武古之䘮禮貴賤有儀上下有等天子棺槨七重諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨生不歌死不服桐棺三寸而無槨以爲法式以此教人恐不愛人以此自行固不(物皆以任力稱情爲愛今以勤儉爲法而爲之大過雖欲饒天下更非所以爲愛也〇夏戸雅反⬤音護辟音壁作武武樂名重直龍反下同)未敗墨子道(但非道德○敗或作毀墨子是一家之正故不可以爲敗也崔云未壞其道)雖然歌而非歌哭而非哭樂而非樂是果⬤乎(雖獨成墨而不⬤萬物之情○非歌生應歌而墨以歌爲非也樂而音洛下及注同)其生也勤其死也薄其道大觳(觳無潤也〇觳郭苦角反徐戸角反郭李皆云無⬤也)使人憂使人悲其行難爲也恐其不可以爲聖人之道(夫聖人之道恱以使民民得性之所樂則恱恱則天下無難矣○行下孟反下注以成其行同)反天下之心天下不堪墨子雖獨能任柰天下何離於天下其去王也逺矣(王者必合天下之懽心而與物俱徃也〇任音壬)墨子稱道曰昔者禹之湮洪水决江河而通四夷九州也名山三百支川三千小者無數禹親自操橐耜而九雜天下之川腓無胈脛無毛沭甚風櫛疾⬤置萬國禹大聖也而形勞天下也如此(墨子徒見禹之形勞耳未覩其性之適也○湮洪水音因又音煙塞也没也握地而决之海使之由地下也引禹之儉同巳之道支川本或作支流操七曹反槀舊古考反崔郭音託字則應作橐崔云囊也司馬云盛士噐也耜音似釋名耜似也似齒㫁物三蒼云耒頭鐡也崔云棰也司馬盛水器也九音鳩本亦作鳩聚也雜本或作籴音同崔云所治非一故曰雜也腓音肥又符畏反胈歩葛反又再物反又符盖反脛刑定反甚如字崔本甚作湛音⬤櫛側筆反)使後世之墨者多以裘⬤爲衣以跋蹻爲服日夜不休以自苦爲極(謂自苦爲盡理之法〇⬤戸葛反跋其逆反蹻紀略反李云麻曰屩木曰屐屐與跂同屩與蹻同一云鞋⬤也一音居王反以籍鞋下也)曰不能如此非禹之道也不足謂墨(非其時而守其道所以爲墨也)相里勤之弟子五侯之徒南方之墨者苦獲巳齒鄧陵子之屬俱誦墨經而倍譎不同相謂别墨(必其各守所見則所在無通故於墨之中又相與别也〇相息亮反里勤司馬云墨師也姓相里名勤苦獲巳齒李云二人姓字也倍郭音佩又裴罪反譎古穴反崔云决也)以堅白同異之辯相訾以觭偶不仵之辭相應以巨子爲聖人(巨子最能辯其所是以成其行〇訾音紫觭紀宜反又音⬤仵音誤徐音五仵同也巨子向崔本作鉅向云墨家號其道理成者爲鉅子⬤儒家之碩儒)皆願爲之尸(尸者主也)兾得爲其後世至今不决(爲欲係巨子之業也)墨翟禽滑⬤之意則是(意在不侈靡而備世之急斯所以爲是)其行則非也(爲之大過故也)將我之養畢足而止(不敢望有餘也)以此白心古之道術有在於是者宋鈃尹文聞其風而恱之作爲華山之冠以自表(華山上下均平〇白心崔云明白其心也白或作任鈃音刑徐胡冷反郭音堅尹文崔云齊宣王時人著書一篇華山之冠華山上下均平作冠象之表巳心均平也)接萬物以别宥爲始(不欲令相犯錯〇别彼列反又如字宥爲始始首也崔云以别善惡宥不及也)語心之容命之曰心之行以聏合驩以調海内(強以其道聏令合調令和也〇聏崔音而郭音鉺司馬云色厚貌崔郭王云和也聏和萬物物各則歡矣一云調也合驩以道化物和而調之合意則歡強其丈反下皆同令合力呈反下同)請欲置之以爲主(二子請得⬤此者立以爲物主也)見侮不辱(其於以活民爲急也)救民之⬤禁攻寢兵救世之戰(所謂聏調)以此周行天下上⬤下教雖天下不取強聒而不舎者也(聏調之理然也○⬤音恱又如字下教上謂國主也恱上之教下也一云⬤猶教也上教教下也聒古活反謂強聒其耳而語之也)故曰上下見厭而強見也(所謂不辱○厭於⬤反徐於瞻反)雖然其爲人太多其自爲太少(不因其自化而強以慰之則其功太重也〇爲于僞反下自爲同)曰請欲固置五升之飯足矣(斯明自爲之太少也)先生恐不得飽弟子雖飢不忘天下(宋鈃尹文稱天下爲先生自稱爲弟子也)日夜不休曰我必得活哉(謂民亦當報巳也)圖傲乎救世之士哉(揮斥高大之貌〇傲五報反)曰君子不爲苛察(務寛恕也〇苛音河一本作苟)不以身假物(必自出其力也)以爲無益於天下者明之不如巳也(所以爲救世之士也)以禁攻寢兵爲外以情欲寡淺爲内其小大精粗其行適至是而止(未能經虚渉曠〇行下孟反又如字)公而不當易而無私决然無主(各自任也〇不當丁浪反崔本作黨云至公無黨也易以反)趣物而不兩(物得所趣故一)不顧於慮不謀於知於物無擇與之俱徃古之道術有在於是者彭⬤田駢愼到聞其風而恱之齊萬物以爲首曰天能覆之而不能載之地能載之而不能覆之大道能包之而不能辯之知萬物皆有所可有所不可故曰選則不徧(都用乃周〇於知音智下棄知同田駢薄田反齊人也游稷下著書十五篇慎子云名廣徧音遍)敎則不至(任其性乃至〇不至一本作不王)道則無遺者矣是故愼到棄知去巳而縁不得巳泠汰於物以爲道理(泠汰猶聽放也〇遺如字本又作貴去起吕反章内注同泠音零汰音泰徐徒盖反一云泠汰猶沙汰也謂沙汰使之泠然也皆泠汰之歸於一以此爲道理也或音裔又音替)曰知不知將薄知而後鄰傷之者也(謂知力淺不知任其自然故薄之而又鄰傷焉)謑髁無任而⬤天下之尚賢也(不肯當其任而任夫衆人衆人各自能則無爲橫復尚賢也〇謑胡啓反又音奚又苦迷反⬤文云耻也)後行曵而後徃(所謂縁於不得巳)⬤飄風之還⬤羽之旋⬤磨石之隧全而無非動靜無過未嘗有罪是何故夫無知之物無建已之患無用知之累動靜不離於理是以終身無譽(患生於譽譽生於有建〇飄婢遥反一音必遥反爾雅云回風爲飄還音旋一音環⬤磨末佐反又如字石之隧音遂回也徐絶句一讀至全字絶句全而無非磨石所剴麄細全在人其德全無見非真時言其無心也不離力智反)故曰至於⬤無知之物而巳無用賢聖(唯聖人然後能去知與故循天之理故愚知處宜貴賤當)而恱之建之以常無有(夫無有何所能建建之以常無有則明有物之自建也〇澹徒暫反⬤尹⬤令尹喜也或云尹喜字公度老聃他甘反即老子也爲喜著書十九篇)主之以太一(自天地以反羣物皆各自得而巳不兼他飾斯非主之以太一邪)以濡弱謙下爲表以空虚不毀萬物爲實⬤尹曰在已無居(物來則應應而不藏故功隨物去〇濡如朱反一音儒下遐嫁反)形物自著(不自是而委萬物故物形各自彰著)其動⬤水其靜⬤鏡其應⬤響(常無情也〇響許丈反)芴乎⬤亡寂乎⬤淸同焉者和得焉者失(嘗全)有餘(付萬物使各自守故不患其守)巋然而有餘(獨立自足之謂〇巋去軌反又去⬤反本或作魏)其行身也徐而不費(因民所利而行之隨四時而成之常與道理俱故無疾無費也〇費芳味反)無爲也而⬤巧(巧者有爲以傷神器之自成故無爲者因其自生任其自成萬物各得自爲蜘蛛猶能結網則人人自有所能矣無貴於工倕也〇蜘音知蛛音誅倕音垂)人皆求福巳獨曲全(委順至理則常全故無所求福福巳足)曰苟免於咎(隨物故物不得咎也)以深爲根(理根爲太初之極不可謂之淺也〇大音泰)以約爲紀(去甚泰也〇去起吕反)曰堅則毀矣(夫至順則雖金石無堅也迕逆則雖水氣無耎也至順則全迕逆則毀斯正理也〇迕五故反無耎如兖反本或作濡音同)銳則挫矣(進躁無崖爲銳〇挫作卧反)常寛容於物(各守其分則自容有餘也)不削於人(全其性也)可謂至極⬤尹老聃乎古之博大眞人哉芴漠無形變化無常(隨物也〇芴元嘉本作寂漠音莫)死與生與天地並與神明徃與(任化也〇死與音餘下同)芒乎何之忽乎何適(無意趣也〇芒乎莫剛反下同)萬物畢羅莫足以歸(故都任置)古之道術有在於是者莊周聞其風而恱之以謬悠之⬤荒唐之言無端崖之辭時恣縱而不儻不以觭見之也(不急欲使物見其意〇謬悠謂⬤忘於情實者也荒唐謂廣大無域畔者也儻丁蕩反徐敕宜反觭音羇徐起宜反)以天下爲沈濁不可與莊語(累於形名以莊語爲狂而不信故不與也〇莊語並如字郭云莊莊周也一云莊端正也一本作莊側亮反大也)以巵言爲曼⬤以重言爲眞以寓言爲廣獨與天地精神徃來而不敖倪於萬物(其言通至理正當萬物之性命也巵音支敖五報反倪音詣)不譴是非(巳無是非故恣物而行〇譴遣戰反)以與世俗處(形羣於物)其書雖⬤瑋而連犿無傷也(還與物合故無傷也〇瓌古回反瓌瑋竒特也連犿本亦作抃同芳⬤反又音權又敷晚反云皆宛轉貌一云相從之貌謂與物相從不違故無傷也)其辭雖參差而諔詭可觀(不唯應當時之務故參差○參初林反註同差初宜反下同諔尺叔反)彼其充實不可以巳(多所有也)上與造物者遊而下與外死生無終始者爲友其於本也弘大而辟深閎而肆其於宗也可謂稠適而上遂矣雖然其應於化而解於物也其理不竭其來不蛻芒乎昧乎未之盡者(莊子通以平意說已與⬤他人無異也案其辭明爲汪汪然禹拜昌言亦何嫌乎此也〇而辟婢亦反閎音宏稠音調本亦作調蛻音恱徐始銳反又敕外反汪烏黃反)惠施多方其書五車其道舛駁其言也不中(〇惠施施惠子名車尺蛇反又音居舛川兖反徐尺允反駁⬤角反中丁仲反)厤物之意(〇厤古歷字本亦作歷物之意分别歷說之)曰至大無外謂之大一至小無内謂之小一(〇司馬云無外不可一無内不可分故謂之一也天下所謂大小皆非形所謂一二非至名也至形無形至名無名)無厚不可積也其大千里(〇司馬云物言形爲有形之外爲無無形與有相爲表裏故形物之厚盡於無厚無厚與有同一體也其有厚大者其無厚亦大高因廣立有因無積則其可積因不可積者苟其可積何但千里乎)天與地卑山與澤平(○卑如字又音婢李云以地比天則地卑於天⬤宇宙之髙則天地皆卑天地皆卑則山與澤平矣)日方中方睨物方生方死(〇睨音詣李云睨側視也謂日方中而景巳復昊謂景方昃而無巳復没謂光方没而明巳復升凡中昃之與升没⬤轉樞循環自相與爲前後始終無别則存亡死生與之何殊也)大同而與小同異此之謂小同異萬物畢同畢異此之謂大同異(〇同體異分故曰小同異死生禍福寒暑晝夜動靜變化衆辨莫同異之至也衆異同於一物同之至也則萬物之同異一矣⬤堅白無不合無不離也⬤火含隂水含陽火中之隂異於水水中之陽異於火然則水異於水火異於火至異異所同至同同所異故曰大同異)南方無窮而有窮(〇司馬云四方無窮也李云四方無窮故無四方上下皆不能處其窮㑹有窮耳一云知四方之無窮是以無無窮無窮也形不盡形色不盡色形與色相盡也知不窮知物不窮物知與物相盡也獨言南方舉一隅也)今日適越而昔來(○智之適物物之適智形有所止智有所行智有所守形有所從故形智徃來相爲逆旅也鑒以鑒影而鑒亦有影兩鑒相鑒則重影無窮萬物入於一智而智無間萬物入於一物而物無联天在心中則身在天外心在天内則天在心外也逺而思親者徃也病而思親者來也智在物爲物物在智爲智司馬云彼日猶此日則見此猶見彼也彼猶此見則吳與越人交相見矣)連環可解也(○司馬云夫物盡於形形盡之外則非物也連環所貫貫於無環非貫於環也⬤兩環不相貫則雖連環故可解也)我知天之中央燕之北越之南是也(〇司馬云燕之去越有數而南北之逺無窮由無窮觀有數則燕越之間未始有分也天下無方故所在爲中循環無端故所行爲始也)汜愛萬物天地一體也(○汜芳劒反李云日月可觀而目不可見愛出於身而所愛在物天地爲首足萬物爲五藏故肝膽之别合於一人一人之别合於一體也)惠施以此爲大觀於天下而曉辯者天下之辯者相與樂之(○觀古亂反於天下所謂自以爲最也辯字林云辯惠也樂音洛)卵有毛(○司馬云胎卵之生必有毛羽鷄伏鵠卵卵不爲鷄則生⬤於鵠也毛氣成毛羽氣成羽雖胎卵未生而毛羽之性已著矣故鳶肩蜂眉⬤感之分也龍顔虎喙威靈之氣也神以引明氣以成質質之所剋如戸牖明暗之懸以晝夜性相近習相逺則性之明遠有習於生)雞三足(○司馬云鷄兩足所以行而非動也故行由足發動由神御今雞雖兩足須神而行故曰三足也)郢有天下(○郢楚都也在江陵北七十里李云九州之内於宇宙之中未萬中之一分也故舉天下者以喻盡而名大夫非大若各指其所有而言其未足雖郢方千里亦可有天下也)犬可以爲羊(○司馬云各以名物而非物也犬羊之名非犬羊也非羊可以名爲羊則犬可以名羊鄭人謂玉未理者曰璞周人謂䑕腊者亦曰璞故形在於物名在於人)馬有卵(○李云形之所託名之所⬤皆假耳非眞也故犬羊無定名胎卵無定形故鳥可以有胎馬可以有卵也一云小異者大同犬羊之與胎卵無分於鳥馬也)丁子有尾(〇李云夫萬物無定形形無定稱在上爲首在下爲尾世人謂右行曲波爲尾今丁子二字雖左行曲波亦是尾也)火不熱(○司馬云木生於水火生於木木以水⬤火以木光金寒於水而熱於火而寒⬤相兼無窮水火之性有盡謂火⬤水寒是偏舉也偏舉則水⬤火寒可也一云猶金木加於人有楚痛楚痛發於人而金木非楚痛也如處水之鳥火生之蟲則火不⬤也)山出口(〇司馬云形聲氣色合而成物律吕以聲兼形玄黃以色兼質呼於一山一山皆應一山之聲入於耳形與聲並行是山猶有口也)輪不蹍地(〇蹍本又作跈女展反司馬云地平輪圓則輪之所行者跡也)目不見(〇司馬云水中視魚必先見水光中視物必先見光魚之濡鱗非曝鱗異於曝鱗則視濡也光之曜形異於不⬤則視見於⬤形非見形也目不夜見非暗晝見非明有假也所以見者明也目不假光而後明無以見光故目之於物未嘗有見也)指不至至不絶(〇司馬云夫指之取物不能自至要假物故至也然假物由指不絶也一云指之取火以針刺䑕以錐故假於物指是不至也)⬤長於蛇(○司馬云蛇形雖長而命不久⬤形雖短而命甚長)矩不方規不可以爲圎(〇司馬云矩雖爲方而非方規雖爲圓而非圓譬繩爲直而非直也)鑿不圍枘(〇鑿在各反枘如銳反司馬云鑿枘異質合爲一形鑿積於枘則鑿枘異圍鑿枘異圍是不相圍也)飛鳥之景未嘗動也(〇景音影司馬云鳥之蔽光猶魚之蔽水魚動蔽水而水不動鳥動影生影有光亡亡非徃生非來墨子曰影不徙也)鏃矢之疾而有不行不止之時(○鏃子木反郭音族徐朱角反三蒼云矢鏑也⬤則無母⬤稱立則母名去也母甞爲駒之母故⬤駒未嘗有母也本亦無此句一尺一本無一字捶章蘂反日取其半萬世不竭司馬云捶扙也⬤其可析其一常存故曰萬世不竭)辯者以此與惠施相應終身無窮桓團公孫龍辯者之徒(〇桓團李云人姓名徐徒凢反)飾人之心易人之意能勝人之口不能服人之心辯者之囿也(〇有音又)惠施日以其知與人之辯特與天下之辯者爲怪此其柢也(〇柢丁計反)然惠施之口談自以爲最賢曰天地其壯乎施存雄而無術(〇天地其壯乎司馬云惠施唯以天地爲壯於巳也施存雄而無術司馬云意在勝人而無道理之術)南方有⬤人焉曰黃繚問天地所以不墜不䧟風⬤雷霆之故(〇⬤人本或作畸同紀宜反李云異也繚音了本而小反云賢人也墜直⬤反霆音廷又音挺)惠施不辭而應不慮而對徧爲萬物⬤⬤而不休多而無巳猶以爲寡益之以怪(○徧音遍爲萬于僞反)以反人爲實而欲以勝人爲名是以與衆不適也弱於德強於物其塗隩矣(〇隩烏報反又李云深也謂其道深)由天地之道觀惠施之能其猶一蚉一䖟之勞者也其於物也何庸(〇蚉音文䖟孟庚反)夫充一尚可曰愈貴道幾矣(〇愈貴李云自謂所慕愈貴近於道也)惠施不能以此自寧散於萬物而不厭卒以善辯爲名惜乎惠施之才駘蕩而不得逐萬物而不反是窮響以聲形與影競走也悲夫(昔吾未覧莊子甞聞論者爭夫尺棰連環之意而皆云莊生之言遂以莊生爲辨者之流案此篇較評諸子至於此章則曰其道舛駁其言不中乃知道聽塗⬤之傷實也吾意亦謂無經國體致眞所謂無用之談也然膏梁之子均之戯豫或倦於典言而能辯名祈理以宣其氣以係其思流於後世使性不邪淫不猶賢於博奕者故存而不論以貽好事也〇駘李音殆蕩殆者放也故蕩不得也夫音符論者力困反較音角評音病中丁仲反倦本亦作勌同思息嗣反邪以嗟反好事呼報反子玄之註論其大體眞可謂得莊生之旨矣郭生前歎膏梁之⬤⬤余亦晚覩貴遊之妄談斯所謂異代同風何可復言也或曰莊惠標濠梁之契發郢匠之模而云其書五車其言不中何也豈契⬤郢匠褒國寢斤而相非之言如此之甚者也荅曰夫不失欲極有教之肆神明其言者豈得不善其辭而盡其喻乎莊生振徽音於七篇列斯文於世重言盡渉玄之路從事展有辭之叙雖談無貴辨而教無虚唱然其文易覧其趣難窺造懐而未達者有過理之嫌祛斯之弊故大舉惠子之云辯也)南華眞經卷第十