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道德眞經註卷之三絲九
元天觀道士李榮注
道要
絶聖棄智人利百倍
聖者人情之所仰智者愚人之所求非智
無以照機非聖何能宰物今言棄絶所未
聞也夫聖人合道道本無名名生而物迷
言聖不及於忘聖智出而偽起用智不及
於忘智故須絶棄也然聖生則盜起智用
乃賊來今言棄絶盜賊不起其利實多略
言百倍也
絶仁棄義人復孝慈
仁以愛物義以讓人雖曰立人之道實亦
矯人之情今棄矯情之仁義歸天性之孝
慈也
絶巧棄利盜賊無有
攦工倕之指息機械之心絶巧也擲玉毁
珠棄利也但盜賊之行規之以利棄寳無
利寧有盜乎
此三者以爲文不足故令有所屬
文教也屬繼也夫大人之設教也莫不修
凡以成聖從愚以歸智去害而之利今皆
棄之於教不足未知學者何所措心是故
以後文示令立行也
見素抱樸少私寡欲
樸本也萬境無染見素也守一不移抱樸
也公而不黨少私也以性制情寡欲也
絶學無憂
夫志無爲之道則學無所學混之以愚智
則得失未聞懷忘之進退則榮悴不驚抱
自然合道寧有憂平存有爲之業者學非
爲己懸頭刺股而競者名映雪聚螢所爭
者利懼榮名之不立驚厚利之未來以此
存心憂患生矣
唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若
禮對爲唯野應曰阿稱心爲善乖意爲惡
幾何言不遠也體道則百慮俱遺任眞則
萬塗皆適實亦無逆無順不美不惡然有
爲强生分别偏私妄起愛憎不留心於道
德之鄉唯責人以華薄之禮悦心謂之爲
是不問賢與不賢潤己稱之曰能未論智
與不智此則智者翻闇於不智賢者倒愚
於不賢故曰相去幾何也亦言人性自然
己足益之則憂夫進智以徇美與飾偽以
爲惡事雖不同失性均也故曰相去幾何
也
人之所畏不可不畏荒兮其未央哉
水火可畏不畏必遭燒溺豺狼可畏不畏
終遇於損傷故知人行愛憎而不已歸兹
損敗貪名利而無息致此危亡今流俗滯
之有年溺之忘反悠悠莽莽欲出無期
衆人熙熙如享太牢如春登臺
熙熙悦樂也太牢味也春臺色也言流俗
衆人務學以規名聲縱情以昏色味悦之
以色不知盲之有時適之以口不知爽之
有日逐慾老而愈溢勞形困而不休仍自
欣欣以爲悦樂
我獨怕兮其未兆若嬰兒之未孩乘乘兮若
無所歸
聖人言衆人馳騖於有爲之境爲聲色之
所動我澹泊於無爲之端香味不能惑猶
如赤子未識牝牡之合不知淫泆之情心
無所在豈定有歸也
衆人皆有餘我獨若遺
俗人於清虚而不足在昏濁而有餘積財
貨以爲外累肆情欲以增内垢聖人塵埃
無染俗事都捐故曰若遺也
我愚人之心也哉純純兮
俗人愚也自以爲智惑於情慾穢亂日以
至聖人大智若愚形神虚靜純白日以生
也
俗人昭昭
不知强言知内明於心外曜於物自言了
了故曰昭昭
我獨若昏
知如不知如將闇也
俗人察察
鋭情於是非之境專心於得失之路也
我獨悶悶
遺心識自無分别忘善惡故曰悶
淡若海漂無所止
德宇恢恢心臺淡淡猶如大海風動波隨
漂泊東西終無定止
衆人皆有以
用有爲也
我獨頑似鄙
若愚人之無知同賤者之不飾
我獨異於人而貴求食於母
食用也母道也人皆得意未假以言物既
失理聖人設教自春臺已下並是衆生有
爲之病聖人隨病救之皆用無爲之藥有
病有爲有無不同故言異也凡夫滯俗聖
人用道故言食母也
孔德之容唯道是從
孔甚也大也道理也德物無不包故言容
也動皆順理故言從也亦言大德不由他
至唯從道來也
道之爲物唯怳唯惚
未知道是何物而令德從明矣大道幽玄
深不可識語其無也則有物混成言其有
焉則復歸無物歸無物而不有言有物而
不無有無非常存亡不定故言怳惚
怳惚中有象惚怳中有物
非有非無之眞極玄極奥之道剖一元而
開三象和二氣而生萬物也
杳冥中有精
至理唯一故言精妙體無變故言眞
其精甚眞其中有信
寂乎無象感而遂通福善禍淫影響斯在
自古及今其名不去以閲衆甫
閲簡也甫始也愚者無知凡情有滯謂杳
冥之理本絶因縁怳惚之中元無果報遂
令行善者有怠長惡者不悛未識精而有
靈豈知眞而有實言其中有信欲照理非
虚爲救衆生開方設教從終至始簡其善
惡之因自古及今閲其邪正之行忠孝者
賞之以爵過忒者罰之以刑含貫空有彌
羅宇宙體既獨立而常存名亦湛然而不
去
吾何以知衆甫之然以此哉
我何以得知大道自古及今從終至始簡
閲於物分别於人度脱四生三代不失但
以觀之於見在足知過去未來也
曲則全枉則直窪則盈弊則新少則得多則
惑
外順於内内養於神物我無傷全也屈己
從人身不失道直也謙退處下窐也混而
不濁新也理本是一故言少忘言契理故
言得有爲爲境羣典百端多士逐欲情亂
滯教生迷故言惑也
是以聖人抱一爲天下式
一道也聖人懷道故言抱一動皆合理可
以軌物故言式也
不自見故明不自是故彰不自伐故有功不
自矜故長
去分别而遺識智慧自明捐物我以全眞
道德自彰取其功而反失誇其德不長也
夫唯不爭故莫能與爭
以我爲是指他爲非不能順人唯知逆物
起於爭聖人屈曲從物豁蕩是非不爭功
名與物無競故天下雖大誰能爭乎
古之所謂曲則全者豈虚言哉誠全而歸之
聖不自專寄言古昔枉正少得不是虚言
誠全歸身皆爲實録也
希言自然
希少也多言數窮少言合道故曰自然道
則非無非有理亦非少非多欲明多言之
失眞故借少言而合道
飄風不終朝驟雨不終日
迅風暴雨尚不竟日終朝輕躁多言豈得
全身遠害少言合理則十日雨五日風也
多言有損則狂風暴雨也
孰爲此起問天地解也天地尚不能乆而况於人
此舉大以明小也
故從事於道者道者同於道德者同於德失
者同於失同於道者道亦得之
道者清虚無爲救人濟物若舉事皆從於
道道亦得之
同於德者德亦得之
德者畜養於物潤益於人人能行同於德
德亦得人也
同於失者道失之
不能行同道德體存仁義共惡者之爲非
同罪人之受罰也
信不足有不信
同於道者道得之信於德者德得之同於
失者道失之信不足有不信也
企者不立跨者不行
跨越也徐行緩歩其行乆也企踵越分行
不乆也喻明謙卑退讓者可乆長也跨企
矜伐者自危自亡也
自見不明自是不彰自伐無功自矜不長
此非君子之行豈是忘懷之士
其在道也曰餘食贅行物或惡之故有道者
不處
殘餘之食不可以薦饗跨企之行不可以
進道昏亂者愛斯行之爲是乃安之達理
者惡此道之爲非故不處也
有物混成先天地生
有物者道也名之曰道故言有物然道之
爲物唯怳唯惚不可以有無議不可以陰
陽辯混沌無形自然而得故曰混成自然
之理運之以變化無形之内開之以氣象
原其本則先天地生也
寂兮寥兮獨立不改周行不殆可以爲天下
母
混成之道先天地生聽之不聞則寂寥無
響搏之不得則澹漠無形喪偶而無對故
言獨立湛然而常存故言不改無處不在
周行也用之不勤不殆也覆載生畜母之
義也
吾不知其名字之曰道吾强爲之名曰大
天有形者立稱無象者絶名約通生而爲
用字之曰道無一法而不包名之曰大理
無名無名而名謂之强也
大曰逝逝曰遠遠曰返
逝往也即大求之而不得往也就往追之
而不及遠也體之近在於身故謂之返也
故道大天大地大王亦大
道尊德貴彌羅無外天能廣覆無隔於貴
賤地能厚載不擇於妍媸帝王控制通貫
於遠近字育普均於貧富用各有主歷言
大也
域中有四大而王居其一焉
寰宇之表自可絶言形象之中理生稱謂
雖具萬品究之唯有四大大名既一用義
難殊欲勸帝王抱式於道德取則於天地
也
人法地地法天天法道道法自然
夫爲人主者靜與陰同德其義無私法地
也動與陽同波其覆公正法天也清虚無
爲運行不滯動皆合理法道也聖人無欲
非存於有事虚己理絶於經營任物義歸
於獨化法自然也此是法於天地非天地
以相法也
重爲輕根靜爲躁君
大小俱輕不能爲於根本上下皆躁未可
爲於君主是以一輕一重輕者以重爲根
一躁一靜躁者以靜爲主故無爲重靜者
君之德也有爲輕躁者臣之事也上下各
司其業爲君必須重靜也
是以君子終曰行不離輜重
有道之主君人子物務於重靜不爲輕躁
舉不失道動不離靜是以行必輜重居必
攝衛不至危亡由重靜也
雖有榮觀燕處超然
聖人所貴者大道所寳者重靜雖有瑶臺
瓊室之麗館身之所託者虚寂孋姬飛燕
之美御心之所遊者無爲情欲不足以累
身華屋未能以惑己物無累者故曰超然
奈何萬乘之主而以身輕天下
千金之子坐不垂堂萬乘之君豈宜妄動
輕則失臣躁則失君
前明重靜則超然無累今明輕躁則必致
有損無累則上下俱安有損則君臣皆失
也
道德眞經註卷之三
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