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南華眞經口義卷之十五虚四
鬳齊林希逸
外篇天道
天道運而無所積故萬物成帝道運而無所
積故天下歸聖道運而無所積故海内服明
於天通於聖六通四辟於帝王之德者其自
爲也昧然無不靜者矣聖人之靜也非曰靜
也善故靜也萬物無足以鐃心者故靜也水
靜則明燭鬚眉平中准大匠取法焉水靜猶
明而況精神聖人之心靜乎天地之鑒也萬
物之鏡也
帝道聖道本難分别莊子之意蓋以帝爲
三皇聖爲五帝也運而無積即是純亦不
已無積字更分曉此段主意却在靜字上
至靜之中運而無積何嘗是枯木死灰但
讀者不察之耳六通四辟猶言東西南北
上下無所障礙也昧然者冥然之意也聖
人之靜也非曰靜也善故靜也此一句最
精神言聖人非以靜爲好事故欲如此靜
萬物不足以撓動其心故不求靜而自靜
也鐃與撓同以水以鏡爲靜之喻即眼前
說話但是又字精到
夫虚靜恬淡寂寞無爲者天地之平而道德
之至故帝王聖人休焉休則虚虚則實實者
倫矣虚則靜靜則動動則得矣靜則無爲無
爲也則任事者責矣無爲則俞俞俞俞者憂
患不能處年壽長矣夫虛靜恬淡寂寞無爲
者萬物之本也明此以南鄉堯之爲君也明
此以北面舜之爲臣也以此處上帝王天子
之德也以此處下玄聖素王之道也以此退
居而閒游江海山林之士服以此進爲而撫
世則功大名顯而天下一也
虚靜恬淡寂寞無爲把一靜字演作八字
要得分曉也平定也至極也言此乃天地
一定之理道德極至之事也休止也言帝
王聖人之心止於此也亦猶曰止於至善
也休則虚即惟道集虚吉祥止止也但此
下又言虚則實實者倫矣發得又精神虚
則實即禪家所謂眞空而後實有也倫理
也實理之中自有條理便是渾然之中有
粲然者上句發了虚則實下句又言虚則
靜靜則動便是一動一靜互爲其根動而
無不當其宜故曰動則得矣任事者責言
各任其事而盡其責是無爲而無不爲也
俞俞安樂之貌憂患不能處言不入於憂
患也處有陷人之意憂患不能入便是仁
者不憂年壽長乆便是靜者壽也四句以
虛靜無爲字相生成文此莊子筆法也到
此又提起虚靜恬淡八字而斷之以萬物
之本本者初也言此理出於未有萬物之
初處上即南鄉之君也處下不仕者也玄
聖素王言有聖人之德無聖人之位也退
居而閑游隱者也進爲而撫世用於時者
也觀此一句其意何嘗不欲用世何嘗不
以動靜爲一
靜而聖動而王無爲也而尊樸素而天下莫
能與之爭美夫明白於天地之德者此之謂
大本大宗與天和者也所以均調天下與人
和者也與人和者謂之人樂與天和者謂之
天樂
靜則爲聖動則爲王即是内聖外王四字
無爲也而尊尊貴也言天下之道莫貴於
無爲也樸素無文采也雖若樸素而天下
之美莫過於此故曰樸素而天下莫能與
之爭美眀白者言曉然如此也若知此天
地之德則可以與天爲徒故曰與天和者
也和合也大本大宗即是贊美自然之德
與自本自根意同均調天下則與人合亦
猶堯曰子天之合也我人之合也既曰天
和人和又曰人樂天樂鼓舞發越其筆勢
大抵如此
莊子曰吾師乎吾師乎𩐎莫物而不爲戾澤
及萬世而不爲仁長於上古而不爲壽覆載
天地刻彫衆彤而不爲巧此之謂天樂
此數句與大宗師篇同却又著莊子曰三
字前曰許由之言今以爲自言可見件件
寓言豈可把作實話看
故曰知天樂者其生也天行其死也物化靜
而與陰同德動而與陽同波故知天樂者無
天怨無人非無物累無鬼責故曰其動也天
其靜也地一心定而王天下其鬼不祟其魂
不疲一心定而萬物服言以虚靜推於天地
通於萬物此之謂天樂天樂者聖人之心以
畜天下也
天行行乎天理之自然也物化隨萬物而
化也靜則爲陰動則爲陽同波同流也聖
門只曰不怨天不尤人此又添無物累無
鬼責兩句愈自精神鬼出而見於人則曰
祟其鬼不祟言神藏而不露也其魂不疲
言精神不倦也曰鬼曰魂即精神是也心
定則精神自定萬物自服以虚靜之理而
行於天地萬物之間故曰推於天地而通
於萬物以畜天下即以善養人者服天下
也
夫帝王之德以天地爲宗以道德爲主以無
爲爲常無爲也則用天下而有餘有爲也則
爲天下用而不足故古之人貴夫無爲也上
無爲也下亦無爲也是下與上同德下與上
同德則不臣下有爲也上亦有爲也是上與
下同道上與下同道則不主上必無爲而用
天下下必有爲爲天下用此不曷之道也
天地道德皆無爲之理而已此段又將無
爲與有爲對說以無爲爲君之道以有爲
爲臣之道下與上同德則不臣者言臣當
勞也上與下同道則不主者言君當佚也
用天下君也爲天下用臣也如此說臣主
又是一意不可與在宥篇天道人道同說
若如此拘泥便讀莊子不得且如此篇既
言君當無爲臣當有爲而前章又曰眀此
以北面舜之爲臣也又曰以此進爲而撫
世則功大名顯則臣道亦無爲矣豈其說
自相戾乎所以道若如此拘泥則讀莊子
不得
故古之王天下者知雖落天地不自慮也辯
雖彫萬物不自悦也能雖窮海内不自爲也
天不産而萬物化地不長而萬物育帝王無
爲而天下功故曰莫神於天莫富於地莫大
於帝王故曰帝王之德配天地此乗天地馳
萬物而用人羣之道也
落天地言籠絡也絡與落同彫萬物者言
其巧也萬物自生非天生之萬物自長非
地長之故曰天不生地不長帝王以無爲
而成天下之功亦與天地同也乗天地者
猶曰乗六龍以御天也馳萬物者役使羣
動也此段只是贊說君道無爲
本在於上末在於下要在於主詳在於臣三
軍五兵之運德之末也賞罰利害五刑之辟
教之末也禮法度數刑名比詳治之末也鐘
皷之音羽旄之容樂之末也哭泣衰絰隆殺
之服哀之末也此五末者須精神之運心術
之動然後從之者也末學者古人有之而非
所以先也
自此以下又說有爲蓋以無爲爲本而以
有爲爲末要在王君道無爲也詳在臣臣
道有爲也威武文德之輔助故曰三軍五
兵之運德之末也五兵弓殳矛戈㦸也明
刑以弼教故曰賞罰利害五刑之辟教之
末也度數等差也刑名名物也比類例也
詳纖悉也禮法度數鐘皷羽旄皆非禮樂
之本猶曰玉帛鐘皷云乎哉也哀之末也
即與其易也寧戚之意此數句甚平正精
神之運心術之動然後從之蓋言皆由内
心以生非由外鑠我也末學者古人有之
而非所以先此一句尤好看得莊子何嘗
欲全不用兵刑禮樂
君先而臣從父先而子從兄先而弟從長先
而少從男先而女從夫先而婦從夫尊卑先
後天地之行也故聖人取象焉天尊地卑神
明之位也春夏先秋冬後四時之序也萬物
化作萌區有狀盛衰之殺變化之流也夫天
地至神而有尊卑先後之序而況人道乎宗
廟尚親朝廷尚尊鄉黨尚齒行事尚賢大道
之序也語道而非其序者非道也語道而非
其道者安取道
因上面一先字與一從字又說許多譬喻
蓋言當先者先當後者後皆天地自然之
理也故聖人取而法之故曰尊卑先後天
地之行也聖人取象焉天地四時亦喻說
也化作化生也詩言薇亦作止是也萌萌
芽也區區别也言物生而其狀不同也隨
時變化先盛後衰亦是譬喻先後之序殺
等也盛者非一時而盛衰者非一時而衰
皆有次第故曰盛衰之殺因先後而及尊
卑尊卑亦先後也行事尚賢言任職事以
賢爲先也齒爵親賢亦天下自然之理故
曰大道之序安取道者言既不知其序又
安得有道也宗廟尚親昭穆世次也
是故古之明大道者先明天而道德次之道
德已明而仁義次之仁義已明而分守次之
分守已明而形名次之形名已明而因任次
之因任己明而原省次之原省已明而是非
次之是非已明而賞罰次之賞罰已明而愚
知處宜貴賤履位仁賢不肖襲情必分其能
必由其名以此事上以此畜下以此治物以
此修身知謀不用必歸其天此之謂太平治
之至也
此段自言爲治之序凡有九等以天爲第
一道德爲第二仁義爲第三分守爲第四
刑名爲第五因任爲第六原省爲第七是
非爲第人賞罰爲第九分守職守也刑名
名稱也刑與形同因任是因其所職而大
任之也原免也省减也不任其事則免之
則省去之矣是非旌别淑慝也賞罰撻以
記車服以彰之類也莊子其言爲治之序
如此不知天討有罪天命有德賞罰何嘗
非天豈九變而後及之如此議論便去聖
賢遠甚但言先眀天次道德其下又有此
數節亦不是捨粗而求精愚知處宜言當
其任也履位亦猶當位也襲安也安其情
實則君子小人各有所處也必由其名循
名責實也知謀不用必歸其天言事事雖
各有處而無容其心皆歸於自然而已此
太平之世也
故書曰有形有名形名者古人有之而非所
以先也古之語大道者五變而形名可舉九
變而賞罰可言也驟而語形名不知其本也
驟而語賞罰不知其始也倒道而言迕道而
說者人之所治也安能治人驟而語刑名賞
罰此有知治之具非知治之道可用於天下
不以用天下此之謂辯士一曲之人也禮法
數度刑名比譯古人有之此下之所以事上
非上之所以畜下也
書古書也古書之中雖有形名之說而未
嘗捨本以求末故曰非所以先若不知先
後驟然而言之則失其本始矣倒倒置也
迕逆也若逆此自然之道倒置其說則是
治於人者是爲天下用也非用天下者也
以刑名賞罰爲治之具以分守仁義爲治
之道何嘗差錯但說得衮雜爾一曲一偏
也上所以畜下則是君道下所以事上則
是臣道
昔者舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾
不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦
人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大
也堯曰然則何如舜曰天德而出寧日月照
而四時行若書夜之有經雲行而雨施矣堯
曰然則膠膠擾擾乎子天之合也我人之合
也夫天地者古之所大也而黄帝堯舜之所
共美也故古之王天下者奚爲哉天地而已
矣
敖嫚侮也苦哀憐之也嘉善之也婦人寡
婦也既與孺子對說雖無寡字而意自明
天德自然之德也出寧者首出庶物萬國
咸寧也曰往則月來寒往則暑來日月照
而四時行也既晝而夜夜而復晝常常如
此經常也雲行雨施隨時自然此皆形容
無爲而爲之意膠膠擾擾言撓亂也堯曰
我之所爲未及於汝未免自爲撓亂所以
只合於人而未合於天也然則下三句謂
堯自歎之辭也天地者古之所大言天地
自然之理自古及今莫大於此也共美者
共好之也王天下者無他爲但法天地則
可矣前言堯舜既有抑揚此又與黄帝同
說殊無輕重若泥其名字則窒礙不通矣
孔子西藏書於周室子路謀曰由聞周之徵
藏史有老聃者免而歸居夫子欲藏書則試
往因焉孔子曰善往見老聃而老聃不許於
是繙十二經以說老聃中其說曰太謾願聞
其要孔子曰要在仁義老聃曰請問仁義人
之性邪孔子曰然君子不仁則不成不義則
不生仁義眞人之性也又將奚爲矣老聃曰
請問何謂仁義孔子曰中心物愷兼愛無私
此仁義之情也老聃曰意幾乎後言夫兼愛
不亦迂乎無私焉乃私也夫子若欲使天下
無失其牧乎則天地固有常矣日月固有明
矣星辰固有列矣禽獸固有羣矣樹木固有
立矣夫子亦放德而行循道而趨已至矣又
何偈偈乎揭仁義若擊鼓而求亡子焉意夫
子亂人之性也
西藏書於周室者言西至周而欲觀其藏
書也繙反覆言之也中其說者言万及半
而老子以爲太繁太謾言太汗漫也物愷
者以物爲樂與物爲一之意也後言猶曰
淺近之言也幾乎危乎也物之不齊何由
兼愛此迂曲難行之說也纔有無私之名
胸中便有箇私字有此無私字便是有心
故曰無私焉乃私也牧養也欲使天下無
失其所養則天地之間物物皆有自然之
造化何可容力但當依放自然之德循行
自然之道能如此已爲極矣故曰已至矣
亡子逃也擊鼓而求言勞苦而驚動世俗
也如此乃是亂人之性故歎而言之意歎
也夫子猶吾子也偈偈勞力之貌
士成綺見老子而問曰吾聞夫子聖人也吾
固不辭遠道而來願見百舍重趼而不敢息
全吾觀子非聖人也鼠壤有餘蔬而棄妹不
仁也生熟不盡於前而積斂無崖老子漠然
不應士成綺明日復見曰昔者吾有刺於子
今吾心正郤矣何故也老子曰夫巧知神聖
之人吾自以爲脱焉昔者子呼我牛也而謂
之牛呼我馬也而謂之馬苟有其實人與之
名而弗受再受其殃吾服也恒服吾非以服
有服
百舍重趼而不敢息言其勞也趼足跟厚
皮也食蔬之餘棄於鼠壤暗昩不明之地
妹與昧同暗也是不愛物也故以爲不仁
生熟不盡於前而積斂無崖言其積蓄有
餘也生熟者生物熟物在目前者用不盡
也猶且收積不已故曰積斂無崖老子漠
然不應是以不答答之也刺者譏也卻退
也向有所譏今其心盡退然無有謂既見
之後忽然有覺也巧知神聖有爲之學也
脱者離也言出乎其上也我既無心呼馬
呼牛聽汝而已苟有其實人與之名而弗
受再受其殃此一句最純粹我若實有此
事人以譏我而我乃拒之是兩重罪過也
即是恥過作非又翻出此語服行也吾之
所行常常如此非以爲當行而行之謂不
自知也故曰吾服也恒服吾非以服有服
即非曰靜也善故靜之意却如此下四箇
服字皆是奇筆處
士成綺鴈行避影履行遂進而問修身若何
老子曰而容崖然而目衝然而顙頯然而口
闞然而狀義然似繫馬而止也動而持發也
機察而審知巧而睹於泰凡以爲不信邉境
有人焉其名爲竊
鴈行避影形容其側身之貌履行一步躡
一步也履行遂進形容其躡足漸行漸進
之貌崖然有崖異之狀衝然有突視之狀
闞然口呿之狀義然堅固之狀馬性欲馳
雖繫止而自有奔矣之意即坐馳之意也
形容得最好動而持舉動之間有矜持之
貌也發也機即所謂其發若機括其司是
非之謂也察而審者好用眀察而又精審
略不藏蓄也知巧而睹於泰自恃其智巧
而驕泰之意見於外也凡此十事皆不誠
所致故曰凡以爲不信不信不誠實也若
見實理則無此病矣邊境之間若有此等
人必指之以爲賊謂其機心太重不循乎
自然處世能招禍也
夫子曰夫道於大不終於小不道故萬物備
廣廣乎其無不容也淵乎其不可測也形德
仁義神之末也非至人孰能定之
夫子老子也大而無極曰大不終細而無
餘曰小不遺即語大莫能載語小莫能破
也萬物不能外此道故曰萬物備廣廣乎
大也淵乎深也形而爲德爲仁爲義皆其
妙用之餘也形形見也神妙用也定審定
也非至人孰能定其本末也
夫至人有世不亦大乎而不足以爲之累天
不奮棅而不與之偕審乎無假而不與利遷
極物之眞能守其本故外天地遺萬物而神
未嘗有所困也通乎道合乎德退仁義賔禮
樂至人之心有所定矣
有世有天下也雖有天下之太而不足累
其心棅權也雖奮而執天下之棅此心亦
不與之偕往言心不動也不爲利遷言不
計利害也究極萬物眞實之理故能守其
本然之靜外天地遺萬物不動於外也其
心不動神又何所困乎通同也道德自然
也退仁義以仁義爲俊而非其所先也賔
禮樂所主者情性而禮樂爲賔也定靜也
此至人之心所以靜定也
世之所貴道者書也書不過語語有貴也語
之所貴者意也意有所隨意之所隨者不可
以言傳也而世因貴言傳書世雖貴之哉猶
不足貴也爲其貴非其貴也故視而可見者
形與色也聽而可聞者名與聲也悲夫世人
以形色名聲爲足以得彼之情夫形色名聲
果不足以得彼之情則知者不言言者不知
而世豈識之哉
書能載道世所以貴之然貴在道而不在
書也以道爲言故其言可貴然所貴者意
而不在言隨嚮也意之所向言不得而傳
則言之與書皆不足貴矣以此爲貴皆不
足貴故曰爲其貴非其貴也名名言也形
色則可見名聲則可聞道豈有形色名聲
哉以不可見不可聞之道而世人欲以見
聞得其實可悲也哉情實也果斷也見聞
斷然不足以得之故知道者必不言而有
言者必非知道者也今世之人其識見豈
及此所以可悲也
桓公讀書於堂上輪扁斲輪於堂下釋椎鑿
而上問桓公曰敢問公之所讀者何言邪公
曰聖人之言也曰聖人在乎公曰已死矣曰
然則君之所讀者古人之糟魄己夫桓公曰
寡人讀書輪人安得議乎有說則可無說則
死輪扁曰臣也以臣之事觀之斲輪徐則甘
而不固疾則苦而不入不徐不疾得之於手
而應於心口不能言有數存焉於其間臣不
能以喻臣之子臣之子亦不能受之於臣是
以行年七十而老斲輪古之人與其不可傳
也死矣然則君之所讀者古人之糟魄已夫
此段只前段之意謂道不可以言傳而設
喻如此極爲精妙甘滑也苦澀也徐寬也
疾緊也寬則甘滑易入而不堅緊則澀而
難入要得不寬不緊自有分數存乎其間
但是說不出雖父之於子亦不可傳書載
古人之言耳其人不存則其不可傳者何
從得之糟粕之餔豈知酒味哉道而可獻
人莫不以獻諸其君道而可傳人莫不以
傳於其子亦此意也大凡著書所載所言
必非一事此書翻來覆去只說一箇自然
之理而撰出許多說話愈出愈奇别無第
二題目若如此看愈見莊子不可及處讀
佛書者亦然
南華眞經口義卷之十五
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