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古樓觀紫雲衍慶集卷中川七
句曲朱象先集
終南山古樓觀刊關尹子後序
欽惟混元之教玄功德化溥被於天下原其
聖眞契遇二經授受寔肇乎兹山猶日升嵎
夷而燭萬國江出崑崙而吞百川也然混提
其綱道德垂乎五千文始備其目繼有九篇
之述是述也豈其受之面命而未著之書者
故命篇析章致廣盡精而集厥大成焉以今
觀之凡理性命三氏之學無不畢其第後世
業擅顓門難乎悉究或勉於箋解而每虧全
體復不若研之正文也然篇有名義章則無
有今摘其尤字爲題爲讀者指要或誚其失
古夫龍經止二篇河公疏爲九九而摽以名
後世竟遵而弗去蓋有便而無害得御今之
道也今焉章有目音有釋讀有點刊梓以壽
其傳畀誦習者不煩降席但精之熟之有餘
師矣其與陟兹山面聖眞而受之於當時也
奚殊有志者朂之一虚子斂衽書于說經之
臺
終南山古樓觀宗聖宫圖跋文
天下形勢之雄者在郡曰長安長安形勝之
鉅者在山曰終南終南名勝之最者在宫曰
樓觀樓觀者眞人尹氏之故宅太上老君說
道德經之處也爰自結草爲樓觀星望氣聖
眞際遇經教宣傳由是道家之學風動天下
水行地中矣自周而來屢經世變以教本所
在旋廢旋興近又廢於金季國朝開創之初
先師同塵眞人承清和大宗師之命篤意興
復未幾樓殿凌空金碧溢目千年舊觀一朝
復還草木以之生輝煙雲爲之改色南山益
秀而渭水增明矣嘗試論之天下名宫偉觀
多矣原其所起斯樓觀者張本之地也諸方
仙蹤聖迹廣矣竅其所以而樓觀者太上開
教之所也論時則無前校尊則莫大是故萬
乗數謁詔㫖累修良有由也諦觀先師傳所
載自古登仙得道之士出乎其間者無世無
之是宫也其爲道之源仙之祖教之本乎所
以稍弛而更張中微而益著先德所謂終南
元氣老不死誠篤論也比者修建告成因以
先朝宫圖故新參訂重繪而刊之石使四方
學道之士得以稽古而知本云至元二年十
月二日石廷玉題
大元清和大宗師尹眞人道行碑
公元1290年
至元二十七年玄門掌教玄逸張君眞人被
朝命巡祀嶽瀆馳驛來秦炷禮于古樓觀宗
聖宫崇祖道也既竟因覽山川景物之靈異
重樓峻殿之偉觀及思玄元文始自傳經啓
教迨今二千四百載之間雖興替不一然道
林長盛仙胤相承今又興復於清和同塵二
眞師故世有尹李古今仙契之語信盛事也
二師道行孰不知之然非託金石無以昭示
永乆同塵則有天樂眞人之文已勒之石若
夫清和之碑義不可考今猶闕然是則嗣教
者不敏之過也乃命提點聶志眞趙志玄纂
述師之行狀及録樓觀古今碑誌徴文于鹿
溪賈戫固辭不獲因按其事而次第之師諱
志平字大和姓尹氏全眞嗣教之宗師也世
居滄洲前宋有仕萊州者因家焉大父而上
世以儒業擢進士歷郡守者凡七人祖公直
公元563年
考弘誼皆韜光不仕師以金大定九年正月
二十日生性有宿慧甫三歲善記古事五歲
入學日誦千言十四遇丹陽眞人遽欲棄家
入道父母難之往復三返始從其志初住菴
昌邑夢長生劉眞人斷首刳心使其玄解後
立觀棲霞侍長春丘眞人提耳面命付以微
言繼又受易於大古得談於玉陽眞理融會
心光燁然由是道望日隆爲學者師法歲己
卯太祖聖武皇帝特頒綸音起長春眞人於
海上選名德以輔行得十八人師爲之冠及
見上於西域雪山之陽虚席以問至道對以
寡欲脩身之要愛民永國之方及上天所以
好生惡殺之意上皆嘉納之聖眷優渥俾掌
公元565年
天下教於是玄風大扇海宇宗仰乙酉還燕
詔令住太極宫即今長春宫也師在席下四
方尊禮者雲合師曰我無功德敢與享此供
奉乎乃退隱於德興之龍陽觀凡二載長春
六付手札示倚重之意洎長春上仙衆以主
教事敦請遂遁迹於東山後以僚士固請不
獲已從之師之典教也肅肅雍雍純焉道化
不令以憲人自爲勸其輔翼教席勝士珠聯
琳館道宫所在星列以至山林巖谷十百爲
居木食澗飲怡然有巢許之風雖丫童之樵
汲者亦皆進德業談道性無妄語教風之盛
自三代而下未有若此時也師以道化之行
歸功重陽繼述先宗注心樓觀每於二者惓
惓焉俄京兆行省田相君馳疏來請適與師
公元576年
意合丙申春自燕之秦炷禮祖宫而殊庭秘
宇以天興之變例墮劫灰四顧蕭條惟山川
之靈氣猶滃然也諸方道侣皆裹糧來從時
有前道士張致堅狀其舊業請主於師且乞
興造師復選於衆彦乃以同塵李公眞人敦
敏有志輿論所歸遂授以觀事畀任其責於
是規模籌畫役作大舉已而殿閣華焕廣大
高明至者聳觀焉自上命中書楊公召玄駕
公元578年
還燕至戊戌春師從容謂衆曰吾老矣宫去
勞從佚會諸耆德手自爲書付眞常李公俾
嗣教因築清和宫於大房山以爲菟衷焉庚
子重陽祖庭請督葬事欣然而往所過道路
設香華迎拜者日以千計貢物山積略不顧
方歲旱衆禱未孚咸曰師來和氣必應下車
而雨是時陜右甫定會葬道俗常數萬人物
議恟恟賴師鎮伏故得完其功事竟復入樓
觀逍遥閒居澹然爲神明游登臺懷古間形
詠歌有曰周朝興逸士唐代顯尊師宗祖古
樓觀清和得繼之推此詩亦以見自任之意
公元579年
明年還燕無幾何命侍者汛埽清和之丈室
翌日及宫洮頮禮聖畢炷香歠茶危坐談道
公元591年
夜參半正衣冠曲肱而逝實辛亥二月初六
日也時異香盈庭經夕不散計聞諸方近者
號慕遠者駿奔如考妣焉初遺言葬大房至
是徇衆請葬于五華焉春秋八十有三所著
公元601年
有葆光集法語曰北遊録中統辛酉詔封清
和妙道廣化眞人其生平道行具載金蓮記
並重陽五華兩宫所署之碑兹特紀其作新
故宫光昭祖道始終之大要者嗚呼師之至
德杳乎其難名也姑以事之顯異者一二言
之昔玄元之西度也垂二經以醒萬世是故
傳其道而啓其宗者尹文始也洎長春之北
覲也進微言以蘇六合然而紹其德而擴其
教者尹清和也噫前聖後眞率由一族道同
德合是豈適然相肖也歟抑聞關尹九篇作
於文始世可聞而不可見也雖碧虚之瞻博
而誤指西昇政和兩詔徧訪道書而不獲也
公元633年
歲癸巳客有至自浙以關尹子書來獻者言
希㫖聖讀之皆驚詰之則曰始進士孫定得
之永嘉山中蓋如李筌得陰符於嵩嶽也噫
以千載之前之尹書付千載之後之尹氏幡
然出應如芥投鍼由是觀之天其與尹氏者
一何著也矧樓觀自文始後在族裔而登仙
者代有其人在周則有軌在秦則有澄在魏
則靈鑒在唐則文操在今則清和靈源彌遠
仙派彌長以斯三者而驗焉天其祚尹氏者
又何厚也噫異哉歲敦牂月大吕望日安西
路儒學教授賈戫撰
賦關尹篇獻清和大宗師言歸樓觀
車聲歷歷青牛喘已上崤函萬重險赫曦高
出紫翠間霜合關門曉仍掩晨門令尹神骨
清絳衣大冠如日星著龜夜半𡍩奇兆知有
異人從此經車中老氏老局束黄髮金聲色
如玉從衡爲我論天心棄外形骸一榮辱耽
耽七虎相啗吞淋漓血肉星日昏流沙西流
弱水弱折入葱嶺逾崑崙枯楂號風暮煙起
身與飛鴻輕萬里回天九鼎謦欬間宇宙清
寧功一指老仙神化其猶龍斲補大地收元
功青冥一去不復返令尹亦老終南東終南
高逼河漢走上去昭回一揮手天虚月白風
露清結草爲樓近牛斗偉哉耳伯幾世孫常
恐飛去爲星辰紫泥敦車駕緑耳長春宫禦
長如春蜺旌豹飾光紛隕老稺歌呼喜旋軫
寧知今代清和翁不是當時關令尹雲夢趙
復仁甫撰
大元宗聖宫主李尊師道行碑
師姓李氏諱志柔字謙叔其先洺水人世業
農桑以門地清白見稱於鄉里昆季凡四人
師其次也生有宿慧及長雅好林泉蕭然有
出塵之韻父志微素嗜玄學先從趙州臨城
縣太古高弟開玄眞人李君參受全眞教法
公元661年
及學成行尊所作歌詠深契玄理泰和辛酉
師亦事開玄執弟子禮服勤日久開玄識爲
受道器眞詮秘訣付授無所隱師既蒙指授
自是鍊養愈密丐食邢洺間雖絶粒數日立
志不少衰尋隱居仙翁廣陽兩山謝絶人事
者十有二年心境虚明萬理照徹爾後開玄
及志微俱解化其兄志端弟志藏志雍皆從
師游蓋相尚以道也已而西山盜起遷邢臺
築通眞觀居之道假日隆遠近嚮慕願爲門
公元680年
弟子者户外之屨常滿庚辰春聞長春宗師
公元623年
拔起海隅道經燕趙師具禮以餞行迨癸未
公元680年
八月長春奉詔南下師復迓於宣德之朝元
觀長春以碩德宿望賜號同塵子且囑以立
觀度人將迎往來闡化爲務師恪遵玄訓於
是始建長春觀於漳川奉天棲眞於大名丙
公元681年
戌復詣燕覲寳玄堂明年秋長春返眞師杖
屨南歸嚮化者益衆如磁州之神霄相之清
虚林慮之天平廣宗之大同燕之洞眞皆以
次而舉其門弟諸方起建大小菴觀殆三百
公元636年
區化度道流稱是丙申清和大宗師自燕入
秦禮謁祖宫時師亦侍行適宗聖道士張致
堅以廢址係玄元道祖演道德二篇聖蹟天
興兵亂焚毁殆盡具狀懇宗師乞爲重建計
宗師以爲無丹山豈能棲采鳳有任公乃得
厭大魚即以狀付師卑任其責師奉命率徒
公元637年
剗荆蕪陶瓦甓經之營之日漸成序丁酉冬
眞常宗師署師大名邢洺兩路教門提點暨
清眞大師號俾往來秦魏趙間以辦其事不
公元650年
十載雄樓傑觀粲然一新庚戌洺州牧石德
玉慕師名德詣闕保奏賜黄金冠服加號同
公元654年
塵弘妙眞人甲寅春詔燕京大長春宫修普
天大醮師預高道之選事竟盤桓邢洺諸宫
公元663年
觀有未完者例爲補葺中統癸亥誠明宗師
命督還樓觀凡有闕略悉皆完飾方之前代
雖未大備其已成殿閣峻麗則復過之至元
改元奉德音禁民侵擾及使臣軍旅無聽留
公元680年
宿以便焚誦三年丙寅夏六月二日沐浴正
襟儼若平日集衆于前戒以脩身利物爲念
以後事嗣弟子石志堅主領翌日翛然順化
享年七十有八方其斂息之際宫北焦家巷
居民見空界五雲浮動仙音朗徹奔往視之
師乃昇矣畏暑流金顔色如生醮祭者三日
權瘞於所居之丈室既事遣介訃喪於山東
門人忽一日大名奉天宫羣鶴飛鳴下直壇
殿衆目仰瞻須臾訃音至識者以爲師之神
公元684年
遊也後四年庚午門下耆宿卜以清明日葬
于宫東南會靈觀之仙游堂師天姿純粹終
日危坐望之毅然若不可犯逮其即之教人
不倦皆嗇氣寳神之祕其次則必以退已進
人罪福之方隨高下接引之所至之地權豪
士庶莫不再拜禮敬北面事之自非胸中誠
實所格疇克爾邪以予嘗辱知于師比其葬
也石君志堅狀師平昔所行大槩懇來乞文
將刻之石予亦重師之有道不敢以固陋辭
乃因其實而紀之銘曰希夷妙道言難窮誠
之所感斯能通粤有人兮宿慧充開玄嫡嗣
同塵公蚤年穎悟超樊籠仁慈清儉居謙沖
虎龍交媾全眞功鍊就骨肉俱相融今名籍
籍齊岱崧所在請益來參同西翱東翔闡宗
風隨機接物開盲聾草樓灰燼施神功瑶壇
玉宇增興隆退身閒居德愈崇百年厭世遊
太空昭昭不亡存其中我作銘詩樹琳宫高
天厚地齊始終宣授陜西五路西蜀四川道
教提點玄明文靖天樂眞人李道謙撰
古樓觀繫牛柏記
人與物林然在大化中性一而已特禀之於
形氣者有正偏通塞之異爾至論其才不才
之性遇不遇之命若動若植則又未始不同
也帷木之生也有蘖而殤有栱而殀有大十
圍而無用或爲犧尊或爲溝中之斷其夭壽
貴賤所遇者如是之不齊則亦豈非天命乎
今以樓觀之所謂繫牛柏觀之益信其然矣
昔我玄元道祖當姬周之世將度關遠游而
文始老仙齋薰候見迎歸是第而問道焉嘗
以挽車之牛繫之斯柏今閲世二千四百歲
矣而蒼蒼之姿尚無恙也嘻亦異矣嘗聞大
鈞播物非厚禾而薄稊稗也聖人博愛亦非
尚而賢鄙愚也一視同仁理惟公共今也榮
枯者如彼其衆靡凋者若此其獨豈天命之
禀特異乎豈以藏正氣蓄至精有本者如是
乎其有神靈守護乎其亦聖神所臨道德所
被而有一溉之益乎是皆不可測而知也亦
嘗爲之品題焉衝然而若蓋之張盎然而若
雲之覆蜿然而若螭之拏駛然而若猊之走
利然若角回然若肘其又龍而鱗之獬而鬣
之痀之申之去之來之矗之倒之老骨不蠹
而鐵石其頑清風時至而笙竽自鳴白鶴不
來幽貞誰與雪牋霜虐將奚爲哉嗚呼它山
之松幾生滅矣惟孤根挺然而不没也庭宇
之丹雘金碧化劫灰者迭更矣其青青之陰
永在也當時之人子生孫孫生子不可世計
矣而蒼官獨立而不改市朝屢换矣山川陵
谷屢遷矣而雅操不與之俱變既歷者雖得
以代數而來壽寧知其極也自白鹿昇虚之
後得其所遺皆名迹耳獨是爲舊家青氈歟
故世世寳之以爲神物至元戊寅春三月皇
子安西王特降命㫖遺提舉段德玉斲石爲
牛安寘其下以倣象當時之意宫宰聶志眞
趙志玄奉命忻躣以爲千載之遇懇誌諸石
昭示無窮竊嘗因是而思之昔人賭甘棠而
思召公不忘有德也周茂叔不翦庭下之草
仁愛之至而及於草木也今賢王緬懷太上
傳教之聖躅既以啓甘棠之思復稽古肖像
賁兹靈木則又見博愛之至一舉兩得仁敦
大焉惟仁則能周物故關尹子曰善吾道者
即一物中知天盡神致命造玄有見乎此則
不惟知物物皆有天命至於物我通塞可以
融爲一體而皆歸至仁之化矣其可以一木
而外之三茅山一虚叟朱象先撰
終南山重建會靈觀記
造化之於人無心焉有心焉予不得而知也
悠悠萬古茫茫天宇其何以窮之哉雖然剖
石者當乗其璺逐鹿者必躡其蹤觀神降于
莘則知造化非無爲也觀石言于晋則知造
化非無心也觀開衡山之雲借海藏之春則
又知人之精誠有通乎神明之理觀拜井出
泉揮戈駐日則又知人之誠懇有感通天地
之理觀冬起雷夏造冰則又知人之智力有
奪天地造化之理由是觀之在彼蒼則雖邈
邈而遠其感而應之實由此心之誠也夫心
之爲德也廣大無際如大虚空廓焉湛焉不
爲物欲所蔽貫通昭徹脗然與天爲一凡機
之動未有不與造物應者況乎登九五位大
寳貴爲萬乗富有四海而復心心耽玄念念
注眞其天人感格固非輿人所可同日而論
也即此會靈觀者乃唐開元中明皇夢感玄
元玉象出現之地觀以是而立也按樓觀靈
公元742年
應碑其略曰皇上受圖享國蓋三十載功侔
天地孝誠祖考嘗端居宣室緬懷至道惟德
動天夢啓靈應實元祖之明命示至妙之儀
刑於是潜誌玄象遵誥旁求號周史之經臺
枕泰山之幽谷睟容挺出赫然有光洎遘睿
覽宛符夢寐又曰其功神者其應大其源靈
者其流長依如上說則玄感之理一何異哉
或者疑之予因訂之曰中庸有言曰誠則形
形則著人之有夢蓋亦誠之形也商高宗恭
默思道夢帝賚之良弼果求而得傳說明皇
每禮謁眞容故感而見夢此其誠之形而著
者也嘗閲唐書當明皇時玄元應現事迹殆
非一二或化老父賣卜春明門外或降丹鳳
門語田同秀取函谷之符或出現於華清宫
之朝元閣至於太白山之寳仙洞漢中郡之
黑水谿凡此皆事著信史言有憑迹可尋不
可誣也論者謂明皇開元中治幾三代且多
善瑞天寳後以逸豫致亂國步□危何先後
大戾邪予固謂應感之機根諸人心況人主
乎先賢有言有其誠則有其神此政尚清靜
親註老經研精覃思故有是非常之應又曰
無其誠則無其神此誠人或衰衰則怠生故
灾亂亦以之而作必然之理也然觀其在位
四十五年享筭七十有八蚤歲之禎祥偉績
中歲之皇皇聖政以及晚年就閒養高辟穀
不食其將賔天也品玉笛而雙鶴下庭上帝
名爲元始孔昇眞人以是言之誠聖神英明
之君也觀有唐蘇靈芝所書老君應見碑具
述其事宋趙履信重立倒指計之甲子十周
矣朝市屢更廢興非一近代又羅天興之變
殊庭秘宇例墮劫灰洎皇朝撫定紀綱初復
歲丙申同塵李公眞人承清和大宗師之命
興復祖宫于時天元應瑞玄教興行加以二
眞師道隆德盛人天欽仰門下之士皆裹糧
赴役不遠千里而至同誠協力百工競舉營
造祖宫之外其諸别業又各分任興葺是觀
之復蓋藉諸方師友之力殿宇既立復以執
事者齟齬不合宗師教札敦諭清規遂定同
塵乃命知宫王志安兼任焚修厥後住持者
徙易不常日見陵替蓋同塵之於道躬行實
蹈不事形迹一動一止無非教也學者不領
從事於邊徼者衆矣以故本微而末勝至元
庚午宫之耆德以門下何公志遠楨幹可委
畀典觀事志遠既至篤意修理暑不暇扇寒
不及鑪歲月不輟焕然改觀新秘殿搆重門
創雲室闢田疇萃冠褐齊筵醮會歲無虚節
縁力駸駸日盛方爲遐邇歸敬而西山日薄
上征及期以甲午臘月十八日返眞付門弟
潘道治以後事明年冬孟宗主趙公志玄挈
道治登經臺以其新觀事迹丐予文以刻石
義不可却因原開元建觀之由叙述天人誠
感之理以爲之記且系之銘曰蒼蒼大象猷
倚杵是中眞精窅難賭遠之不疏近莫取萬
形媸妍誰賦與緬惟玄元道之祖開天亶爲
造化主一物不遺咸煦嫗妙同水月應何普
開元天子正當宁醉心龍經嚴教父怳兮神
會若盼許俄形玄象瑞此土甲子十周迹未
腐蒼碑尚燦靈芝譜同塵重來奓其户希聲
還要舊家舉調古不諧世律吕暖暖姝姝何
可語聽渠玄唱鏜鍾鼓聽渠金鼎躍龍虎聽
渠馘魔奮雷斧聽渠象緯密探數惟期復樸
忘爾汝惟期觀妙參衆甫惟期忽怳見眞素
惟期龔明續玄楮相依經臺閲千古屹然道
海存底柱三茅山一虚叟朱象先撰大德四
年眞元日住持潘道治立石
文仙谷純陽洞演化菴記
南山之陰經臺之陽有石室焉崆峒圓瑩渾
然天成圖誌謂之純陽洞方言以爲文仙谷
前代嘗有羽人因純陽仙迹建堂立像以奉
公元1116年
香火正大兵戹遂廢國朝平定之後歲丙申
同塵李眞人承清和大宗師命興復樓觀仙
蹤聖迹舉獲一新時有周王二道友依洞搆
殿於兹焚修洞之坤隅忽生異竹兩榦特起
子枝匝立合六十四宛類蔡蓍萬目爭睹以
爲道林之瑞逐名神異竹二友物化棲眞子
周志全踵居之住宇未完復加營葺迨辛已
之歲熙然子王志和挈徒來自劉蔣築室干
洞左以棲託焉水雲氣合芝蘭味投相與遠
囂塵樂間寂耕植自給之外一無所營優游
卒歲得遯世無悶之趣一日知菴關道玄議
於衆曰徒侣集香火飭今饒於昔矣宜有銘
記以昭于後乃請于提點秦蜀道教開玄孫
尊師因體至元加號眞君之詔采演化之字
大書之揭名爲菴復劘石禱予爲之記竊惟
仙翁仙游之迹朝吴暮楚在處皆有繇是名
播寰宇無間貴賤少長咸知景慕而像事之
嘗思夫列仙衆矣奚獨至是哉蓋以願力弘
化度溥玄量大而報縁亦大也近代全眞教
啓玄風大扇東盡海西邁蜀南踰江漢北際
大漠莫不家奉人敬從風而靡自昔道化之
行未有如是翕然之盛也推其源委重陽甘
水之遇五篇祕語之傳實自仙翁發之是故
天章褒錫崇以眞君六言之號得非善道淑
世有禆政教而然耶仙翁願念之廣於是乎
應顧此眞坊道境玄元文始傳道之地宜乎
博大眞人之所往來凡羽其服而處于是者
當自慶自珍令心與境符而底於道庶無自
棄之過然學者力於道舍五千寳訓何以哉
故神仙宗道德以爲本道德託神仙而有傳
違道德無以致神仙希神仙必固全道德昔
郴江太守遇仙翁問所業曰所業者老子究
其義研其微期遊汗漫與天地同久耳嘻仙
翁豈欺我哉谷神不死是謂玄牝斯天地之
心也是亦仙翁之心也有得於此則無忝爲
之雲仍矣復作楚辭俾薦泉菊其辭曰雲冥
冥兮青山隈水泠泠兮流玉臺盼黄鶴兮杳
不來瞻睟像兮心在哉思仙風兮汗漫遊飛
青蛇兮麾玉虯朝百粤兮莫十洲懷舊游兮
重到不煮白石兮𣂏清泉聆松飈兮枕石眠
是日月兮何歲年心寥寥兮獲本然一經啓
兮璨瓊瑰醒萬古兮燭九垓敞仙閾兮衆妙
開雪盈顚兮呼不回三茅山一虚叟朱象先
公元1140年
撰大德六年四月既望知菴關道玄何道源
建
玉華觀碑
原夫太極未判道在混茫兩儀肇分道在天
地成位乎中道在聖人聖人者爲天地贊化
育爲生民正性命爲往聖啓玄學爲萬世開
太平昔我玄元道祖在周昭之世授經於文
始教之所由生也穆王謁草樓遺宅爲建樓
觀此宫觀所自始也名幽逸度道士七人此
道士所從起也然則樓觀者其爲玄教之權
輿乎厥後秦始因兹而建廟漢武即此而立
宫晋宋詔敕以增修隋唐給户以灑掃歷代
崇敬其來尚矣近代全眞教祖又出山陰紹
玄聖之眞風續無爲之古教道恢方外教闡
寰中上而王公大人下而黄童白叟莫不欽
崇其道而尊奉之當是時也山林城郭宫觀
相望什伯爲居甲乙授受靡然不勸而自勉
道化之行自三代而下未有如是之盛也即
此玉華觀者古樓觀之下院也始自國朝乙
未歲同塵李眞人領清和大宗師付託興復
祖宫時有門弟子悟眞大師李守寬自洺水
來參覲師席於山之麓得唐玉眞公主邸宫
故址遂結菴於其地爲棲止之計揭名玉華
菴居僅十稔方欲增葺亡何羽化同塵復命
其徒貞素散人郭守沖徙於是地經營土木
公元1153年
而鼎建之始作於至元癸酉之春畢工於丙
公元1116年
戌之冬聖殿眞祠雲寮庖室各有攸序繼又
繚以重垣植以衆木位置軒豁即菴爲觀仍
公元1117年
扁以玉華寔祖庭天樂眞人命之也次年復
署貞素以提點觀事蓋貞素之於道師授有
源清儉有守冰蘖之操遠近著聞今年九袠
有五童顔鶴髮神思灑然晨夕焚誦不輟殊
無懈怠之容非所養充裕焉能至是哉一日
知觀王守玄何守眞纂立觀事迹求文以鑱
石用昭於後義不容却因即其事而次第之
言不盡意系之以辭曰大道强名常居杳冥
無色布色無形寫形品物既散域滯株停五
行迭運惟人最靈當慎所履理分渭涇濁墮
欲海清升帝庭峨峨樓觀嘉氣蓊青道宗文
始炳如日星玉華肇建遠映林坰水繞緑綬
山開翠屏月朗碧砌風穿綺櫺猗歟貞素名
德惟馨崇隆香火演教談經範模後學威儀
典刑朝眞懇祝聖壽樁齡至樂無樂眞空大
寧舉世心醉伊余獨醒槐安一夢迅如激霆
仙桂不老蕣華夕零昭示延促刻碑勒銘古
公元1116年
邰王守道撰至大元年清明日知觀王守玄
何守眞線慧通建
古樓觀紫雲衍慶集卷中
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当代地名