钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第一百六十五卷目录

经籍典第一百六十五卷

诗经部杂录三

图书编：小子何莫学夫诗，尝庄诵斯言，未尝不三复而动予衷也。且曰：不学诗，无以言。曰：不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也。小子于诗学之有年矣，何面墙如故邪？盖风、雅、颂、赋、比、兴各有体。雅之小大，风雅之正变，均之乎有体也。虽其本无邪之心，以达诸言者一也，而体各不同。故夫子删诗俾雅颂各得其所也，今识其体者谁欤？日用间人孰无言？即风雅变体且未之吻合，又何有于二南欤此？学诗多识学诗原体，所由述也，惟真识其体，然后乃知。一言以蔽之，只在思无邪，是故闲邪以存诚，修词以立诚，体立用行，各有攸当。庶不负圣人学诗之教矣。〈《右学诗序》　按章潢图书编，多采诸
家之说而不著其姓名，故皆附于杂录。
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学易莫要于玩象，学诗莫要于辨体。象者何阴阳奇偶爻位是也，象明而六十四卦了然矣。体者何风、雅、颂、赋、比、兴是也，体明而三百篇了然矣。是诗之有体与易之有象同，而体定于未删之先，与象定于未尽之先，亦同也。奈何有画之后，犹不明夫所画之象；既删之后，犹不辩乎删定之体？伏羲何必于画，孔子何事于删乎？岂诗之外，别有所谓体乎哉？天无别体，日月星辰即天之体也。苟于日也月也星与辰也，诸体不辨，何以仰观乎天之文？地无别体，水山土石即地之体也。苟于水也山也土与石也，诸体不辨，何以俯察乎地之理？人无别体，首腹股肱即人之体也。苟于首也腹也股与肱也，诸体不辨，何以中尽乎人之道？昔人以风、雅、颂为六经，赋、比、兴为三纬，经纬虽分体，则一耳。但赋也、与也、比也各一其义，亦各一其体，或一章而三义具备。体则不殊，或赋以直述其事，而中寓兴义或比与。兴虽各别，以之为比，即以之为兴。亦于经之体，无与也。此所以为经中之纬也若。夫风不可为雅，小雅不可为大雅，而雅不可以为颂。正风不可以为变风，二雅、三颂、正变亦然。非真识其体，如苍素不可淆，如丝竹不可混。则各任意识注述篇章、艺工理昌，反沉灭其本旨。尊雅而卑风者，谓雅可降；而为风贵正而贱变者，谓变非盛时。所有此以国异王侯、地异朝野、世异盛衰、自生分别。心而于本然之体，则茫乎其未之识也。故意本委婉，每认比兴以为赋词本假托，每认质言以为真或以鄙亵之词，释其深邃之意。或于忠臣义士之讽刺，指为淫慝邪僻之歌谣。诗之晦塞，可胜慨哉！然非古人混六艺为一途而莫之讲也，由辨体不清，则诠义不澈。孔子谓雅、颂各得其所，若有意以升降之矣。岂知体裁一定，圣人删之次之，特去其无意义者，存其有关风教者？一切咸据体以分，别而次第之耳。虽欲于体外，加以毫发意见，不可得也。是故风、雅、颂无卑高也，赋、比、兴无浅深也，正变无关于隆替也。得其体，则六义炳炳，如仰天俯地，近取诸身色，色信其本来而已矣。况诸书皆假言以阐明其理义，诗独随声以宣泄其性灵，其体固别于声响节奏之间，其情则起于讽咏音律之外。学诗者，于词外见意，则意味津津乎？其无穷若先执理以解文，则性情反为义理所拘，不能洒然于歌咏之表矣。潢鄙人也敢自以为识体乎哉？但学诗久之，知有体之当辨也，乃敢僭妄陈述辨体一端，以为学诗之指南云。〈右诗大旨，下同。〉
周礼大师教六诗，曰《风》曰《赋》曰《比》曰《兴》曰《雅》曰《颂》即大序所谓诗有六义是也。程子曰：国风、大小雅、三颂诗之名也。六义诗之义也。一篇之中，有备六体者，有数义者。又曰：学诗而不分六义，岂能知诗之体也？可见体即义之所由辨也。何也？风、雅、颂各有体，不可混也。但风非无雅，雅非无颂，又风、雅、颂正变所由分也，苟不能先辨其体，何以俾风、雅、颂各得其所？
古人于六义，先风，即次赋比兴者何？盖赋、比、兴虽风、雅、颂所通用，然首之以国风，而三纬即备于国风中焉。如关雎首篇云：窈窕淑女，君子好逑。赋之义也：关雎、荇菜皆因物起兴，雎鸠之和鸣、荇菜之柔顺，则又取之以为比也。此三纬所以即次乎风，而先雅、颂之意也。
六义先风，而风之义何居？大序曰：风者，风也、教也。风以动之，教以化之。又曰：上以风化下，下以风刺上。主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。故曰风是也。朱子曰：国者，诸侯所封之域。而风者，民俗歌谣之诗。也谓之风者，以其被上之化，以有言而其言又足以感人，如物因风之动而有声，而其声又足以动物也。是以诸侯采之以贡于天子，天子受之而列于乐官。于以考其俗尚之美恶，而知其政治之得失焉，皆是也。然未尽其义也，盖风乃天地阴阳之气，鼓动万汇，无所不被、无所不入。而各国之风化，因之善者矫其偏而归之中，不善者循其流习而莫之返也。记曰：郑声好滥淫志，卫音促数烦志，齐音傲僻骄志。是列国之音亦不同。天子巡狩列国，太史陈诗以观民风者此也。但列国之风化不齐，声气不类，而体则一焉。是故风之体，轻扬和婉、微讽谲谏，托物而不著于物，指事而不滞于事。义虽寓于音律之间，意尝超于言词之表。虽使人兴起，而人不自觉。如参差荇菜与樛木螽斯之三叠，如已焉哉。天实为之，谓之何哉？母也。天只不谅，人只重复咏之，如麟趾三章，止更易子姓族数字，而咏叹不已，皆风之类也。若夫硕人一篇正是，称美卫庄姜，中间止点出卫侯之妻一句，而不见答；于卫庄公，全不说出；猗嗟一篇，全是称美。鲁庄公中间，止点出展我甥兮一句而不能防闲，其母亦不说出美中，含刺之意，却在言外。风之体率类此。
《国风》不曰，《正风》而曰，《周南》、《召南》，果文王之化，自北而南之谓乎？盖江汉汝坟，不足以尽；南国所选之诗，亦不应止此二篇已也。盖南为离明之正方，故风为太和之正气，取其长养万物，而不伤也。子谓伯鱼曰：尔为周南、召南矣，乎人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也欤？又曰：不学诗无以言，苟不知二南之体，则言之出也，不失之发露，则失之迫切。内则伤己，外则伤人，真有一步不可行者。况于修齐、治平之道哉？惟诗之在二南者，浑融含蓄、委婉舒徐本之，以平易之心出之，以温柔之气如南风之触物，而物皆畅茂。凡人之听其言者，不觉其入之深，而咸化育于其中也。试举一二证之，即一螽斯可以咏歌后妃之德，即一甘棠可以形容召伯之仁，即兔罝麟趾羔羊驺虞中，间止移易数字而叹咏不已。虽不直言其所以，而意自涵蕴于其中，此二南所以为正音也。知二南之体，则知正风之义矣。否则汉广行露摽梅野有死麇，本因不识其讽谕，乃又从而为之词，是于而墙者加桎梏也，不深负圣人谆切之教耶。
南体裁不长而咏叹不已，浑含不露而意趣跃然，诵其言而其所未言者，令人玩味之不忍释䌷。绎之，而其义愈无穷也。学诗者学二南以立言，则终日言而人不厌听，虽片言亦可以悟人也。否则其如朔风之栗烈，何变风云者？果如孔氏所谓王道衰，诸侯有变风；王道成，诸侯无正风；王道明，盛政出一人，诸侯不得有风。王道既衰，政出诸侯，故各从其国，有美刺之别也。据其所云，则有道之世，天下不宜有风，又何为黍离降为国风也？盖惟以时之盛衰论正变，既不识体之正，又何有于体之变耶？不知变者，诗之体变乎正，非世之隆变而污也。惟其以时之污隆论正变故，何彼秾矣。在二南者，必欲改平王为正王，曾不思七月篇，非成王周公之盛时乎？且谓居变风之末，见变之可正也。今取七月置之二南，即可以为正风乎？盖体合乎正者，虽衰世所作，不得不归之于二南体；异乎正者，虽盛时圣人之所作，不得不归之于变风。是正变各以体分，亦非以正变品诗之高下也。知风以南长养万物为正，则凡各方稍异乎正南者，即为变风，可见正南一出于和柔馀风，未免涉于劲直也。始即柏舟为变风之首者观之，我心匪石六句，此雅体也。风中杂有雅体，谓之为正南可乎？苟此诗作于成康之时，即欲类归三南可乎？辨体之正变者，辨乎此而已矣。
赋之义云何？郑氏周礼注曰：赋之言铺直铺陈善恶。程子曰：赋者，敷陈其事，如齐侯之子、卫侯之妻是也。又曰：赋者，咏述其事，如蔽芾甘棠，勿剪勿伐，召伯所茇是也。吕东莱曰：赋叙事之由，以尽其情状。朱子曰：赋者，敷陈其事而直言之者也，皆是也，然而未尽也。如《关雎》兴也，下文窈窕二句非赋之谓乎？《甘棠》赋也，蔽芾二字非比之意乎？《葛覃》首章，本是直陈其事，而中涵许多兴味，便是兴之意义。《君子役》篇鸡栖于埘，牛羊下来，又是赋中睹物兴思，不可确然执定一赋字，以尽一篇一章之大旨。
比之义云何？郑司农周礼注曰：比者比方于物。程子曰：以物相比，狼跋其胡，载疐其尾，公孙硕肤赤舄几，几是也。又曰：比者，直比之蛾眉瓠犀、温其如玉之类是也。朱子曰：比者，以物为比，而不正言其事。又曰：比方有两例，有继所比而言其事者，有全不言其事者，皆是也，亦未尽也。或兴中含有比意，如下泉之类，或如习习谷风，在《风》以为比，在《雅》以为兴者，如北门北风皆赋其事以为比，又不可不触类而伸之也。兴之义云何？孔氏曰：兴者起也。程子曰：因物而起兴，关关雎鸠，瞻彼淇澳之类是也。朱子曰：兴者先言他物，以引起所咏之词也。然有两例有以所兴为义者，则以上句形容下句之情思，下句指言上句之事实，有全不取义，则但取一二字而已要之。上句常虚下句常实之体则同也，皆是也，亦未尽也。如《卷耳》《桃夭》《草螽》皆即所赋以为兴，而又有兴兼比与赋者。《伐木》《鸟鸣》则既兴而又比也，须玩味久之，自得其不尽之意，不可便以为无取义也。《国风》用比兴最多，美刺虽殊，亦多讽意。盖言之风，谓之讽。含而不露，婉而不迫故也。如汉广之游女，野有死麇之，有女怀春皆托言，以致讽如谷风与，氓皆假弃妇之词，以致怨而非实言也。且其寓意于物，如诵《关雎》，便知为夫妇；诵《螽斯》，便知为子孙；诵《桃夭》，便知为婚姻；诵《螮蝀》，便知为刺淫，诵《相鼠》，便知为刺无礼之类。由古人明庶物、察人伦，故比兴皆不移易后人伦物俱昧。凡其所托讽者，一切不探其微，反指为无意义，良可羞也。若雅与颂则比兴渐少矣，如小雅八十篇，用比兴者尚四十六篇；大雅三十一篇，用比兴者止八篇；颂总四十篇，用比兴者止四篇。盖小雅得风体最多，大雅与颂则多质言，故鲜讽谕之词矣。
《雅》之义云何？《大序》曰：雅者正也。言王政之所由兴废也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。程子曰：雅者，陈其正理，如天生烝民有物有则，民之秉彝好是懿德是也。朱子曰：小雅，燕飨之乐也；大雅，朝会之乐受釐陈戒之词也。论雅之义备是矣。然以政之小大、燕飨朝会分属，其亦未识小大雅之体乎。彼鹿鸣天保、君臣上下之交，孚《棠棣》、《伐木》、《蓼莪》、《白华》乃父子、兄弟、夫妇、朋友之恩义，伦孰有大于斯者乎？《湛露》彤弓之燕飨，《采薇》出车之兵戎，《楚茨》信南山之田事，政孰有大于斯者乎？谓小雅为政之小，与燕飨之乐，果足以该小雅否也。凫鹥既醉之，燕礼未必大于鱼丽嘉鱼；江汉常武之，征伐未必大于六月采芑，安见其为政之大乎？又安见其为朝会受釐陈戒，与小雅异也。不知雅体较之于风，则整肃而显明；较之于颂，则昌大而畅达；惟彝伦政事之间，尚有讽谕之意，皆小雅之体也。天人应感之际一，皆性命道德之精，皆大雅之体也。其中或近于风与颂者，则又为小大雅之变体也。小雅未尝无朝会，大雅未尝无燕飨，小大雅之正变，无所与于时世之盛衰。要在辨其体，而小大雅正变之义，俱不待言矣。
《颂》之义云何？《大序》曰：颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。《吕氏》曰：颂者，美之词也，无所讽议。果足以尽颂之义乎？未也。盖《颂》有颂之体，其词则𥳑，其意味则隽永而不尽也。如天作《与》《雅》之绵均之美，太王也清；庙维天之命，《与》《雅》之文王均之美，文王也酌。桓《与》《雅》之下，武均之美，武王也试。取而同诵之同乎？否乎？盖雅之词，俱昌大在《颂》，何其约而尽也？《颂》之体于是乎可识矣。敬之。小毖虽非告成功而谓之为雅，可乎哉？鲁之有駜，泮水则近乎风，閟宫与商之五篇，则皆近乎雅，而其体则颂也。故谓为变颂也亦宜。周自文王初婚至陈灵公上下五七百年，其所存诗各国，多者二三十篇，少者数篇而已。说诗者每牵扯于数十年间，或有归诸一二人焉，如变小雅，尽指为平王幽王时，诗何谓也？司马迁谓太师藏诗三千馀篇，孔子删之存三百馀篇，止十之一也。盖亦存其可以垂世立教者，皆纲常道义风教之所系也，即孔子所谓诗三百。一言以蔽之，曰思无邪是矣。若不辨体，且曰其中杂有淫僻悖乱之诗在焉，不大悖孔子删诗之旨乎。诗，声教也，言之不足。故长言之，性情心术之微，悉寓于声歌咏叹之表，言若有限，意则无穷也。读诗者，先自和夷其性情，于以仰窥其志、从容吟哦、优游讽咏，玩而味之久，当自得之也。盖其中间有言近而旨远者，亦有言隐而指近者，总不可以迫狭心神索之，不可以道理格局拘之也。噫！赐商可与言诗其成法具在也。否则诵诗三百虽多。亦奚以为
善说诗者，固不可以词害意，亦可因词以会意，但词有限，意无穷也。法语之言，《小雅》之谓也；巽语之言，二南之谓也。一部《论语》，其《周南》《召南》之体乎，发乎情，止乎礼，《义》三百篇皆然。大约《风》多主乎情，《小雅》多主乎事，《大雅》多主乎理，《颂》多主乎德。非谓《大雅》之遗德，《小雅》之无情，然《小雅》则情寓于一事之中，《大雅》则德见于一篇之内，各就其多者见之也。
仲尼于诗三百蔽以思无邪一言，则凡有邪思者，必其所删，而所存必无邪思也，明矣。故惓惓以学诗。勉二三子，而雅言诗也。然及门诸贤，独商赐可与言诗。曰起予曰告往知来，谓其得意言外，不滞泥于文辞间耳。孟子亦曰：善说诗者，不以文害辞，不以辞害意，以意逆志，是为得之。然则学诗者又可寻文泥句，逐字解义云乎哉？盖诗之为教性随物感，声逐意宣，或寓言多质言寡，或假此形彼，或微露其意不竟其辞，纵文辞偶同美刺迥别，要在悠游涵泳，以我心神契古人意趣而超然朗悟悬解，斯可也。是故各经皆循文探理，惟诗则言外传心。若一逐字句，则滞象迷，真体且莫辨，又奚有于兴观群怨哉？
天地嘘育万物，莫疾乎风。所以节宣阴阳之气，而万物之生机赖之以宣畅也。然吹万不同一，皆随其窍之所感，而声亦因以异。是本之气而形之声，气和则声徐，气劲则声肃。和则物触之欣欣向荣，劲则物触之而挠折者多矣，其机如此。然知风之自其风俗成于下，其风化则本乎上，故曰君子之德风易地上，有风观君子，以省方观。民设教古者，天子巡狩、太史陈诗，以观民风。观此也，诗三百篇曰《风》曰《雅》曰《颂》。列国之风，区以别焉。观乎此，而列国之教化习俗，超然于声歌之表矣。或曰：自二南至豳，均之国风也，周召独谓之《南子》，以南为乐章，取證以《雅》以《南》之诗记。亦曰：胥鼓南信有然者，但以二南为正风，列国为变风，岂无意义而？云：然哉。盖八方一也，而独以南为正，由北高南下，天之象也；北幽南明，天之气也；位北向离，君之体也。孔子曰：恭己，正南面而已矣。知八方以南面为正，则八风一也，独以南风为正，可推矣。知南为正风，则列国为变风，可推矣。且八方各一，其地八风各一．其时，故舜独以解愠归诸南风之薰，以阜财归诸南风之时，惟时乎正夏，天地太和，万籁俱畅，阴阳之气，有发生而无肃杀。故八方均之为风，独以南为正也。试诵二南，其体皆优柔委婉、含蓄不露，犹之乎南风鼓荡，庶类靡不蕃殖。故孔子谓《关雎》乐不淫，哀不伤，亦此意也。类观各篇，盖莫不然。可见同一国风。而周召二十五章独谓之南不于天地正风之义，而有取于南哉。若夫柏舟绿衣以后，未免迫切不平，发扬太过。凡所美刺，多直言之，虽非后世词家怨讟誇毗叫号者比，殆不若二南之浑厚无迹，令人得意言外，其入人为尤深矣。犹五谏均之为忠也，二南比讽谏，列国比之直谏，谲谏未若讽之尤善也。深于风体者，其正变当自得之。然则知风之正变，凡大小雅之含蓄而和婉者，必正体也；发露而质直者，必变体也。况正变一以体言，则虽一人之歌咏，亦自有风雅正变不齐者在也。故朝堂之上，未尝无风，闾巷之间，未尝无雅，虽盛时未尝无风雅之变，虽衰世未尝无风雅之正也。豳诗《七月》似雅而实风，都人士何草不黄似风而实雅者，不即此可推矣乎。真知二南正风为三百篇之首，则正以启其端，变以尽其赜，如易首乾坤二卦，而诸卦皆易卦之变体。书首尧舜二典，而誓诰皆书典之变体；礼首曲礼二篇，而檀弓曾子问皆经曲之变体，又可推矣。虽然正变固各一，其体要皆此心真机所发泄也。惟其一出于人心自然之天机故，虽闾巷妇人女子所歌谣，与帝王典谟并传万世，足以风动人心，无穷尽焉。但八风皆能动物，尤莫善于南风之和；列国之诗皆可观风，尤莫善于南乐之诗章。有正必有变，凡风气、风化、风俗，在天、在人、在上、在下一也。奈何诵诗三百，不识南乐之名义，谓《周南》《召南》为王化。自北而南，谓《胥鼓》南为南夷之乐，又恶足与语《国风》之正变。〈右国风〉
《诗序》非子夏作，人皆能辨之矣。后儒祖述《诗序》，使万世之下，悉尊信而不疑，可无辨哉。即如二南之诗小序曰：《关雎》《麟趾》之化王者之风，故系之周公南言化自北而南也。鹊巢驺虞之德，诸侯之风也。先王之所以教，故系之召公后儒，遂谓文王使周公为政于国中，召公宣布于诸侯，于是德化大成于内，而南国莫不从化。故三分天下有其二，信如是言。则文王从丰即使周公为政，召公宣布，而三分有二皆周召致之。周召亦不待。武王伐商，已秉政之有年矣，且《关雎》篇既谓宫人作于文王后妃初婚之时矣。而《麟趾》为《关雎》之应，则其化被南国，宜不俟周召为政以宣布之也。况周公亦在振振公子中乎。周召固二公采邑也，抑亦分于文王，三分有二之先乎。然则谓之周召者何也？地志：扶风东北有周城，东南有召城，安知周召非地名，又安知二公之封，非因周召之封国而得名乎？古以周召二公分土而治，主东西方，诸侯安知非采诗于周之地而得之，故名之《周南》，采诗于召之地而得之，故谓之《召南》乎？然则南非自北而南之谓矣，而谓之南者，何也？南乐章也，《小雅·鼓钟篇》以《雅》以《南》以籥不僭，亦可证矣。夫既以二南系之，二公矣。遂以其诗，皆文王时诗。是《关雎》《葛覃》或出于妇人，遂以他诗亦皆出于妇人，即如汝坟曰：既见君子，不我遐弃。殷其雷曰：振振君子归哉，归哉果见室家。思见君子之词乎？小星曰：肃肃宵征，抱衾与裯。乃谓夫人不妒忌，以惠其下，故众妾进御于君，抱衾裯而往，不致怨于往来之勤焉。借云进御何用？肃肃宵征，见星而往还为哉，夫肃肃宵征者，远行不逮也。夙夜在公者。勤劳王事也。诗中此类亦多矣，安知抱衾裯以夜行者，非勤劳公事，而自安于不均之命乎？夫既为南国被文王后妃之化，虽江汉之女人望见之，知其有端庄静一之德，非复前日可求矣。然岂不夙夜谓行多露而致鼠牙雀角之讼？有女怀春，吉士诱之，而致野有死麇之词者，何也？果文王后妃但能化及女子，而不能化彼强暴之男乎？读舒而脱，脱无使尨吠之词，谓其贞洁自守，吾不信矣。凡诗有美有刺，虽衰世未必无可美，虽盛世未必无可刺者，即如二南之地，虽尝被王化矣，然所采之诗，安知其世无后先，而尽出于文王周召之盛世乎？观何彼秾矣篇曰：平王之孙，齐侯之子，考春秋庄公元年书曰：王姬归于齐。此乃桓王女平王孙下嫁于齐襄公，非平王之孙齐侯之子。而何若必指为文王时？非特不当作正义，而太公尚未封于齐，则齐将谁指乎？又谓武王女文王孙不知邑姜，乃武王元妃果以姜女而下嫁于太公之子乎？此皆至明至显无可疑者，安知《棠棣》《桃李》非徒美其色，或言其时？而王姬之车曷不肃，雍正以刺其德之有不称乎？苟时有不同，虽文王之子孙，且不免管蔡鸱鸮之比，而后世有小弁白华之咏，安能必王国之无可刺也？况丹朱驩兜无损于尧舜之二典，亢龙龙战无损于乾坤之二卦，而野有死麇之类，即有损于文王之二南乎？是故举何彼秾矣。一篇而二南可类推矣。然则诗删于孔子，而前之所采者时，虽盛衰之不齐，诗亦美刺之不类地。虽周召之如故，风则随世态以变迁。所以同一雅也，而美刺之杂出者，无害其为雅，则同一南也，而美刺之悉采者，何害其为南哉？善学诗者，无为旧见闻所拘，始得耳。〈右二南〉
《诗》有六义：风、雅、颂、赋、比、兴是也。比兴中固有赋，而赋中亦未尝无比与。兴古今凡诗皆然。今诵三百篇于千百载之下也，一一尽以己见，揣摩测度，求为何事何人以实之。虽赋体且难知也，况比兴哉？姑即《召南》言之诗，总十六篇，除《甘棠》《羔羊》《驺虞》三诗外，皆出妇人女子。《周南》十一篇，除《兔罝》《麟趾》亦然。果风多采于闾巷，必出妇人女子之口，而后谓之风。所谓之子怀人有女游，女果皆赋体不可为比兴哉？《召南》既谓召伯敷文王之政而化被南国，则男女皆化而归乎？善矣。厌浥行露，继《甘棠》之后也，贞女为强暴所讼，而速之狱鼠牙雀角之风方盛行焉，使非以礼自守，决不尔从，何能以自免哉？如此而云，王化浃洽，召伯能诞敷王政，吾不知也。殷其雷，谓妇人思念君子犹可说也，摽梅女子，惧嫁不及时，则有强暴之辱，恐非大无道之世。遇极恶之人，未必至此。乃曰：求我庶士，迨其谓之。何急求自售如是哉。斯女也，谓其贞信自守，吾不知也。至野有死麇章，谓诗人美怀春之女，贞洁自守，不为强暴所污，末乃述其拒之之词，言姑徐徐而来，毋动我之帨，毋惊我之犬，而谓其凛然不可犯，吾不知也。且王化肆被南国，徒能化及女子耳在？在强暴之徒，梗化如故。则是诸诗本以美王化，实以丑文王也。向使不沾文王之化，则举男女之在南国者尽非人类乎哉？然则诸诗何谓也？吾意其多比体也。观古诗之变始，自《离骚》而屈原去周犹未远，其赋有曰：思美人兮，览涕而伫贻媒，绝路阻兮，言不可结而诒。蹇蹇之烦冤兮，滔滞而不发申，旦以舒中情兮，志沉菀而莫达。曰众女嫉，予之蛾眉兮，谣诼谓余以善淫。诸赋中所谓女姱、女宓妃佳人不一而足，以屈子之清贞，亦借此为比诗，可类观矣。今予亦以鄙见，揣摩测度而妄言之，大抵二南之诗，多出于文武盛时，其出共和以后者，恐未必尽无也。即厌浥行露首章，似为比体。君子敬慎避祸，而祸犹不免。故下二章虽遭狱讼，犹守正不妄。从人今以意逆之其志，可想见矣。何必执室家不足之语，即谓女子之不从强暴也？摽有梅亦比体，或者诗人伤贤哲之凋谢，故寓言摽梅，使求贤者及时延访之耳。藏激切之意于巽顺之中，只今犹有一唱三叹者在矣。野有死麇亦比也，惟野有死麇，故白茅得以包之，惟有女怀春，故吉士得而诱之。今也林有朴樕野有死麇，非特麇之小也，白茅纯束，宁不取以包之哉？怀春之女，其色且如玉也，吉士宁不诱之哉？是诱在吉士，而致其诱者怀春如玉之女也。既已致其诱矣，乃曰：舒而脱脱兮，无感我帨兮，无使尨也吠是己。既炫才求用于人，又欲人勿迫于求己也，可乎哉？诗人不过托言怀春之女，以讽之耳，何必质言怀春女子不污于强暴之徒欤？若夫平王之孙、齐侯之子，则又无俟于辨也。但执泥文王之时，尽归诸赋体，故不得不体妇人口气而为之赋耳。果不泥其盛衰之时，不为直言之赋以意逆志，则昔固测度以为赋，予乃测度以为比；昔固测度以为妇人之诗，予乃测度以为诗人之诗；昔固测度以为美贞女，予乃测度以为美君子或讽君子皆可也。引而伸之三百篇如此类者，不可以达观之哉。〈右《召南》〉孔子序诗，必先之以国风者，何也？《颂》乃宗庙之乐歌，而《雅》则朝堂之上燕享朝会及受釐陈戒之词，惟《风》自王都达之里巷，各随其风俗以形之歌谣，如风之动物，而广被无方也。序《国风》必先之以二南者，何也？风本善入，而南为正离，惟凯风自南则解愠阜财，长养万物，故八风惟南最善，而诗惟二南一出于正，非若列国之风之多变也。序二南必首之。以《关雎》者何也？知风之自闺门尤为风化之原。《关雎》篇乃风化所自始，如家人卦大象，所谓风自火出是也。然则《关雎》匪徒首二南、首十五国，孔子揭以冠三百篇者，必有取尔也。已是以孔子雅言诗而观其以二南，训伯鱼谓人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也欤？今之二南具在也。学诗者果何以为之，而可以免夫面墙之失哉？彼诗有六义，兴其一也，诗不尽言，言不尽意，而其寓意于物者，为无穷焉。即如鸢飞戾天，鱼跃于渊，向非中庸，揭以发明费隐之道，则诗人所咏亦若目前之景物云尔。孰知其形容道妙，寓意微奥有如斯也。则是诗中之比兴，亦易中卦爻之取象也。苟不得其象，而能得其词与意者，鲜矣。岂若后人点缀风花烟柳，以玩物适兴已哉？是故诗之首篇以《关雎》《荇菜》起兴，其诗平常雅淡，而其寓意深远，乃一章之旨要所涵蓄焉。当于其兴义得之，斯善于诗也，何也？匹配为天地之大义，人道之终始。《诗》云：窈窕淑女，君子好逑。所以咏歌文王后妃，夫妇合德而大雅谓其天作之合是也。如徒以其词焉，虽长言之，恐犹不足以形容合德之善。而诗人乃独寓意于雎鸠，特一羽族之微耳。关关然和鸣于河洲之上，其生有定耦而不相乱耦，常并游而不相狎，故毛传以为挚而有别。《列女传》以为人未尝见其亵居而匹处者，盖其性然也，即此玩味之。而君子淑女之合德者，可得于意言之表矣。后二章又以参差《荇菜》起兴，夫荇菜，特涧溪沼沚之毛耳，然苟有明信可以荐鬼神、可以羞王公？其物虽微，而其所系于荐享者甚重，不得，则荐内豆者无所献如之何而不忧？得之，则职中馈者尽其诚如之何而不乐？是以淑女之未得也，寤寐辗转之不宁。其既得也，琴瑟钟鼓之偕作玩味于荇菜之兴，则忧也乐也一出于性情之正，而无一毫情欲系于其中。孔子谓《关雎》乐不淫、哀不伤，盖以此也。即《关雎》而三百篇可类推矣。且文王后妃之德化，一倡于《关雎》。由此而《葛覃》《樛木》《螽斯》以及《江汉》《汝坟》之间，莫不被其化，而公子有麟趾之祥焉。由此而《鹊巢》《采蘩》《采蘋》又有《甘棠》以溥其化，而诸侯有驺虞之瑞焉。风化所被，自近及远，所谓刑于寡妻，至于兄弟，以迓于家邦，其机有如此况。由是而列国之诗，虽多为变风，然邶鄘皆首《柏舟》二诗，亦皆善处夫妇之变者。历观列国，闺门肃则其国治，闺门乱则其国衰，信乎？风化以闺门为首，而君子之道由夫妇以造端也。若夫邠居变风之末文中，子谓其变之可正矣。其实邠诗七篇，皆周公诗也，始之以《周南》，终之以周公，所以风动列国者，不有所归哉。要之，《国风》首《关雎》而夫妇之伦正，《小雅》首《鹿鸣》而君臣之情通，《大雅》首《文王》而天人之道著。颂首清庙而幽明之感孚。以此观诗，则不拘缚于字义之训诂，庶乎诗人之意与我相默契矣。〈右《关雎》〉问诗有小大雅之分，果政之小者为小雅，政之大者为大雅欤？抑小雅为燕享之乐，大雅为受釐陈戒之词欤？曰：均之未尽也。盖朝廷燕享，无非祭祀兵农之举，政孰有大于此者？观鹿鸣天保之类，固谓为政之小矣，行苇凫鹥既醉，谓非燕享乐歌可乎哉？盖雅者政也，均之为政矣，而小大分焉。如《鹿鸣》之乞言皇华之遣，使天保之答君。《采薇》之遣戍与。夫《棠棣》《伐木》《白华》之于兄弟朋友夫妇要，皆事体之正大而章著于伦物间者。若《大雅》则一，皆天人性命之奥，而有未易窥测者矣。故不曰文王在上，于昭于天，则曰文王陟降，在帝左右；不曰上天之载，无声无臭，则曰明明在下，赫赫在上；不曰小心翼翼，昭事上帝，则曰上帝临汝，无贰尔心；不曰无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸，则曰不大声以色，不长夏以革，不识不知顺帝之则；不曰神之格思，不可度思，矧可射思，则曰天生烝民，有物有则，民之秉彝好是懿德，要皆天人交际之间，其义至精至粹。大雅所以异于小雅者，此也。是故宾筵与抑同一卫武诗也，在抑则曰抑抑威仪，维德之隅，不愧屋漏，岂徒饮酒。孔偕惟其令仪已哉。黍苗与烝民，同一召穆诗也，在烝民则曰：小心翼翼，古训是式，威仪是力，岂徒原隰既平，泉流既清已哉？六月采芑与江汉常武同一，宣王南征北伐，诗也。在江汉常武，则曰矢其文德，洽此四国。曰王猷允塞，徐方既来，岂徒薄伐猃狁蛮荆来威已哉？举此数章，引伸触类，观之均为政之大，而雅之大小有辨矣，况善读二雅者，又自有感发之机，如昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍，诵此宁无敬天之思乎？如穆穆文王，于缉熙敬止，不显亦临，无斁亦保，诵此宁无修德之念乎？试观古人之读诗也，如鸢飞戾天、鱼跃于渊，只子思引之言，其上下察便见，其性道之活泼，如自西自东自南自北，无思不服。只孟子引之言，其以德服人便见乎？王道之精纯，如天生烝民，有物有则，只孔子一赞，其知道便见乎？性情之本善，此皆学诗之法也。他如《小弁》与《蓼莪》，《棠棣》与《角弓》，《伐木》与《谷风》，使皆合而诵之，有不动其父子兄弟朋友之真情者，必非人也。要皆不在寻章摘句，而徒泥乎文词，斯可矣。故曰诗可以兴小子何莫学夫诗。〈右《小雅》《大雅》〉
天下于地为泰，天上地下为否，君臣天地也，天地之卑，高不可易，君臣上下，其可乱乎？盖阳气本上，阴气本下，阳下于阴，则天地交而万物通，上下交而其志同也。苟阳自为阳，阴自为阴，则天地不交而万物不通，上下不交而天下无邦矣。可见卑高者其等也，其气未始不相通，上下者其分也，其情未始不相洽。诗《小雅》首《鹿鸣》深有取于地天交泰之义也。夫人臣抱忠义之怀，孰不欲自靖自献，愿摅一得之愚以自表见？然而卒不敢言者，以君臣之分，若天地悬隔，孰敢披逆鳞以犯雷霆不测之威乎？周王之于臣也，至以嘉宾待之，固所以尊之矣。然于燕饮劝酬间，必将之以礼，必乐之以乐。乃曰我有旨酒，嘉宾式燕以敖，我有旨酒，以燕乐嘉宾之心，是其尊之者，一出于中，心之孚而人之好我，示我周行，夫固其师臣之志也，故以鹿之群食，夫苹也，其鸣呦呦而可听，而我之燕饮嘉宾也，不将有周行之我示乎？感鹿之聚食以燕夫宾，感鹿之和鸣以乞乎？言所谓式燕以敖，燕乐嘉宾之心，无非表其精诚，以为受教之地焉耳。夫以天子之尊，而宾礼其臣焉，尊德乐义学焉，后臣之道本如是也。惟天气既为之下降，则地气必为之上腾，君既屈己以下贤，则臣必献忠而纳诲，此亦感应之必然者。故鹿鸣之歌兴，由是天保以下，所以惓惓于报礼者，自不容已，凡《鱼丽》《南山》《蓼萧》《湛露》《彤弓》《菁莪》诸篇，至今读之，见其君臣相与蔼然，明良喜起之风，而当时太平气象可想矣。要亦有自来也，武王克商，下车之初，询常道于尚父，而丹书献访彝伦于箕子，而洪范陈。至成王免丧，即延访群臣，乃曰佛时仔肩示我显德行而周召之所纳诲者，若七月卷阿之诗，莫非周行之示也，是求教臣工，武王以之永清乎四海，成王以之曰靖乎四方。夫固有周家法也，小雅首《鹿鸣》，其诸周庭燕群臣之乐章乎？《书》曰：能自得师者，王谓人莫己若者，亡好问则裕自用，则小于此，益信。虽然地天交则泰，天地不交则否，天地且然，而况于君臣乎？人之好我，示我周行，天子且然，而况自公卿大夫以下至士庶人乎？听《鹿鸣》者盍自思之。〈右《鹿鸣》〉尝读李白诗云：大雅久不作，白其深明《大雅》之旨矣乎？三代而下，如韩退之《唐平淮西碑》，其于小雅，犹庶几近之至，于大雅岂特久不作而已乎？而《大雅》之义，其不明于世也亦久矣，何也？《大雅》篇什，皆所以发天人之奥也，虽后儒毕生勤苦，探索亦止能敷陈其理义云耳，求其知性知天，洞晰大雅之精奥者，几何人哉？试即《大雅》之词，详玩味之。文王在上，于昭于天，文王陟降，在帝左右。夫文王已没矣，谓其神于昭于天，理固如此也。帝果有所在乎？文王陟降，在其左右，果想像而言之，亦真知其所在而云然乎？神与帝俱犹有可信者。然而天何言哉？帝谓文王，无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。帝谓文王，予怀明德，不大声以色，不长夏以革，不识不知，顺帝之则。帝果有言乎哉？即皇矣一篇，如帝省帝度帝耆帝作，临赫监观究度眷顾，其于上帝若亲见其然者，果测度其理必如此而咏歌之哉？不然，谓之为荒唐怪诞之说亦可也。《噫嘻》是诗皆周公作也，周公岂欺我哉？况惟此文王小心翼翼，昭事上帝，盖其缉熙敬止，不显亦临。文王在宫在庙，其所以刑寡妻至兄弟迓家邦，莫非昭事之道也，则是上帝文王相与感通，殆有非常情所能测度者矣。岂惟文王前此而诞降？嘉种有相之道，后稷之所昭事，非上帝乎？后此而上帝临汝，无贰尔心，武王之所昭事，非上帝乎？且天生烝民，有物有则，天所以生斯人者，本如是也。昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍。天之所以监斯人者，皆如是也。神之格思，不同度思，矧可射思，则是事天之学得，非斯人之所同乎？明明在下，赫赫在上，天人感通之机，捷于影响。自文王在上，以至召旻，篇什不齐，莫非此意？但是诗也，向非周召卫武申伯大圣大贤，亦孰能有此大雅之音也？然则诵大雅之诗，宜如之何？盖上天之载，无声无臭，至矣知中庸，所以赞天载之至，则知大雅之所，以为大雅者，端有在也。故孔子谓天生烝民之诗而赞其为知道也。虽然，岂必一一言天言帝言，俾尔弥尔性而后为性天之妙哉？鸢飞戾天，鱼跃于渊，自后之诗家观之，不过点缀景物之词尔，惟子思子一发明之，明昭有融，触处皆道，乃知于昭陟降，即鸢飞鱼跃之真机也。果能小心昭事，不愧屋漏而夙夜之匪懈焉。则自求多福之道，即于此乎？在而矢音遂歌，亦莫非大雅之音矣。孰谓《大雅》，终不可作乎？〈右《大雅》〉诗集传曰：颂者宗庙之乐歌，《大序》所谓美盛德之形容，以其成功告于神明者也，今果以为美盛德乎？如雅之文王，大明棫朴旱齐麓思皇矣，诸章其所以美之者至矣，果以为告成功乎？如雅之《江汉》、《常武》、《采芑》、《车攻》诸章，所以告之者详矣。至于清庙之颂，乃自显相多士，对越骏奔，言之而不显不承，亦止一二言已耳。历观诸颂皆然，其所以美盛德告成功，反不如雅诗之详且尽，何也？雅固升歌于朝廷，未尝不奏之宗庙，而颂固宗庙之乐也，振鹭有客，谓二代之后来助庙祭臣工。嘻噫！丰年载芟良耜，谓粢盛之出，农事尚于祭祀有相关者，若闵予小子访落敬之小毖，诸诗概为宗庙之乐歌，可乎？盖《雅》、《颂》各得其所，谓雅颂各有其体，如既醉凫鹥虽奉之宗庙，而原非颂体，如访落敬之，虽歌之朝廷，终不可以为雅也。然则颂之体，维何其词简而洁，其旨沉而静，其音疏越而隽永。宗庙朝廷均有颂也，大约主于祭祀而交神明颂之道也，敷扬先王之盛德成功，固不如雅诗之详尽。然闻清庙之颂，显相多士，能无感乎？闻维天之命，曾孙能无感乎？闻烈文天作辟，公与其子孙能无感乎？于乎前王不忘之音，一入于耳而思及前王者，不容已也。《噫嘻》成王之旨，一惕于衷而思及成王者，不容已也。寓悚动儆惕之意，于登歌祝颂之间，使在廷在庙之人，莫不精白一心，以对越祖考洋洋乎？如在其上，如在其左右焉。则先人之盛德成功，固已洋溢于升歌之表，而人神欢洽幽明贯通，此颂之所以为颂也。书《大传》曰：周公升歌清庙，苟在庙中尝见文王者，如复见文王焉。以此意会通诸颂，颂岂有馀蕴哉？然鲁侯国也有颂者何？鲁本周公后，而不系之风者，不使列之太师，所以重鲁重周公也，非所以论诗之体也。又谓风雅皆有变，周颂奏诸庙，鲁颂奏诸朝，周祀先鲁祷君，周以祭鲁以燕周王，而鲁侯非变。而何此又以朝庙祭享王侯不同而谓之变，亦非所以论变体也。周之臣工访落，得非朝乎？鲁之閟宫，得非庙乎？不知颂之体，不以朝庙为正变也，惟駉与有駜，有似于风实非风也。泮水閟宫，有似于雅，实非雅也。鲁四篇本皆颂体，特以气扬词，夸有似于风雅，故谓为变颂亦可也。虽然，周之颂简而文矣，商之颂何其质，周继商而王，而录商颂于周诗之末者，反本也。其实商亦颂体，故以类附世之后先，亦非意为之也，故论颂者惟于其体焉，则诸说皆不待辨矣。噫！王之风，非贬王也，体本风也，鲁之颂非褒鲁也，体本颂也。诗体有风雅颂之殊，非雅重于风、颂高于雅也。因并及之。〈右颂〉《虞书》曰：诗言志，歌永言。孟子曰：以意逆志，是为得之，是诗乃志之所发，而风雅颂之体所由存也。读诗者以意逆志，则正也变也，于以揆其志之所自而得于意言之表焉，可也。旧以二南二十五篇为正风，《鹿鸣》至《菁莪》二十二篇为正小雅，《文王》至卷阿十八篇为正大雅，皆文武成王时诗，周公所定乐歌之词也。《邶鄘》至邠十三国为变风，《六月》至《何草不黄》五十八篇为变小雅，《民劳》至《召旻》十三篇为变大雅，皆康昭以后所作，而正变定于盛衰之时焉。不知诗人之志有美有刺，故见之于词。有美有恶，而志则一也，彼谓二南为正风，以其多美，诗则野有死麇，亦以为美词矣。然则变风无复有美诗也，如淇澳美，卫武公《缁衣》美，郑武公何独与正风大相悬耶？彼既以政之小为小雅，以政之大为大雅，则小雅之变是特政之小者，变于燕飨之间，大雅之变是特政之大者，变于朝会之际也。然幽王鼓钟于淮水，而忧心将将，尹氏秉政以致乱而忧心如惔，犹以为变之小而异乎瞻邛《召旻》之篇也耶？若谓变风变雅之作，由礼义废政教失，故作者伤人伦之废、哀刑政之苛矣。如淇澳《缁衣》《羔裘》《鸣鸠》，果何所哀而伤也耶？楚茨信南山诸篇，继于鼓钟之后，固以为思古之诗矣，桑扈、鸳鸯、鱼藻、采菽，果一皆伤今思古之作也耶？民劳板荡，信乎其变之大矣。崧高烝民，江汉常武，以宣王中兴之烈，申伯山甫召虎皇父之贤，终不得与于大雅之正，不知其所谓。大雅者，果何谓耶？程元尝问文中子曰：豳风何也？曰：变风也。曰：周公之际，亦有变乎？曰：君臣相诮，其能正乎？成王终疑周公，则风遂变矣。非周公至诚，其孰卒正之哉！元曰：居变风之未何也。曰：夷王以下，变风不复正矣。夫子盖伤之也，故终之以《豳风》。言变之可正也，斯言也，谓其说理不精不可也。谓圣人删诗原有此意，而为诗之定论奚可哉！况观《豳风》，则变固可正矣，变小雅终《何草不黄》，变大雅终《召旻》，而雅之变，卒不克正何耶？反变风之正，非周公不能矣。三颂终殷武又何耶？即如周公之际亦有变，康昭以后，独无正耶？是皆因篇次先后，求其说而不得，从而为之辞耳。文中蔽于汉儒，而后儒又崇信之，使读诗者习于其说而莫之辨，良可慨哉！然则风雅果无正变耶？盖卦爻有正变，而变卦不出乎正卦之外；乐音有正变，而变音不离乎正音之中。如其风肆好穆如清风，雅中未尝无风，《猗嗟》昌兮三章虽曰美之实则刺之，而正中之变，变中之正，或一于正，或一于变，惟以意逆志当自得之也。若以风雅之正变拘，拘于时之盛衰焉，岂深于诗者哉！〈右风雅正变〉