䷐随/《（《震》下《兑》上。）兑》为泽，《震》为雷。泽雷为《随》。《随》次《豫》者，《序卦》云：「《豫》必有随，故受之以《随」》。言人能顺动而悦豫，则必有随时之道。先儒多谓顺动而豫，为彼之所随，其义不通。《随》之为体，阴阳相随，己之所以随物，物之所以随己，当互见其义也。己之随物，如刚来下柔是也；物之随己，如六二「系小子」、六三「求有获」是也。夫随者，谓君子之道随时而行。时有险易、消息、盈虚，不可固执一道。见可则随，则其道大通而无过咎也。然则泽、雷二体，何以为《随》？泽，雨之类也。雷动则雨泽随之，故以泽、雷为《随》。君子小人皆有随，君子之德高明刚直，若不委顺下随于物，则无以得天下之心，尽万物之情以成功，《彖辞》所谓「《随》，刚来而下柔」也。故天之下随于地则万物生，君之下随于臣则功业成，天地交泰是也。夫之下随于妇则男女育，《咸》卦「男下女」是也。孔子叹「随时之义大矣哉」者，此也。又君子内有常德而外随时，是随之正也。若内无常德而外从于物，是回邪诡随之道也。此正如经、权之义，经者道之常，权者经之变也。故执经而无权则胶矣，离经而用权则贼矣。故荀子曰「道者体常而尽变」是也。孔子曰：伯夷、叔齐不降志辱身，「柳下惠、少连降志辱身，言中伦，行中虑」，「虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可」。孟子曰：「孔子圣之时」，「可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速」。此皆随时之义也。小人之所随，为其冥昧无知，不能以自治，故暗者必随于明，柔者必随于刚，贱者必随于贵，如六二之从初九，六三之从九四也。

《繇辞》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。

元，大也。亨，通也。利者，利天下之利也。随之为道，必有此元大、亨通、利物、正固四德，则无咎。若壮志在随时，而无元善长人之德，合亨通之会，无所利于天下。其所自守又不正固，未免有咎，故曰：「《随》，元、亨、利、贞，无咎」。

《彖》曰：《随》，刚来而下柔，动而悦随。大亨贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！

观此二体，本固天地《否》卦所变，《否》卦上体是《乾》，下体是《坤》。今《乾》之上九刚爻，下交于《坤》之初六柔爻，是刚来而下柔也。又《随》卦下体是《震》，《震》为阳刚之卦。上体是《兑》，《兑》为阴柔之卦。今《震》在《兑》下，亦是刚来下柔也。又初九之刚，在六二、六三两柔爻之下，九四、九五之刚，在上六柔爻之下，亦是刚来下柔也。夫刚合在柔上，今反下从于柔，故曰随也。夫居上而能下随于物，则物亦随之，不独己能随物，而物从而随之，可以相与而成事业。故《序卦》曰：「以喜随人者必有事，故受之以《蛊》，《蛊》，事也」。故天之随地而万物生，君之随臣而功勋成，夫之随妇而成变化，皆刚来下柔也。「动而悦随」者，下体是《震》，《震》，动也。上体是《兑》，《兑》，悦。动而必以和悦，是随时之道也。先儒多云动而悦，为物之所随，失随时之义。「大亨贞无咎，而天下随时」者，夫随时之道，若不元大亨通，则违人逆物，非随之善也。道虽大通，又须利以正，若随时而不以正，则是回邪之道，不能无咎也。夫随而有此四德，则天下之事业无不得随时之宜也。故曰：「大亨贞无咎，而天下随时」。孔子又叹「随时之义大矣哉」，非圣人不能与于是，如三代圣王礼乐沿革之不同，皆随时以顺民心。忠、敬、文三者，循环相尚，以救时弊。又，所谓随时之道，主于从宜制变，不可固执一端。如尧舜之世画衣冠，三代肉辟，至汉除肉刑，后世用笞杖之法。《周官》三典，平国中，新国轻，乱国重。唐虞百官，夏商官倍，周官三百六十。《洪范》乂用三德，彊弗友刚克，燮友柔克，平康正直。此皆是法制随时之宜也。又，圣人所为有随时者，若孔子可仕则仕，可止则止；鲁人猎较，孔子亦猎较；在鲁则迟迟而行，去齐则接淅而行。微子去殷，箕子为奴，比干谏死。禹、稷劳心苦体，颜子乐陋巷。夫圣贤之道则同，所遇之时则异。尧、舜、三王、禹、稷、孔、颜、箕、微之徒，易地则皆然也。

《象》曰：泽中有雷，《随》。君子以向晦入晏息。

夫雷，动物也。震动出于地，则振滞起蛰，以生万物。今雷在泽中，则静伏而无为。此雷之出处随其时也。君子法此泽雷随时之宜，昼则出而事有所营则为，向日之晦则入而晏息，是视时作息，如雷之出处也。夫人昼而作，夕而息，是随时之所当然。若居昼而反息，向夕而反作，是非随时之道也。诸儒所解，多以君子无事无为，而天下随之，法此泽中有雷。既取天下悦随、无事无为之义，不当言「向晦入晏息」也。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

渝，变也。官，有所专主者也。有所专主，则不可变渝。《易》曰「立不易方」，《传》曰「守道不如守官」，《荀子》曰「精于道者治三官」是也。夫《随》之为道，主于随时之宜以变，不可固执一道，不足以为《随》。今初九居《随》之始，为动之首，上无其应，心不私系，虽有官守，不可以执一不变。可随则随，然惟义之比。故曰「官有渝」。又须以正，则吉。若渝其官守，而诡随不正，则非《随》之道也。「出门交有功」者，夫《随》之六爻，阴阳相随，居《随》之初，以刚下柔，其志不系于一，有来则随，而物亦随之，故曰「出门交有功」，与物交而有功也。

《象》曰：官有渝，从正吉也。

凡官不可渝，今若渝而随时，须从正，则吉也。

出门交有功，不失也。

六二「失丈夫」，六三「失小子」，皆有所系故也。居初无系，出门而交，不失其随也。

六二：系小子，失丈夫。

小子，初九也。最居于下，故曰小子。丈夫，九五也。丈犹长也。五居上位，故曰丈夫。今观六爻阴阳相随之义，夫柔者必随于刚，暗者必随于明，弱者必随于强也。六二阴柔之爻，不能以独立，必随于刚阳，然后能济。五虽已应，远不能通，初近于己，从宜而系之，故曰：「系小子，失丈夫」。

《象》曰：系小子，弗兼与也。

夫人之所随，不可不慎。系乎小子，则失丈夫，不可得而兼与也。

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

系丈夫，谓九四也。四位于上，故曰丈夫。失小子，谓初九也。初位于下，故曰小子。为二所隔，故失之。六三本应上六，今上六亦是阴爻，不为己应，柔不自立，近于九四之阳爻，必随于四。然四本应于初，初亦是阳，不为己应，而六三亦无正应，以此随而求之，其志相合，故曰「随有求得」。虽求四而得四相随，然皆非正应。又六三以阴居阳，九四以阳居阴，位皆不正，又皆违中，虽相近从，宜配合，须以正道相随则可。故曰「利居贞」。

《象》曰：系丈夫，志舍下也。

柔之为道，不利远者，惟阳刚之近己者，即随而系之。六二虽系初九，又失九五；六三虽系九四，又失于初。故曰：「系丈夫，志舍下也」。三与初同是《震》体，今以四近己，从宜相随，故舍于下，下即初也。夫《随》之为道，无所不随，故《彖》曰「天下随时」。若系此失彼，皆未尽《随》之道，故孔子无可无不可也。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？

九四以阳居阴，履非其道，又逼近君，居多惧之地，而下据其君之民。六三阴爻，与己合志，而求随己，故曰「随有获」。处非尊位而获其民，在于臣道，正之吉也。然四是阳明，君子虽位违中失正，居疑惧之地，而获其民，然而有庇民之大德，有事君之小心，志无私邪，有以孚信天下，实在于道，如此之明，又何咎也？

《象》曰：随有获，其义一也。有孚在道，明功也。

居非其位而获其民，若志在私邪，不以其道，则凶也。若有孚信，而在于道，足以明其臣功也。

九五：孚于嘉，吉。《象》曰：孚于嘉，吉。位正中也。

孚，信也。嘉，美也，善也。履正居中而应于下，为《随》之主，尽夫三德之美，足以孚信于天下，嘉美而吉，故曰：「孚于嘉，吉」。

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。

上六居《随》之极，随道已成，己独处外在后，是悖慢而不随者也。当以恩威信令拘系之，又从而维絷之。西山者，上体是《兑》，《兑》为西方，西方属阴，阴主闇昧，山是险阻之所。随道已成，而暗昧险阻之方有所不随，王用此系维之法，以亨通之，故曰：「王用亨于西山」。王者先儒或谓文王，或谓非文王，观周公作《爻辞》，孔子《彖》、《系》，多寓文王之事，但辞不直称文王，故止曰王耳。如文王有圣人之德，天下随之，如《诗》云：「昆夷駾矣」，「密人不恭，敢距大邦，侵阮徂共」。皆是文王所通也。《爻辞》之意虽非文王，推此而言，谓文王亦可也。然文王之国在西，盖当时有通西山之事，故取其事以明此文。

敕：东台之属，以驳正为任，所以慎命令而维纪纲；秩宗之贰，以礼乐为职，所以和邦国而厚风化。皆朝廷之高选，士大夫得志行己之地，为官择人，岂虚授乎！以尔具官某，学该本原，行著防表。在侍从之列，每善于论思；凡政事之行，能检其违失。更践寝久，誉望益隆。循名考实，故命尔以小宗伯之事。夫典章度数，因革有不同；述作情文，议论莫能一。惟考古验今，以求损益之当；惟体常尽变，以备制作之功。庶几文物声明之盛，炳然同于三代，则儒者能事，盖无愧矣。

伏以救灾恤患，惟恐有所不至以伤其仁者，先王之用心也。随施以有求，乘危以论利，盖不忍焉。臣按祖宗赈济旧法，灾伤无分数之限，人户无等第之差，皆得贷借，但令随税纳元数而已，未尝有息也。故四方之人沾惠者普，衔恩者深，郡县仓庾以陈易新者多。其后刻薄之吏阴改旧法，必待灾伤放税七分已上，方许贷借，而第四等以下方免出息，殊非朝廷本意。缘灾伤放税，多是监司以聚敛为急，威胁州县，州县又承望风旨，不复体念朝廷以灾伤的实分数除放。若放及七分者，灾伤已是十分，况少有及七分。又六分之与七分，相去几何，毫釐之间，何以辩别？幸而得为七分，则有借贷，不幸而为六分，则无借贷。但系检灾官吏一言之高下，而被灾百姓幸不幸相远如此，此不可不察也。三等而上均为赤子，均遇天灾，岂容因灾，偏令出息？计其所得则甚少，论其所损则实多，乖陛下平一之心，亏朝廷光大之施。臣乞复如旧法，不限灾伤之分数，并容借贷，不拘民户之等第，均令免息。庶几圣泽无间，感人心于至和，天下幸甚。如允臣所奏，其河北、京西、淮南等路，昨来水灾州县，乞先次指挥施行。

〔贴黄〕臣窃见诸处借贷斛㪷必依年分支给，往往皆是陈次，次年人户所纳尽是一色新物。陈次一石未得十㪷之实，新物十㪷过倍一石之入，公家虽云无取，而所得亦已多矣。

伏审宠膺神指，入辅政机。当圣贤驰鹜之时，独膺清举；课道德安强之效，行底丕平。天人同休，夷夏交庆。恭惟某官庄重而履坦，高明而体常。博极群书，起高名于儒馆；坚持正论，懔孤操于霜台。属炎运之中微，致翠华之北狩。由雪霜而识后凋之劲柏，因风雨而知不已之鸡鸣。奋节入朝，临大节而不可夺；挺身归国，遭事变而知其权。师言交趣于策勋，上眷益隆于听履。遂登三事，光赞万几。行闻端右之除，允副弼谐之托。伏念某寒乡曲学，仕路陈人。方拘窘于守符，阻登趣于材馆。敢祈矜谅，得荷帡幪。

老子言摄生，庄子言卫生。摄云者，总摄杂想而归一也；卫云者，护卫粗欲而返真也。佛法无多，至道不烦，世人慕高远而忽正常，故支离以为博，穿凿以为妙，室迩人远，而生理转疏矣，大抵不知无作二字。夫留形以阅万物，形孰自而留？曰气实毋之耳。天地之气，蒸而为云，散而为露，其为湿也，所以滋万物而生之也。人之气宅于丹田，委甤蓬勃而上达于华池，液乃生焉。华池灵液徐出于舌本牙龈之间，黄金之芽、元珠之苗，由此而成。故《大般若经》云：「世尊能正吞咽，津津流通，故身心适悦，常得味中上味」。又偈云云，又云云。此皆以华池灵液为本。世人求安而得疾病，求寿而得夭折者，盖舍吾至宝，而外恃瓦须也。然古今养生者，虽知华池灵液足恃，然徒区区呼吸漱咽，意想解会之间，而不知无作二字，所以劳而少功。且无作二字，非昏昧断灭，顽虚死魄之谓也。无作之作，仙圣之所密授。颜回之坐忘，必悟所以忘；达摩之壁观，必悟所以观。盖不论喧寂垢净，皆可为之，不即本处，亦不离本处。至甘之味，真白之色，如山出泉，令人耳聪目明而心常觉，颜红发黑而体常健。行之以久，自可见矣。

某窃观六朝于上流重地，必择名臣为之帅守，使自为家计，乃能镇抚一方，屏翰王室，皆有实效，不事虚文，私窃慕之。故自到豫章以来，修筑城池，为可守计；创置营房，使兵民不相杂处；缮治器甲；修造官府仓库；措置财赋，蓄积金谷；团结军伍，招捕盗贼。皆幸稍稍就绪，庶几古人之万一，少副朝廷委任之意。今具下项：

一、修筑城池：洪州城池北面尤为阔远，皆系荒閒田地，无人居止；又城外一带尽是涨沙，高与城齐，可以下瞰城中，若欲为可守之计，其势不得不修治。因朝廷有蹙减指挥，具奏条陈利害，且乞给降空名告敕等。得旨给空名告敕五万贯。自去年收买木植，烧变塼甓等，至今春兴工，止是本州厢军、壮城及他州刬刷到兵卒共五百馀人，渐次修筑。至夏末秋初，方借寺观庄夫以助工役，日给钱米，月有犒设，皆大使司办给，并不支用漕司经费。至十一月半毕工，为城七百二十丈，壕与城等；为楼橹一百二十馀坐，计七百馀间；为城门十有一所，计三十馀间；器具、笓篱、炮座等，并旧城皆一新。未尝调发民户一夫，无颗粒分文敛于民者。用新塼百二十馀万口，皆自置窑烧变，及令窑户高价揽扑，皆有数在工房，可稽考也。泰发到豫章日，愿一登新城按视，及登旧城以望涨沙，方见裁减利害之不谬。

一、创置营房：洪州自兵火之后，营房并无存者，厢、禁军与民杂处，不可钤束。兼得朝廷指挥，每岁防秋许勾抽本路隶将不隶将兵按阅使唤，亦无寺观屋宇可以屯泊，不免建置营屋。大使司支钱与诸州收买木植，及令诸司根括户绝抛弃屋宇，折移改造。置营房三千馀间，并系瓦屋。除拨付本州厢、禁军逐营外，造客军营房一所，五百馀间，见今屯泊诸州及步谅军马，使司工房及洪州工案，皆有图籍具在，可稽考也。

一、缮治器甲：大使司元降画一拨兵二万人，自近年以来，并拨付都督行府及岳飞下，去年春乃无一人一骑留者，并与器甲军须一切席卷而去。某去岁到官，检视甲仗库，空空如也，因奏朝廷乞降告敕，以渐制造。督责两作院严其课程，又分委诸州制造。逮今已积三千馀副，金鼓、旗帜、弓弩、刀枪之类，率皆新置，又以格式造战船、战车、三胜弓、合弹弩等，皆有名色数目在工房，愿泰发因暇日试阅视之。

一、建置官府仓廪：洪州素无吏舍，止以设厅前廊屋为之，难以检察。因规度都厅之南，造吏院三十间以居群吏，却以设厅前旧吏舍分置甲仗、激赏、营田、仪从、添赐等库。下马门外旧皆草屋，为造房廊数十间，收其直归公使库。州学旧未全备，为增修两廊斋舍等五十馀间。大丰仓自兵火后全无屋宇，为造新廒八座，计四十馀间，以贮大使司并常平司米斛。前此并无教阅之所，为造新兵射厅及阅武堂。防城器具之类不可无安顿去处，为造东南壁及西北壁防城库两所，共四十间。无馆宾客之所，为置候参谋宅以充行衙，见今照路分居止，皆有数目在工房。

一、措置财赋：洪州前此财赋所以匮乏者，非惟以年凶民贫用度广之故，不治其源使之然也，诸县者，财赋之源，置而不问；每遇缓急窘迫之际，乃召县令，使之甘认应副，岂非倒置乎？某自到任，将诸县合纳窠名钱一切根刷见名色，将本县合支用之数分拨窠名存留应副外，自馀并诸司钱物并令解州，次月五日前到，违限者治之。又每季因通判行县，委之刬刷，以此源源而来不绝，官吏军民请受并按月排日支给，军衣之类亦前期桩办不阙。月桩钱最为难办，本州应副岳飞月六千馀缗，田邦直月一千二百馀缗，养申世景兵月九千馀缗，凡一万六千馀缗，此皆的确不可阙者。今月桩库常有二三万缗见管，盖缘中间力申朝廷理会，减免每月折帛钱三千馀贯，及拨到发运司二分钱，及朱墨勘合钱等，所以粗有赢馀。又每差使司回易，官载米斛前去湖北回易兑拨，应副岳飞军中，既有利息，又省脚费，此不可不知也。某去岁初到官日，大宁仓米止有四石六斗，军资库钱止有二百馀贯，今钱贯米数颇多于前日，春衣钱亦已桩下二万贯，幸取仓库都历及禀支历，试阅视之。

一、积蓄金谷：使司金谷颇有积蓄，未尝有毫发敛取于民者，皆系措置回易，均节用度，收拾失陷所致。近交割与权官钱约计七十馀万缗，米计八万馀石，州县之数不在是也，亦尝具数申奏朝廷。近闻有金字牌拨钱二十万缗、银二十万两、金三百两赴江州桩管，听候朝廷指挥。取此犹可，若再取即不堪命矣。所以积蓄得此钱米者，盖缘每每力申明朝廷，若一切委随，则扫地皆尽矣，于中米尤可惜。去岁初到升百三十，秋得一稔，升十数文，寸积铢累，以及此数。若不妄散，以陈易新，可以常为洪州之根本，非细事也。洪州岁用米八万馀石，而所得耗米止及其半，何以支吾？此亦须有以处之，方欲申明。洪州聚三司官吏数倍他州，而所得耗米绝少，何以能给？谓如安抚司、漕司官吏自当责办一路，宜于吉、抚等州耗米多处约度应副，乃为长久之策，更在裁度也。

一、团结军伍：大使司初有兵二万人，至去年春尚有数千人，朝廷拨与岳飞，遂无一人一骑留者。某自行在乞得申世景军将带前来，才及千人。其后累乞兵于朝廷，止是关送都督行府；及乞兵于都督行府，报云候有警急日遣发，然竟无一人一骑来者。既而有淮上之捷，侥倖少安。自今年春，以盗贼纷扰之故，屡次申陈，蒙朝廷差到李贵、步谅军马各千馀人。今秋并勾赴本司教阅。以申世景将本军为前军，贾和仲将诸州起发隶将不隶将兵为左军，任仕安将洪州禁军为中军，李贵、步谅各将本部兵为右军、后军，共六千馀人。团结教阅，军声粗振。然其间如申世景、李贵、步谅之军多西北人，差可用，如本州及诸州兵，但可张声势耳。此五统制者，皆一时之选，更在有以驾驭激劝之也。

一、招捕盗贼：本路盗贼，虔为最，吉、抚、筠、袁次之。去年到任之初，远方人但闻遣一前宰相为大使，意谓统兵必多，往往戢服。其后虔守孙佑邀功生事，致虔寇已受招安者蜂起，几破吉州。赖本司遣兵袭逐破之，复归巢穴。然所遣不过数百人，群盗窥见鲜少，递相敩学，纷纷不已。延及抚、吉、筠、袁，亦有窃发者。所幸将士用命，招捕一火了当，又措置一火，方渐衰息。至秋初，得张柔直来守虔州，相与商议措置，又得朝廷差李贵、步谅两军前来，渠魁如周十隆、谢小鬼等悉就招抚，如刘宣、熊定、李安静等悉就擒捕。凡招捕过群盗六十馀火，其间每火有至数千人者，皆有人数姓名在刑房，亦尝开具申奏。今一路盗贼有名字者悉已净尽。大抵江西民俗犷悍，轻生喜乱，有仇杀之风。全在巡尉得人，于其微时用心缉捕，无使滋蔓，则亦不能为大害也。要当使之服业田亩，而无科须之扰，乃为上策耳。

前件八事，谩以浼闻，亦旧令尹之政必以告新令尹之意，幸冀照察。

大《易》如天地，其中无所不有，顾学者取之如何耳。取诸象则为象学，取诸数则为数学，取诸辞则为义理之学，取诸占则为卜筮之学。虽各名一家，要之原本于古人，而发明以新意，乃可为善学者。西汉赵宾说箕子之明夷曰：「箕子，万物方荄滋也」。持论巧慧，《易》家皆以为非，古法用是不见信。近世侍讲林瑀作《会元纪》，用天子即位之年，傅会《易》卦以推吉凶，贾魏公疏其不经，罢之。是皆专任私智，不师古始，使其说得行，害道甚矣。都君圣与之《易》，其原本于古人，而发明以新意者乎。《易》曰：「爻者言乎其变者也」。又曰：「动则观其变而玩其占」。以《春秋左氏传》考之，当时援引爻辞与夫推测卦变者，皆不言六位，必曰「某卦之某卦」。夫推测卦变，其如是固宜，而援引爻辞亦如是者，盖言六位则体常，曰「某卦之某卦」，则尽变也。圣与之所原本在此。然爻辞之合于变体者，先儒略焉。圣与始演为一书，凡三百八十有四义，古人之底蕴，尽取而发明之。呜呼，可谓善学也已矣！书成，献之于天子，又锓板而传之，且属余为之序。余善其原本于古人，而无袭蹈之迹，发明以新意，而无穿凿之见也，故序之。绍兴二十九年冬至日，赣川曾几序。

臣闻古之圣贤不能无过，虽周公、孔子、颜子皆有过也，而万世所法焉。苟知过而改之，亦何足以累德哉！故曰：「过而不改，是谓过矣；过而能改，善莫大焉」。夫圣贤之过二：有形于事者，周、孔之过也；有动于心者，颜子之过也。形之于事或不可悔，则当改之于后来；动之于心在所当克，则当改之于方作。故有心过，有行过。人主之所宜改者，心过而已。心过不作，而行过亦无矣。颜子之不贰过，过于心，不贰之于行也。故孔子之称颜回曰：「有不善未尝不知，知之未尝复行也」。夫如是，何过之可名哉？祖宗之设谏官，盖不自以为无过，使之进谏以补过也。然形于事者可得而言，而每患于难改；动于心者宜若易改，而每患于难言。故心过非自知而改之不可也。孔子之语颜回曰：「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」。所防者心过而已。盖操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡者，人心也。而人君之在天下，一日万几，语默动静之间，所应多矣，安能无过？而居补过之职者，亦何所致力哉！然臣尝闻之师曰：「心有私焉，过也；仁而不私，则无过矣。心有偏焉，过也；心而不偏，则无过矣。心有利焉，过也；义而忘利，则无过矣」。是三者，正心也，理义之心也。过或生焉，如大空之有云雾，乍起乍灭，而空之体常自若也；如明鉴之有尘埃，或去或留，而鉴之体常自若也。于此乎知之，则偏私而利将无所容矣。是之为说，见于《论语》之所谓仁，子思之所谓诚，孟子之所谓性，尧舜之所以帝，禹汤文武之所以王，以心传心，后之王者不可不知也。故臣愿陛下所防者心过，而行过自无者以此。敢缘职事，辄陈所学，庶几涓尘，有补海岳。区区僭言，唯陛下赦之。

圣人之道，体常尽变，故「禹稷颜回，易地皆然」，其道同也。孟子言此，深辟乎杨墨，亦务圣人者也。然所以卒至于无父无君，以其执一不能变也。一者何也？两端之谓也。杨子执其一端曰，吾守圣人之义；墨氏执其一端曰，吾守圣人之仁。概之圣人，迹相似矣。彼独居陋巷，有似乎不肯拔一毫；三过门而不入，有似乎摩顶放踵。然而禹、稷、颜子于道固能变，杨墨执一固不能变，孟子所以深辟之也。

《易》曰「介于石」，《诗》曰「我心匪石，不可转也」，是二义毋乃并行而相悖乎？曰：皆是也。惟其匪石之不可转，是所以介于石也。古之善用兵者，「始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及拒」。当其如处女之时，是其介也，虽有百万之敌，吾介然而不动矣。然苟一于介然不动，则见可而莫之进，知难而莫之避，或至于失事之几矣。故良将于此，有所谓「如脱兔」而「敌不及拒」者存焉，乃匪石之不可转者也，在《易》固已言之矣。虽曰「介如石」焉，然必继之以「不终日，贞吉」，而夫子释之曰：「见几而作，不俟终日」。夫介者所以体常，几者所以尽变。非介无以立，非几无以行。二者阙一不可。守孰为大？守身为大。君子之守其身，无所不用其介也。然非见几而作，不俟终日以行，或将执一而无权，则愎而不逊，重违一世之人，而果于自矜其私知，遂至以其学术祸天下后世者有之矣。会稽石君庭坚问字于余，余字之曰几仲，又为是说以告之。庶其两全于《诗》、《易》义，而不为无几之介，斯可矣。

夫混沌未显之前，虚无寂寞，无名可宗，强名曰道。道降而生一气，非动非静，非浊非清，邈不可测，圣人强言谓之混元真一之气。一气既判，化为阴阳。阴阳者，天地也，男女也。天地絪缊，万物化醇；男女媾精，万物化生。故自有天地以来，未有一物不因阴阳相交而得其形也。夫欲修炼者，若以金石草木之象名，万有不同之器类，以至一身精津气血液之属而为丹质者，此皆后天地生滓质之物也。滓质之物，有形可睹，安能生有形而入于无形也哉？后天地生者，皆不离乎天地之内，而有形者未尝不坏，安能变化而超乎天地之外也哉？不超乎天地之外，而有形者未始不堕于阴阳生死之数者也。夫阳主生，阴主死，一死一生，一往一复，此理之自然也。设使煅炼得法，服饵有功，寿等龟龄，年齐鹤算。及其数尽，未有不亡，若箭之射空，力尽必坠，谓其有形未有不坏之理也。是故圣人采先天一气以为丹，炼形还归于一气，炼气归神，炼神合道，而归于无形之形。故能超乎天地之外，立乎造化之表，掌握阴阳，挈提天地，而不为阴阳生死之所变易者，先天一气使之然也，故得丹体常灵常存，不生不灭矣。譬犹运瓮，处瓮之内，焉能运瓮；必也处瓮之外，则能运瓮矣。真一之气，生于天地之先，邈不可测。圣人以同类之物诱之成丹，亦犹日中有火，以阳燧引之，则得其火矣；又如月中有水，以方诸引之，则得其水矣。故煅炼同类之物，立为炉鼎，号曰真龙真虎。故吕公词有「自然炉鼎，虎绕与龙蟠」之语也。夫同类者，无情之情，不色之色也。万物之中，得其性命之正，为灵为贵之最者也。假若采得同类初弦之气，运而用之，故号曰真铅真汞也。仙翁曰：「时人要识真铅汞，不是凡砂及水银」。乃初弦铅汞之气也。初弦者，上下两弦，二八之数也。龙称八两，虎重半斤，所以谓之二八也。以其水源至清，有气而无质者也。以此气类而诱之，则真一之气降灵而有象也。仙翁曰「药逢气类方成象，道在虚无合自然」也。夫炼此金丹，先求名山福地，次创丹室数椽。坛筑三层，剑卓四面，悬之以镜，方乃立龙虎为鼎炉，置刻漏为规矩，抽添有水火之则，作用有辅弼之俦。如此之类，未易敷陈，亦假世财，方克就绪。故阴真君论曰：「欲修此道，须假资财；如无资财，则修金丹不成」。又须三人为侣，方可修炼。三人同心，一志之良友也。密当八月首望之宵，一阳初动之际，当先主者禹步登坛，左手擒龙，右手擒虎，精调气候，数按周星，匹配阴阳，息符刻漏，故得金水交并、龙木孕英矣。一者坐幄运筹，经文纬武而继。其中间首尾之所施，不使毫釐差忒。故仙翁曰「大都全藉修持力，毫发差殊不作丹」也。一者潜窥刻漏之的，密整抽添之用，准备火工，无失爻卦，逾时过刻，丹必难成。故朝元子曰：「劝君穷取周天数，莫使蹉跎复卦催」。三人一心，递互相符，不半时辰，立得真一之气，归于交感之宫，结成一粒，大如黍珠，号曰金丹。现在北海之中，赫然光透帘帏，即时密运镆铘以追之，才得入口，则立跻圣位矣。故仙翁曰：「一粒金丹吞入腹，方知我命不由天」。得此一粒镇在丹田气海之中，则一身精气翕然而归之，立结成砂而不失走，然后运火煅炼，成金液还丹。夫火者，阴阳之气也。阳数奇，阴数偶。自子至巳六辰属阳，故谓之阳火；自午至亥六辰属阴，故谓之阴符。乾之策二百一十有六，坤之策一百四十有四，二篇之中，夺得四千三百二十年正气归我丹田之中，温养子珠，结就圣胎也。老君曰：「阳奇自子生，阴偶从午发，终始在乾坤中」。冥母胎月，故得外接阴阳之火，内生金液之质，不须加功，自然运转，从尾闾历历然有声，直透双阙，逆上泥丸峰顶，降下口中，状如雀卵，馨香甘美，此乃金液还丹也。徐徐咽下丹田，结成圣胎，养就婴儿，故仙翁曰：「婴儿是一含真气，十月胎圆入圣基」。盖凡胎十月降诞，圣胎亦然。十月火备功圆，脱胎而化形，为纯阳之体，寒暑饥渴不能为恼，方可投于深山穷谷之中，或卑污僻陋之所。面壁九年，以空其心，无人无我，心境一如，故谓之神仙抱一也。正释子收牛之时，惟识心见性者抱一，则斯道弘矣。九载功备，无为之性自圆而慧自生，纯阳之体自妙而神自灵，故得性命与道合真而无形矣。无形之形，随物现相，遇风则风，遇雨则雨，遇水火则为水火，遇飞走草木，变化不测，倏存倏亡，瞻之在前，忽然在后，故能分身百亿，应现无方，若一月之照万水，无不周遍。是以随缘赴感，靡所不应。原其至真之躯，处于至静之域，实未尝有作者，此乃神形性命与道合真，而同归于究竟空寂之本源也，故圣人强名之曰九转金液大还丹也。又曰金刚不坏之躯，乃为无上至真之妙道也。仙翁独弘斯道，故以真金妙色之身證其巍巍堂堂，真金慈相，普现法界，救度众生，故示刘奉真之徒以性道无生，而入寂后现真身于王屋山中，示以命道不灭而圆通。故于元丰五年三月初五日尸解之时，乃留偈曰：「一灵妙用，法界圆通」。此非性命之道双圆，形神之真俱妙，岂能与于此哉？其阅世亦九十六载矣，平时宏阐玄微，吟咏情性，言辞奥雅，汲引后来，自目其篇曰《悟真》。悟真云者，性命之真也。又念后学惟知命道，而不知尽性，惟知性道，而不知养命，故有了悟真如之一绝丹。是色身妙宝之一词，启发高明之士，大根器之人，俾知性命之道，咸获究竟圆通，迥超三界，此非无碍大悲平等之心、智慧圆明者，孰能如是哉？愚虽识见暗昧，颇得仙翁之密旨，故精研是篇，而露其真机十已八九矣。深虑同好之士不识金丹源流所自，于是原始要终，冒犯天谴，直指悟真之坦途。倘有夙骨合仙者，径直入于悟真之门，寻无为于一黍之珠，若于外觅，则不可以冀其有所得矣。昔元始天尊悬一宝珠，大如黍米，在空玄之中，无鞅圣众，勃勃俱自珠口而入者，即此金丹之一粒也。一粒如黍，包含万象，囊括三才，其大无外，其小无内，亘古迄今，高真上圣，證此道者不可胜举，孰不由此一黍而證无上之大道者哉？此道至简至易，苟非真师指示，则莫能晓其深根固蒂者。根蒂识矣，苟非钜有财力者，则亦莫能成其功而著其事也。功事著矣，苟非明心见性，则亦莫能臻于抱一之妙也。抱一既妙，则性命之道至矣，不可复有以加矣。是故命道莫不有传于师指而后明，修持而后著也。若夫性道则不然，不由外至者也。苟非见闻知识于外者，则堕于中小之规，而不彻其听莹之至者也，惟于自己胸中自悟自明，方能尽其性道而得所谓最上第一乘者也。吁！性道之中，非有悟有明也，悟无所悟，明无所明而已。非有尽有得也，尽无所尽，得无所得而已。最上第一者，上无所上，一无所一而已。学者倘达师旨，手握天机，煅炼神丹，脱胎换骨，更又明心达本，了悟真空，直超最上之乘，径入无为之境，则形神俱妙，性命交圆，驾鹤骖鸾，乘龙跨凤，共为蓬阆之游必矣。

窃观祖宗立常平之法：谷贱则增价籴之，不使伤农；谷贵则减价粜之，不使伤民。本末不伤，公私为利，诚万世不刊之典。臣观今日郡县，惟常平所积，动盈亿万，然米积既久，虑多陈腐。其一路使者及守倅法官，又以擅移动者获罪非轻，不敢变易。乞诏有司于新陈未接之前，许将常平所积陈米减价出粜，一则在市米价无缘稍增，二则在仓之米以陈易新，三则郡县多积，民食不匮。至于秋成，又许据见在钱数，以三之一增籴新米。严为约束，以绝弊倖，兹亦理财之先务也。

伏审光奉渥恩，宠更瑞节。尽历使事，试愈久而愈新；少留福星，泽益远而益博。稍纡荣躅，粗慰公言。窃以易其有无，意本通于边备；专其榷牧，任尤剧于漕刑。地尽陇岷，利兼巂莋。摘烟撷露，姑损场圃之弃馀；追电奔风，尽致厩闲之神骏。裕吾国计，空彼寇资。盖百年成法之具存，必一代伟公之可付。恩光星焕，欢颂风传。某官学造道微，智周物表。本中庸而立德，体常变以应时。声货不摇，初莫窥于畦畛；肺肝洞彻，能立应于事机。已腾飞挽之殊庸，仍著平反之美绩。召参未果，借寇挽留。新芸阁之宠名，畀茗台之重寄。蒙山春草，定知气味之不凡；冀北地灵，益信骨毛之特异。恐未移于桑荫，行促报于芝封。某蹇钝半生，槁零末路。备缺员于大府，愧游刃于短材。甘苦自分，已遂陈根之弃；驽骏易辨，甘从下驷之收。亟谐望履之荣，冒致捧觞之庆。

《泰伯》篇：「三分天下有其二，以服事商」。尝因是而推，设使文王当武王之时，则革命之事亦为之否乎？武王处文王之地，则服事之礼亦如文王否乎？窃恐此处皆系乎天，不由乎人。使天果欲有为，则亦不容文王不欲为；天果未欲有为，则亦不容武王必欲为。圣人之心廓然太公，如衡之平，彼此一无所偏，惟其来而顺权以应之耳，初何容心预安排指拟于其间？文王、武王易地则皆然，不审是否（此非本章正义，但欲因其事变看圣人心耳。）？张子谓一日天命未绝则为君，当日天命绝则为独夫。天命绝否，视之人情而已。不审一夫之心未解，还得为天命犹未绝否？抑许大公天下之命，岂偏在一夫上？到此则圣人用权之地，惟几微义精者乃可以决之，自不容以常法论也。

详考《诗》、《书》，则文、武之心可见。若使文王漠然无心于天下，歛然终守臣节，即三分之二亦不当有矣。然此等处正夫子所谓未可与权者，食肉不食马肝，未为不知味也。

「高坚前后」，大概只是譬其无阶可升，无门可入，无象可执捉也。然而考其高坚前后之实，恐亦不外乎日用行事之近，即是日用间事，但其理如是之高坚玄妙耳。「高」是理义原头上达处（如性，天道所由也。），「坚」是理义节会难考处（如数端参错，盘根错节处。），「前后」是理义变化不居处。「仰」者，望而冀及之貌；「钻」者，凿而求通之意。「瞻」则视之方微见也，「忽」则视之又未定也。此正用工愤闷恳笃之际，而万疑毕凑，欲融未融之时也。所谓欲罢之意，亦易萌于此矣。而夫子在前，却循循善诱，不亟不徐而教有其序。既博我以文，使我有以廓其知而无一理不洞研诸心；又约我以礼，使我有以会其极而无一理不实践诸己。至此则坚高前后之旨趣要归亦不外乎其中，而有可从升之级，有可从入之门，有可执守之象矣。是以日益有味而中悦怿，虽欲罢而自不能已。于是又即仰钻博约之功所未精密而犹可以容吾力者一一极尽，更无去处，然后向之所以为坚高前后者始瞭然尽在目前，如渠决水通，大明之中睹万象，真见其全体之实卓尔直立于其所，昭著亲切，端的确定而无纤毫凝碍遗遁之处矣。然欲更进一步，实与夫子相从于卓尔之地，则无所由。盖前此犹可以用力，此则自大而趋于化，自思勉而之不思勉，介乎二者之境，所未达者一间，非人力之所能为矣。但当据其所已然从容涵养，勿忘勿助，至于日深月熟，则亦将忽不期而自到，而非今日之所预知也。不审是否？

卓尔即是前日高坚前后底，今看得确定卓然尔。如巍巍高底，今从头彻底皆分明，卓然尽在目中，无有遗遁；节会坚底，今皆融泮，自成条理，卓然森列于中，不容紊乱；前后捉摸两不定者，今则前者灼见其卓然在前，不可移于后；后者灼见其卓然在后，不可移于前。不是高坚前后之外别有所谓卓尔者也。

诸家多以「前」为过，「后」为不及，恐无此意。前后只是恍惚不可认定处，将以前者为是耶，忽又有在后者焉，而前者又似未是，皆捉摸不著。若见得端的时，皆是时中，无过不及。诸家又以「卓」为圣人之中，卓却是中，然亦恐未可便说中，则「卓」字意又看不切矣。

此说甚善。昔闻李先生说此章最是夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼至亲切处，其言有味。「前后」固非专指中字，然亦彷佛有些意思。

「逝者如斯夫，不舍昼夜」，尝因是推之。道无一息之停，其在天地，则见于日往月来，寒往暑来，水流而不息，物生而不穷，终万古未尝间断。其在人，则本然虚灵知觉之体常生生不已，而日用万事亦无一非天理流行而无少息。故举是道之全而言之，合天地万物、人心万事，统是无一息之体。分而言之，则于穆不已者，天之所以与道为体也。生生不已者，心之所以具道之体也。纯亦不已者，圣人之心所以与天道一体也。自强不息者，君子所以学圣人存心事天而体夫道也。不审是否（杨氏此章有不逝之说，亦犹解《中庸》说死而不亡之意，皆是墯异端处。）？

此亦得之。但范氏说「与道为体」四字甚精，盖物生水流，非道之体，乃与道为体者也。可更详之。

「学道立权」章，《集注》举杨氏曰：「信道笃然后可与立」。且笃信是好学以前事，既笃信而后能好学也。今此于既学适道之后，却言笃信，何也？恐「信」字彻首彻尾，不可分先后。如笃信而后好学者，方只信个大概；既学之后而又信道笃者，是真知而信之，所信意味自不同。其言各有主，而此意所引「笃」字又应「立」字，为切否？

「信道笃」三字诚有未尽善者。

「乡人傩」，古人所以为此礼者，只为疫疠乃阴阳一带不和之气游焉，非有形象附著。人乃天地精气所会，故至诚作威严以驱之，则志帅充实，精气彊壮，自无疑忌怯慑而有可胜之理否。但古人此礼节目不可考，想模样亦非后世俚俗之所为者。

《后汉》《志》中有此，想亦近古之遗法。

颜子无所不说与终日不违、闻一知十、语之不惰等类，若以知上言之，则此时方只是天资明睿而学力精敏，于圣人之言皆深晓嘿识；未是于天下之理廓然无所不通，犹未得全谓之物已格、知已至，而复其本心光明知觉之全体处。盖是时犹有待于圣人之言故也。至于所谓卓尔之地，乃是廓然贯通而知之至极，与圣人生知意味相似矣。不审是否？

恐是如此。

《乡党》「瓜祭」，陆氏谓《鲁论》「瓜」作「必」，而《季氏》一篇又是《齐论》，则今此书非汉时《鲁论》之篇，乃后世相传集，三《论》皆有混其间否（此虽非大义所系，亦当知之。）？

何晏序云：「就《鲁论》篇章考之《齐》、《古》，为之注」。然今不可得而分矣，旧亦尝病其如此矣。

「喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和」。自天道言，未发之前，圣与愚同此一大本，未有是四者之事，而均涵是四者之理。及其发也，众人之所自然中节处，亦宛然是本底形见，亦与圣人底无异。自人道言，则圣人未发全醒定，既发则全中节。众人未发则本然底固在，而瞑然不省，其发则虽有中节时节，而其不中者多矣。如《中庸》此节四句，据本文正义，恐只是推原性情之本，统就天道言。若上文两节，乃是就人工夫言所以存中和之体。而下文一节，则工夫之极，又所以致中和之用也。然《或问》中曰：「以其天地万物无所不该，故曰天下之大本。以其古今人物之所共由，故曰天下之达道」。则此处又不特是未分，不在其中矣。

既云大本达道，则无一物不在其中矣。

理有能然，有必然，有当然，有自然处，皆须兼之，方于「理」字训义为备否。且举其一二。如恻隐者，气也；其所以能是恻隐者，理也。盖在中有是理，然后能形诸外，为是事。外不能为是事，则是其中无是理矣。此能然处也。又如赤子之入井，见之者必恻隐。盖人心是个活底，然其感应之理必如是，虽欲忍之，而其中惕然，自有所不能以已也。不然，则是槁木死灰，理为有时而息矣。此必然处也。又如赤子入井，则合当为之恻隐。盖人与人类，其待之理当如此，而不容以不如此也。不然，则是为悖天理而非人类矣。此当然处也。当然亦有二，一就合做底事上直言其大义如此，如入井当恻隐，与夫为父当慈，为子当孝之类是也。一泛就事中又细拣别其是是非非，当做与不当做处。如视其所当视而不视其所不当视，听其所当听而不听其所不当听，则得其正而为理。非所当视而视与当视而不视，非所当听而听与当听而不听，则为非理矣。此亦当然处也。又如所以入井而恻隐者，皆天理之真流行发见，自然而然，非有一毫人为预乎其间，此自然处也。其他又如动静者，气也；其所以能动静者，理也。动则必静，静必复动，其必动必静者，亦理也。事至则当动，事过当静者，亦理也。而其所以一动一静，又莫非天理之自然矣。又如亲亲、仁民、爱物者事，其所以能亲亲、仁民、爱物者理。见其亲则必亲，见其民则必仁，见其物则必爱者，亦理也。在亲则当亲，在民则当仁，在物则当爱，其当亲、当仁、当爱者，亦理也。而其所以亲之、仁之、爱之，又无非天理之自然矣。凡事皆然，能然、必然者，理在事先；当然者，正就事而直言其理；自然，则贯事理言之也。四者皆不可不兼该，而正就事言者，必见理直截亲切，在人道为有力。所以《大学章句》、《或问》论难处，惟专以当然不容已者为言，亦此意熟则其馀自可类举矣。

此意甚备。《大学》本亦更有「所以然」一句，后来看得且要见得所当然是要切处，若果得不容已处，即自可默会矣。

「公而以人体之故为仁」，李公前所问盖以「仁」字纯就生人之类而言。某谓「人」字不当如此说，而李公以为先生说紧要在「人」字上。今承批教，复未之然。某请毕愚见而折衷焉。窃谓此段之意，「人」字只是指吾此身而言，与《中庸》言「仁者，人也」之「人」自不同，不必重看，紧要却在「体」字上。盖仁者心之德，主性情，宰万事，本是吾身至亲至切底物。公只是仁之理，专言公则只虚空说著理，而不见其切于己，故必以身体之，然后我与理合而谓之仁。亦犹孟子合而言之道也。然公果如之何而体，如之何而谓之仁？亦不过克尽己私，至于此心豁然，莹净光洁，彻表里纯是天理之公，生生无间断，则天地生物之意常存。故其寂而未发，惺惺不昧，如一元之德昭融于地中之复，无一事一物不涵在吾生理之中。其随感而动也，恻然有隐，如春阳发达于地上之豫，无一事非此理之贯，无一物非此生意之所被矣。此体公之所以为仁，所以能恕，所以能爱，虽或为义，为礼，为智，为信，无所往而不通也。不审是否？

此说得之，不然，则如释氏之舍身饲虎，虽公而不仁矣。

先生批答李公有云：「比干不止是一事之仁」。窃谓比干不止是一事之仁，只说此一事见其有仁耳。盖此大节目上不昏昧，则是性纲已举，其馀自可类从。然详夫子所以许之之意，盖亦重在此处，以是为主，而于全德无所妨故耳。固非谓止此一事有仁，而其他尚有不仁处；亦非谓全体浑然无阙，而不容止以此一事偏指之也。故此三仁之仁与一事之仁固异，而与合下来全仁者亦自不同。先生答李公又云：「吾之所以为心者如何而能无入而不自得，须要理会」。窃谓须是知止有定，然后无入而不自得也。

得之，然亦须有涵养工夫也。

吕氏孟子恻隐说云：「盖实伤吾心，非譬之也，然后知天下皆吾体，生物之心皆吾心，彼伤则我伤，非谋虑所及，非勉强所能」。此所谓皆吾体、皆吾心者，亦只是以同一理言之否？

非但同理，亦同气也。

《心说》：维天之命，于穆不已，所以为生物之主者，天之心也。人受天命而生，因全得夫天之所以生我者以为一身之主，浑然在中，虚灵知觉，常昭昭而不昧，生生而不可已，是乃所谓人之心。其体则即所谓元、亨、利、贞之道，具而为仁、义、礼、智之性。其用则即所谓春、夏、秋、冬之气，发而为恻隐、羞恶、辞让、是非之情。故体虽具于方寸之间，而其所以为体则实与天地同其大，万理盖无所不备，而无一物出乎是理之外。用虽发乎方寸之间，而其所以为用则实与天地相流通，万事盖无所不贯，而无一理不行乎事之中。此心之所以为妙，贯动静、一显微、彻表里，终始无间者也。人惟拘于阴阳五行所值之不纯，而又重以耳、目、口、鼻、四支之欲为之累，于是此心始梏于形器之小，不能廓然大同无我，而其灵亦无以主于身矣。人之所以欲全体此心而常为一身之主者，必致知之力到而主敬之功专，使胸中光明莹净，超然于气禀物欲之上，而吾本然之体所与天地同大者，皆有以周遍昭晰而无一理之不明；本然之用与天地流通者，皆无所隔绝间断而无一息之不生。是以方其物之未感也，则此心澄然惺惺，如鉴之虚，如衡之平，盖真对越乎上帝而万理皆有定于其中矣。及夫物之既感也，则妍蚩高下之应皆因彼之自尔，而是理固周流该贯，莫不各止其所。如乾道变化，各正性命，自无分数之差，而亦未尝与之俱往矣。静而天地之体存，一本而万殊；动而天地之用达，万殊而一贯；体常涵用，用不离体，体用浑沦，纯是天理，日常呈露于动静间，夫然后向之所以全得于天者，在我真有以复其本，而维天于穆之命亦与之为不已矣。此人之所以存夫心之大略也。王丞子正云：「看得尽有功，但所谓心之体与天地同大而用与天地流通，必有徵验处，更幸见教」。淳因复有《后篇》。所谓体与天地同其大者，以理言之耳。盖通天地间，惟一实然之理而已。为造化之枢纽，古今人物之所同得。但人为物之灵，极是体而全得之，总会于吾心，即所谓性。虽会在吾之心，为我之性，而与天固未尝间，此心之所谓仁即天之元，此心之所谓礼即天之亨，此心之所谓义即天之利，此心之所谓智即天之贞，其实一致，非引而譬之也。天道无外，此心之理亦无外；天道无限量，此心之理亦无限量；天道无一物之不体，而万物无一之非天，此心之理亦无一物之不体，而万物无一之非吾心（那个不是心做？那个道理不具于心？）。天下岂有性外之物而不统于吾心是理之中也哉？但以理言，则为天地公共，不见其切于己。谓之吾心之体，则即理之在我有统属主宰而其端可寻也。此心所以至灵至妙，凡理之所至，其思随之，无所不至，大极于无际而无不通，细入于无伦而无不贯，前乎上古，后乎万古而无不彻，近在跬步，远在万里而无不同。虽至于位天地、育万物，亦不过充吾心体之本然而非外为者。此张子所谓有外之心不足以合天心者也。所谓用与天地相流通者，以是理之流行言之耳。盖是理在天地间，流行圆转，无一息之停。凡万物万事，小大精粗，无一非天理流行。吾心全得是理，而是理之在吾心亦本无一息不生生而不与天地相流行。人惟欲净情达，不隔其所流行，然后常与天地流通耳。且如恻隐一端，近而发于亲亲之间。亲之所以当亲，是天命流行者然也。吾但与之流行，而不亏其所亲者耳。一或少有亏焉，则天理隔绝于亲亲之间而不流行矣。次而及于仁民之际，如老者之所以当安，少者之所以当怀，入井者之所以当怵惕，亦皆天命流行者然也。吾但与之流行，而不失其所怀、所安、所怵惕者耳。一或少有失焉，则天理便隔绝于仁民之际而不流行矣。又远而及于爱物之际，如方长之所以不折，胎之所以不杀，夭之所以不夭，亦皆天命流行者然也。吾但与之流行，而不害其所长、所胎、所夭者耳。一或少有害焉，则天理便隔绝于爱物之际而不流行矣。凡日用间，四端所应皆然。但一事不到，则天理便隔绝于一事之下；一刻不贯，则天理便隔绝于一刻之中。惟其千条万绪皆随彼天则之自尔而心为之周流贯匝，无人欲之间焉，然后与元、亨、利、贞流行乎天地之间者同一用矣。此程子所以指天地变化、草木蕃以形容恕心充扩得去之气象也。然亦必有是天地同大之体，然后有是天地流通之用；亦必有是天地流通之用，然后有是天地同大之体，则其实又非两截事也。王丞批此篇后截稍近，又曰：「天命性心虽不可谓异物，然各有界分，不可诬也。今且当论心体，便一向与性与天衮同说去，何往而不可？若见得脱洒，一言半句亦自可见。更宜涵养体察」。淳再思之，体与天地同大，用与天地流通，自原头处论，窃恐亦是如此。然一向如此，则又涉于过高，而有不切身之弊。不若且只就此身日用见定言「浑然在中者为体，感而应者为用」为切实也。又觉圣贤说话如平常，然此二篇辞意恐皆过当，并望正之。

此说甚善。更宽著意思涵养，则愈见精密矣。然又不可一向如此向无形影处追寻，更宜于日用事物、经书指意、史传得失上做工夫，即精粗表里融会贯通，而无一理之不尽矣（《晦庵先生朱文公文集》卷五七。又见《古今图书集成》学行典卷五五。）。

仁：《正讹》改作「人」。

大学/（臣熹曰：大学者，大人之学也。古之为教者，有小子之学，有大人之学。小子之学，洒扫应对进退之节，诗、书、礼、乐、射、御、书、数之文是也。大人之学，穷理、修身、齐家、治国、平天下之道是也。此篇所记皆大人之学，故以「大学」名之。）臣又尝窃谓自天之生此民，而莫不赋之以仁、义、礼、智之性，叙之以君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之伦，则天下之理，固已无不具于一人之身矣。但以人自有生而有血气之身，则不能无气质之偏以拘之于前，而又有物欲之私以蔽之于后，所以不能皆知其性，以至于乱其伦理而陷于邪僻也。是以古之圣王设为学校，以教天下之人，使自王世子、王子、公、侯、卿大夫、元士之适子以至庶人之子，皆以八岁而入小学，十有五岁而入大学，必皆有以去其气质之偏、物欲之蔽，以复其性，以尽其伦而后已焉。此先王之世所以自天子至于庶人无一人之不学，而天下国家所以治日常多而乱日常少也。及周之衰，圣贤不作，于是小学之教废而人之行艺不脩，大学之教废而世之道德不明。其书虽有存者，皆不过为世儒诵说口耳之资而已，未有能因其文以既其实，必求其理而责之于身者也。是以风俗败坏，人才衰乏，为君者不知君之道，为臣者不知臣之道，为父者不知父之道，为子者不知子之道，所以天下之治日常少而乱日常多，皆由此学不讲之故也。至于我朝，天运开泰，于是河南程颢及其弟颐始得孔、孟以来不传之绪，而其所以开示学者，则于此篇之旨深致意焉。若其言曰：「《大学》乃孔氏遗书，须从此学则不差」。又曰：「《大学》乃初学入德之门，于今可见古人为学次第者，赖有此篇尚存，其他则莫如《论》、《孟」》。其可谓知言之要矣。后之君子欲修己以治人而及于天下国家者，岂可以舍是而他求哉？臣以无能，获奉明诏，使以此篇进讲，谨诵所闻，释其名义如右，惟圣明之留意焉。

大学之道在明明德，在亲民，在止于至善（臣熹曰：大学者，大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，至明而不昧者也。但为气禀所拘，人欲所蔽，则有时而昏，故当有以明之而复其初也。亲，程氏以为字当作「新」，是也，其义则去其旧而新之云尔。言既能自明其明德，又当推以及人，使人亦有以去其旧染之污也。止者，必至于是而不迁之意。至善则事理当然之极也。言明明德、新民皆当至于至善之地而不迁，盖必其有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私也。此三者，《大学》之纲领也。）。

臣窃谓天道流行，发育万物，而人物之生，莫不得其所以生者，以为一身之主。但其所以为此身者，则又不能无所资乎阴阳五行之气。而气之为物，有偏有正，有通有塞，有清有浊，有纯有驳。以生之类而言之，则得其正且通者为人，得其偏且塞者为物。以人之类而言之，则得其清且纯者为圣、为贤，得其浊且驳者为愚、为不肖。其得夫气之偏且塞而为物者，固无以全其所得以生之全体矣，惟得其正且通而为人，则其所以生之全体无不皆备于我，而其方寸之间虚灵洞彻，万理粲然，有以应乎事物之变而不昧，是所谓明德者也。人之所以为人而异于禽兽者，以此；而其所以可为尧舜而参天地、赞化育者，亦不外乎此也。然又以其所得之气有清浊纯驳之不齐也，是以极清且纯者，气与理一，而自无物欲之蔽，自其次者而下，则皆已不无气禀之拘矣。又以拘于气禀之心，接乎事物无穷之变，则其目之欲色，耳之欲声，口之欲味，鼻之欲臭，四肢之欲安佚，所以害乎其德者，又岂可胜言也哉！二者相因，反覆深固，是以此德之明日益昏昧，而此心之灵，其所知者不过情欲利害之私而已。是则虽曰有人之形，而实何以远于禽兽？虽曰可以为尧舜而参天地，然亦不能有以自知矣。是以圣人施教，既已养之于小学之中，而后开之以大学之道。其必先之以格物致知之说者，所以使之即其所养之中而发其明之之端也。继之以诚意、正心、修身之目者，则又所以使之因其已明之端而致其明之之实也。夫既有以发其明之之端，而又有以致其明之之实，则吾之所得于天而未尝不明者，岂不超然无有气质物欲之累，而复得其本然之明哉？是则所谓明明德者，而非有所作为于性分之外也。然其所谓明德者，又人人之所同得，而非有我之得私也。向也俱为物欲之所蔽，则其贤愚之分固无以大相远者。今吾既幸有以自明矣，则视彼众人之同得乎此而不能自明者，方且甘心迷惑，没溺于卑污苟贱之中而不自知也，岂不为之恻然而思有以救之哉？故必推吾之所自明者以及之，始于齐家，中于治国，而终及于平天下，使彼有是明德而不能自明者，亦皆如我之有以自明，而去其旧染之污焉。是则所谓新民者，而亦非有所付畀增益之也。然德之在己而当明，与其在民而当新者，则又皆非人力之所为；而吾之所以明而新之者，又非可以私意苟且而为也。是其所以得之于天而见于日用之间者，固已莫不各有本然一定之则矣。以其义理精微之极，有不可得而名者，故姑以至善目之。而传所谓君之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，与人交之信，乃其目之大者也。众人之心固莫不有是，而或不能知，学者虽或知之，而亦鲜能必至于是而不去。此为大学之教者所以虑其理虽复而有不纯，欲虽克而有不尽，将无以尽夫修己治人之道，而必以是为明德新民之标的也。欲明德而新民者，诚能求必至是而不容其少有过不及之差焉，则其所以去人欲而复天理者，无毫发之遗恨矣。

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得（臣熹曰：止者，所当止之地，即至善之所在也。知之则志有定向。静谓心不外驰，安谓所处而安，虑谓思无不审，得谓得其所止。）。

臣谨按，此一节推本上文之意，言明德新民所以止于至善之由也。盖明德新民固皆欲其止于至善，然非先有以知其所当止之地，则不能有以得其所当止者而止之。如射者固欲其中，然不先有以知其所当中之地，则不能有以得其所当中者而中之也。知止云者，物格知至而于天下之事皆有以知其至善之所在，是则吾所当止之地也。能知所止，则方寸之间，事事物物皆有定理矣。理既有定，则无以动其心而能静矣。心既能静，则无所择于地而能安矣。能安则日用之间从容闲暇，事至物来，有以揆之而能虑矣。能虑则随事观理，极深研几，无不各得其所止之地而止之矣。

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣（臣熹曰：明德为本，新民为末，知止为始，能得为终。本始所先，末终所后，此结上文两节之意。）。

臣窃谓明德、新民两物而内外相对，故曰本末。知止、能得一事而首尾相因，故曰终始。诚知先其本而后其末，先其始而后其终也，则其进为有序而至于道也不远矣。盖欲治人者不可不先于治己，欲体道者不可不先于知道。此则天下国家之达道通义，而为人君者尤不可以不审。是以臣愚窃愿陛下深留圣意，伏乞睿照。

古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物（臣熹曰：明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。诚，实也。意者，心之所发也。实其心之所发，欲其一于善而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。此八者，《大学》之条目也。）。

臣谨按，此言大学之序，其详如此，盖纲领之条目也。格物、致知、诚意、正心、脩身者，明明德之事也。齐家、治国、平天下者，新民之事也。格物致知，所以求知至善之所在，自诚意以至于平天下，所以求得夫至善而止之也。所谓明明德于天下者，自明其明德而推以新民，使天下之人皆有以明其明德也。人皆有以明其明德，则各诚其意，各正其心，各修其身，各亲其亲，各长其长，而天下无不平矣。然天下之本在国，故欲平天下者，必先有以治其国。国之本在家，故欲治国者，必先有以齐其家。家之本在身，故欲齐家者，必先有以修其身。至于身之主，则心也。一有不得其本然之正，则身无所主，虽欲勉彊以修之，亦不可得而修矣。故欲修身者，必先有以正其心。心之发则意也。不能纯一于善而不免为自欺，则心为所累，虽欲勉彊以正之，亦不可得而正矣。故欲正心者，必先有以诚其意。若夫知，则心之神明，妙众理而宰万物者也。不能推而致之，使其内外昭融，无所不尽，则隐微之际，私欲萌焉。虽欲勉彊以诚之，亦不可得而诚矣。故欲诚意者，必先有以致其知。致者，推致之谓，如丧致乎哀之致，言推之而至于尽也。至于物，则理之所在，人所必有而不能无者也。不能即而穷之，使其精粗隐显究极无馀，则理所未穷，知固不尽，虽欲勉彊以致之，亦不可得而致矣。故致知之道在乎即事观理以格夫物。格者，极至之谓，如「格于文祖」之格，言穷之而至其极也。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平（臣熹曰：物格者，物理之极处无不到也。知至者，吾心之所知无不尽也。知既尽，则意可得而实矣。意既实，则心可得而正矣。）。

臣谨按，此覆说上文之意也。物格者，事物之理各有以诣其极而无馀之谓也。理之在物者，既诣其极而无馀；则知之在我者，亦随所诣而无不尽矣。知无不尽，则心之所发可一于善而无不实矣。意不自欺，则心之本体可致其虚而无不正矣。心得其正，则身之所处可不陷于其所偏而无不修矣。身无不修，则推之天下国家亦举而措之耳，岂外此而求之智谋功利之末哉？

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本（臣熹曰：壹是，一切也。正心以上，皆所以脩身也；齐家以下，则举此而措之耳。）。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也（臣熹曰：本，谓身也。所厚，谓家也。此两节结上文两节之意。）。

臣窃谓以身对天下、国家而言，则身为本而天下、国家为末。以家对国与天下而言，则其理虽未尝不一，然其厚薄之分亦不容无等差矣。故不能格物致知以诚意正心而修其身，则本必乱而末不可治。不亲其亲，不长其长，则所厚者薄而无以及人之亲长。此皆必然之理也。孟子所谓天下国家皆本于身，又谓于所厚者薄，无所不薄，其言皆本于此。盖君犹表也，民犹影也，表正则影无不正矣。君犹源也，民犹流也，源清则流无不清矣。若夫天下之物，则有亲有疏，有近有远，而心之应物则有重有轻，有长有短。亲者重而疏者轻，近者长而远者短，重而长者在所先，轻而短者在所后，亦理势之必然，非人之所能为也。是以此章详陈《大学》之条目，曰格物，曰致知，曰诚意，曰正心，曰修身，曰齐家，曰治国，曰平天下。凡有八事，而于章末独以修身、齐家二事结之，亦犹前章知所先后之云，而其旨益以深矣。臣愿陛下清闲之燕从容讽味，常存于心，不使忘失，每出一言，则必反而思之曰，此于修身得无有所害乎？每行一事，则必反而思之曰，此于修身得无有所害乎？小而嚬笑念虑之间，大而号令黜陟之际，无一不反而思之，必无害也然后从之，有害则不敢也。则又夙兴而思之曰，吾于吾亲得无有未厚乎？夜寐而思之曰，吾于吾亲得无有未厚乎？以至于出入起居、造次食息，无时不反而思之，必已厚也然后守之而勿失，一有未厚，则又恐惧而益加厚焉。念念如此，无少间断，则庶乎身修亲悦，举而措诸天下无难矣。惟陛下深留圣意。

臣又谨按，自此以上皆《大学》经文，自「则近道矣」以上为前章，自「古之欲明明德于天下者」以下为后章。前章略提纲领，后章细分条目，钜细相涵，首尾相应，极为详备。盖夫子所诵古经之言而曾子记之。自此以下，传文十章，则曾子之意而门人记之也。当俟异日详究其说。然必先读经文，使之习熟而纲领条目罗列胸中，如指诸掌，然后博考传文，随事体察而实致其力，使吾所以明德而新民者无不止于至善，而天下之人皆有以见其意诚、心正、身修、家齐、国治、天下平之效，则大学之道不在于书而在于我矣。伏惟陛下深留圣意，则天下幸甚！

《康诰》曰：「克明德（臣熹曰：克，能也，又有胜义。言文王能明其明德也。）」。《太甲》曰：「顾諟天之明命（臣熹曰：顾，目在之也。諟，古「是」字通用。天之明命，即人之明德也。言先王之心常欲明其明德，如目在夫物，不敢忘也。）」。《帝典》曰：「克明峻德（臣熹曰：峻，《书》作「俊」，大也。大德即明德也。言尧能明其大德也。）」。皆自明也（臣熹曰：结所引《书》以释明明德之意，皆谓自明己之明德也。）。

臣谨按，此传之首章，释经文明明德之义。旧本脱误，今移在此。其曰「克明德」者，见人皆有是明德而不能明，唯文王能明之也。夫人之所以不能明其明德者，何哉？气禀物欲害之也。盖气偏而失之太刚，则有所不克；气偏而失之太柔，则有所不克；声色之欲蔽之，则有所不克；货利之欲蔽之，则有所不克。不独此耳，凡有一毫之偏蔽得以害之，则皆有所不克。唯文王无气禀物欲之偏蔽，故能有以胜之而无难也。其曰「顾諟天之明命」者，人受天地之中以生，所谓命也，故人之明德非他也，即天之所以命我而至善之所存也。是其全体大用盖无时而不发见于日用之间，事亲事长，饮食起居，其所当然，各有明法。人唯不察于此，是以气禀物欲得以蔽之而不能自明。常目在之，无少间断，真若见其参于前、倚于衡也，则明德常明而天命在我矣。其曰「克明峻德」者，人之为德，未尝不明，而其明之为体，亦未尝不大，但人自有以昏之，是以既不能明，而又自陷于一物之小。唯尧为能明其大德而无昏暗狭小之累，是则所谓止于至善也。「皆自明也」者，言此上所引三句，皆言人当有以自明其明德也。能自明其明德，则能治其天下国家而有以新民矣。

汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新（臣熹曰：盘，沐浴之盘也。铭，铭其器以自戒之辞也。苟，诚也。汤以为人之洗濯其心以去恶，如沐浴其身以去垢，故铭其盘。言诚能一日有以涤其旧染之污而自新，则当因其已新者而日日新之，又日新之，不可略有间断也。）」。《康诰》曰：「作新民（臣熹曰：鼓之舞之之谓作，言振起其自新之民也。）」。《诗》曰：「周虽旧邦，其命维新（臣熹曰：言周国虽旧，至文王能新其德以及于民，而始受天命也。）」。是故君子无所不用其极（臣熹曰：自新新民，皆欲止于至善也。）。

臣谨按，此传之二章，释新民之义也。盖沐浴之盘者，常用之器，而铭者，自警之辞也。古之圣贤兢兢业业，固无时而不戒谨恐惧，然犹恐其意有所怠而忽忘之也，是以于其常用之器，各因其事而刻铭以致戒焉，欲其常接乎目，每警乎心而不至于忽忘也。其辞所谓「苟日新，日日新，又日新」者，则取沐浴之事而言之。盖人之有是德，犹其有是身也。德之本明，犹其身之本洁也。德之明而利欲昏之，犹身之洁而尘垢污之也。一旦存养省察之功真有以去其前日利欲之昏而日新焉，则亦犹其疏瀹澡雪而有以去其前日尘垢之污也。然既新矣，而所以新之之功不继，则利欲之交将复有如前日之昏；犹既洁矣，而所以洁之之功不继，则尘垢之集将复有如前日之污也。故必因其已新而日日新之，又日新之，使其存养省察之功无少间断，则明德常明而不复为利欲之昏。亦如人之一日沐浴而日日沐浴，又无日而不沐浴，使其疏瀹澡雪之功无少间断，则身常洁清而不复为旧染之污也。昔成汤所以反之而至于圣者，正惟学于伊尹而有得于此，故有感乎沐浴之事而刻铭于盘以自戒焉。而称其德者，亦曰不迩声色，不殖货利，又曰以义制事，以礼制心，又曰从谏弗咈，改过不吝，又曰与人不求备，检身若不及，皆日新之谓也。至《诗》所谓「圣敬日跻」者，则其语意于日新为尤近，而「敬」之一字，又见其所以日新之本。盖不如是，则亦何地可据而能日继其功哉？其后伊尹复政太甲，复以「终始惟一，时乃日新」为丁宁之戒。盖于是时，太甲方且自怨自艾于桐，处仁迁义而归，是亦所谓苟日新者。故复推其尝以告于汤者告之，欲其日进乎此，无所间断，而有以继其烈祖之成德也。其意亦深切矣。至周武王践祚之初，受师尚父丹书之戒，而于几席、觞豆、刀剑、户牖、盥槃莫不铭焉，则亦闻汤之风而兴起者，皆可以为万世帝王之法矣。传者释新民之义而及于此，盖以是为自明之至而新民之端也。其曰「作新民」者，武王之封康叔，以商之馀民染纣污俗而失其本心也，故作《康诰》之书而告之以此，欲其有以鼓舞而作兴之，使之振奋踊跃，以去其恶而迁于善，舍其旧而进乎新也。然此岂声色号令之所及哉？亦自新而已矣。其曰「周虽旧邦，其命维新」者，言周之有邦，自后稷以来，千有馀年，至于文王，圣德日新而民亦丕变，故天命之，以有天下。是其邦虽旧而命则新也。盖民之视效在君，而天之视听在民。若君之德昏蔽秽浊而无以日新，则民德随之，亦为昏蔽秽浊而日入于乱。民俗既坏，则天命去之，而国势衰弊，无复光华。如人向老，如日将暮，日凋日瘁，日昏日暗，不觉灭亡之将至。若其有以自新而推以及民，使民之德亦无不新，则天命之新将不旋日而至矣。其曰「君子无所不用其极」者，盘铭言自新也，《康诰》言新民也，《文王》之诗自新新民之极也。故曰君子无所不用其极。极，即至善之云也。用其极者，求其止于是而已矣。

《诗》云：「邦畿千里，惟民所止（臣熹曰：邦畿，王者之都也。止，居也。言物各有所当止之处也。）」。《诗》云：「缗蛮黄鸟，止于丘隅」。子曰：「于止知其所止，可以人而不如鸟乎（臣熹曰：缗蛮，鸟声。丘隅，岑蔚之处。「子曰」以下，孔子说《诗》之辞，言人当知所当止之处也。）」？《诗》云：「穆穆文王，于缉熙敬止」。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信（臣熹曰：穆穆，深远之意。于，叹美辞。缉，继续也。熙，光明也。敬止，言其无不敬而安所止也。引此而言圣人之止无非至善，五者乃其目之大者也。）。《诗》云：「瞻彼淇奥，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋。如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮」。如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自知也；瑟兮僩兮者，恂慄也；吓兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也（臣熹曰：淇，水名。奥，隈也。菉，《诗》作「绿」。猗猗，美盛貌。斐，文貌。切，以刀锯。琢，以椎凿，皆裁物使成形质也。磋以铝铴，磨以沙石，皆治物使其滑泽也。治骨角者既切而复嗟之，治玉石者既琢而复磨之，皆言其治之有绪而进进不已也。瑟，严密之貌。僩，武毅之貌。喧，《诗》作「新」。吓喧，宣著盛大之貌。諠，《诗》作「谖」，忘也。道，言也。学，谓讲习讨论之事。自明者，省察克治之功。恂，郑氏读作「峻」，恂慄，战惧也。威，可畏也。仪，可象也。引《诗》而释之，以见能得至善之所由，而又以赞其德容之盛也。）。《诗》云：「于戏！前王不忘」，君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也（臣熹曰：于戏，叹词。前王，谓文、武也。君子，谓其后贤后王。小人，谓后民也。此言前王盛德至善之馀泽，使天下后世无一物不得其所，所以虽已没世，而人思慕之，愈久而不忘也。此两节咏叹淫泆，其味深长，当熟玩之。）。

臣谨按，此传之三章，释经文「止于至善」之义。其曰「邦畿千里，维民所止」者，以民止于邦畿，明物之各有所止也。其曰「可以人而不如鸟乎」者，言鸟于其欲止之时犹知其当止之处，岂可人为万物之灵，而反不如鸟之能知所止而止之也？其引「穆穆文王」以下一节，则以圣人之止而明至善之所在也。盖天生烝民，有物有则，是以万物庶事莫不各有当止之所。但所居之位不同，则所止之善不一。故为人君，则其所当止者在于仁，为人臣，则其所当止者在于敬，为人子，则其所当止者在于孝，为人父，则其所当止者在于慈，与国人交，则其所当止者在于信。是皆天理人伦之极致，发于人心之不容已者。而文王之所以为法于天下，可传于后世者，亦不能加毫末于是焉。但众人类为气禀物欲之所昏，故不能常敬而失其所止。唯圣人之心表里洞然，无有一毫之蔽，故连续光明，自无不敬，而所止者莫非至善，不待知所止而后得所止也。故传引此诗而历陈所止之实，使天下后世得以取法焉。学者于此诚有以见其发于本心之不容已者而缉熙之，则其敬止之功是亦文王而已矣。《诗》所谓「上天之载，无声无臭，仪刑文王，万邦作孚」，正此意也。然君之所以仁，臣之所以敬，子之所以孝，父之所以慈，朋友之所以信，皆人心天命之自然，非人之所能为也。但能因事推穷以至其极，而又推类以尽其馀，则天下之物皆有以见其至善之所在而止之矣。其引「瞻彼淇澳」以下，旧本脱误，今移在此。其意则以明夫所以得其至善而止之之方，与其得止之验也。夫如切如磋，言其所以讲于学者已精而益求其精也。如琢如磨，言其所以脩于身者已密而益求其密也。此其所以择善固执，日就月将而得止于至善之由也。恂慄者，严敬之存乎中也。威仪者，辉光之著乎外也。此其所以晬面盎背，施于四体，而为止于至善之验也。盛德至善，民不能忘，盖人心之所同然，圣人既先得之，而其充盛宣著又如此，是以民皆仰之而不能忘也。盛德，以身之所得而言也；至善，以理之所极而言也。切磋琢磨，求其止于是而已矣。其引「于戏！前王不忘」以下一节，则因上文民不能忘而言也。盖贤其贤者，闻而知之，仰其德业之盛也。亲其亲者，子孙保之，思其覆育之恩也。乐其乐者，含哺鼓腹而安其乐也。利其利者，耕田凿井而享其利也。此皆先王盛德至善之馀泽，故虽已没世，而人犹思之，愈久而不能忘也。

子曰：「听讼，吾犹人也，必也使无讼乎」？无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本（臣熹曰：犹人，不异于人也。情，实也。引夫子之言，而言圣人能使无实之人不敢尽其虚诞之辞，盖我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故讼不待听而自无也。观于此言，可以知本末之先后矣。）。

臣谨按，此传之四章，释经文「物有本末」之义也。旧本脱误，今移在此。盖言圣人德盛仁熟，所以自明者皆极天下之至善，故能大有以畏服其民之心志，而使之不敢尽其无实之辞。是以虽其听讼无以异于众人，而自无讼之可听。盖己德既明而民德自新，则得其本之明效也。或不能然，而欲区区于分争辩讼之间，以求新民之效，其亦末矣。

臣又谨按，自此以上《大学》之传，以释正经前章之义者也。其言「克明德」者，欲学者自彊其志，以胜其气禀之偏、物欲之蔽而能明其明德也。其言「顾諟天之明命」者，欲学者之于天理心存目在而不可以顷刻忘也。其言「苟日新，日日新，又日新」者，欲学者深自省察，一日沛然有以去恶而迁善，则又如是日日加功而无间断也。其言「如切如磋，如琢如磨」者，欲学者之不以小善自足，而益进其功，以求止于至善，亦日新之意也。凡此数者，其言虽殊，其意则一。臣愿陛下深留圣意而实致其功，必使一日之间晓然有以见夫气禀物欲之为己害，脱然有以去之而无难，则天理之明瞭然在目，而有以为日新之地矣。然后日日新之又日新之，如既切而复磋之，如既琢而复磨之，以至于至善在我而无所不用其极，则宋虽旧邦，而天之所以命陛下者则新矣。如其不然，则臣恐天下之势将有如前章所谓向老而将暮者。臣不胜大惧，惟陛下之留意焉！

此谓知本（程子曰：衍文也。）。此谓知之至也（臣熹曰：此句之上当有阙文。）。

臣谨按，此传之五章，其次当释物格知至之义，今亡其辞，而独留此一句，乃章末之结语也。臣尝窃考此篇之旨，其纲领有三，其条目有八，而格物致知最为先务。今乃独遗其本传之文，不知其所以发明此旨者果为何说，甚可惜也。然而尚赖程氏之言，有可以补其亡者。如曰：「学莫先于正心诚意，然欲正心诚意，必先致知。而欲致知，又在格物。致，尽也；格，至也。凡有一物必有一理，穷而至之，所谓格物者也。然而格物亦非一端，如或读书讲明道义，或论古今人物而别其是非，或应接事物而处其当否，皆穷理也。但能今日格一件，明日又格一件，积习既多，然后脱然有贯通处」。又曰：「穷理者，非谓必尽穷天下之理，又非谓止穷得一理便到，但自一身之中，以至万物之理，理会得多，自当脱然有悟处」。又曰：「格物非欲尽穷天下之物，但于一事上穷尽，其他可以类推。至于言孝，则当求其所以为孝者如何。若一事上穷不得，且别穷一事，或先其易者，或先其难者，各随人浅深。譬如千蹊万径，皆可以适国，但得一道而入，则可以推类而通其馀矣」。盖万物各具一理，而万理同出一原，此所以可推而无不通也。至于论其所以用力之本，则其言又曰：「学道以知为先，致知以敬为本」。又曰：「涵养须是敬，进学则在致知」。又曰：「致知在乎所养，养知莫过于寡欲」。论其所以为敬之方，则其言又曰：「主一之谓敬，无适之谓一」。又曰：「但庄整齐肃，则心便一，一则自无非僻之干，存之久而天理明矣」。至其门人谢良佐之言，则曰：「敬是常惺惺法」，尹焞之言则曰：「人能收歛其心，不容一物，则可以谓之敬矣」。此皆切至之言，深得圣经之旨。传文虽亡，然于此可以得其梗概矣。故臣又拾遗意而论之曰：天道流行，造化发育，凡有声色貌象而盈于天地之间者，皆物也。既有是物，则其所以为是物者莫不各有当然之则，具于人心而自不容已。是皆得于天之所赋，而非人之所能为也。今且以其至切而近者言之，则心之为物，实主于身，其体则有仁、义、礼、智之性，其用则有恻隐、羞恶、恭敬、是非之情，浑然在中，随感而应，各有攸主而不可乱也。次而及于身之所具，则有口、鼻、耳、目、四支之用。又次而及于身之所接，则有君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之常。是皆必有当然之则而自不容已，所谓理也。外而至于人，则人之理不异于己也。远而至于物，则物之理不异于人也。是乃《书》所谓降衷，《诗》所谓秉彝，刘子所谓天地之中，子思所谓天命之性，孟子所谓仁义之心，程氏所谓天然自有之中，张载所谓万物之一原，邵雍所谓道之形体者。但其气质有清浊偏正之殊，物欲有浅深厚薄之异，是以圣之与愚，人之与物，相与殊绝而不能同耳。以其理之同，故以一人之心而于天下万物之理无不能知。以其禀之异，故于其理或有所不能穷也。理有未穷，故其知有不尽。知有不尽，则其心之所发必不能纯于义理而无杂乎物欲之私，此其所以意有不诚，心有不正，身有不脩，而天下、国家不可得而治也。昔者圣人盖有忧之，是以于其始教，为之小学，而使人习于诚敬，则所以养其德性、收其放心者，已无所不用其至矣。及其进乎大学，则所谓格物致知云者，又欲其于此有以穷究天下万物之理而致其知识，使之周遍精切而无不尽也。若其用力之方，则或考之事为之著，或察之念虑之微，或求之文字之中，或索之讲论之际，使于身心性情之德，人伦日用之常，以至天地鬼神之变，鸟兽草木之宜，莫不有以见其所当然而自不容已者。而又从容反覆而日从事乎其间，以至于一日脱然而贯通焉，则于天下之理皆有以究其表里精粗之所极，而吾之聪明睿知亦皆有以极其心之本体而无不尽矣。凡此推演，虽出管窥，然实皆圣经贤传之意，造道入德之方也。抑臣闻之，治古之世，天下无不学之人，而王者之子弟，其教之为尤密。盖自其为赤子之时，而教已行矣。及其出就外傅，则又有小学之学。及其齿于胄子，则又有大学之学。凡所以涵养其本原、开导其知识之具，已先熟于为臣为子之时，故其内外凝肃，思虑通明之效，有以见于君临天下之日。所以能秉本执要，酬酢从容，取是舍非，赏善罚恶，而奸言邪说无足以乱其心术也。降及后世，教化不脩，天下之人例不知学，而尊且贵者为尤甚。盖幼而不知小学之教，故其长也无以进乎大学之道。凡平日所以涵养其本原，开导其知识者，既已一切卤莽而无法，则其一旦居尊而临下，决无所恃以应事物之变而制其可否之命。至此而后，始欲学于小学，以为大学之基，则已过时而不暇矣。夫手握天下之图，身据兆民之上，可谓安且荣矣。而其心乃茫然不知所以御之之术，使中外小大之臣皆得以肆其欺蔽眩惑于前，骋其拟议窥觎于后，是则岂不反为大危大累而深可畏哉？然而尚幸有可为者，亦曰敬而已矣。若能于此深思猛省，痛自策励，兼取孟子、程氏之言，便从今日从事于敬，以求放心，则犹可以涵养本原而致其精明，以为穷理之本。伏惟陛下深留圣意，实下功夫，不可但崇空言，以应故事而已也。臣义切爱君，不觉烦渎，下情无任恐惧恳激之至。

所谓诚其意者，毋自欺也（臣熹曰：毋者，禁止之辞也。人心本善，故其所发亦无不善。但以物欲之私杂乎其间，是以为善之意有所不实而为自欺耳。能去其欲，则无自欺而意无不诚矣。）。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。故君子必慎其独也（臣熹曰：如恶恶臭，恶之深也。如好好色，好之切也。慊，快也，足也。独者，人所不知而己所独知之之地也。好善恶恶，深切如此，则是意常快足而无自欺矣。必慎其独者，所以察之于隐微之间，不使其有物欲之杂而为自欺也。）。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然掩其不善而著其善，人之视己，如见其肺肝，然则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也（臣熹曰：閒居，独处也。厌然，销沮闭藏之貌。小人为恶于隐微之中，而诈善于显明之地，则自欺之甚也。然既实有是恶于中，则其證必见于外，徒尔自欺而不足以欺人也。君子之谨独，不待监此而后能，然亦不敢不监此而加勉也。）。曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎（臣熹曰：言虽幽隐之中，吾所独知之地，而众所共见，有如此者，可畏之甚也。）。富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意（臣熹曰：胖，安舒也。言富则能润屋矣，德则能润身矣，故心无愧怍，则体常舒泰，德之润身者然也。盖善之实于中而形于外者如此，又君子之所以不可不谨独而诚其意也。）。

臣谨按，此传之第六章，承上章之言，以释经文诚意之义者也。臣又详说之曰：民之秉彝本无不善，故人心之发，莫不知善之当为而欲为之。惟其气禀之杂、物欲之私有以害之，是以为善之意有所不实而不免为自欺也。所谓自欺者，外有欲善之形，而其隐微之间常有不欲者以拒乎内也。外有恶恶之状，而其隐微之间常有不恶者以主乎中也。是以其外虽公而中则私，其形常是而心则否，是皆自欺之类也。所谓诚其意者，亦禁乎此而已矣。能禁乎此，则其心之所发在于好善，则表里皆好，而隐微之间无一毫之不好；心之所发在于恶恶，则表里皆恶，而隐微之间无一毫之不恶。是以其好善也如好好色，其恶恶也如恶恶臭，而方寸之间无有纤芥不快不足之处，是则所谓自慊而意之诚也。能自慊而意诚，则其隐微之间无非善之实者。君子于此亦致其谨，而不使一毫之私得以介乎其间而已。若小人之自欺，则不惟形于念虑之间，而必见于事为之际。此知其为恶而掩之，则既不足以自欺，人之视己如见其肺肝，则又不足以欺人，亦何益之有哉？此君子所以又以为戒而必谨其独也。其引曾子之言以下，则所以明夫隐微之间实有不善，则人皆知之，如十目之所同视，十手之所同指，无不见之，甚可畏也。隐微之间，实无不善，则其形于外也亦然。盖多财之人其屋必美，有德之人其身必修，其心广大，则其体必安舒。此又以著理之必然，而见君子所以必诚其意之指也。然考之于经，则所以能诚其意者，乃在夫知至。盖知无不至，则其于是非得失皆有以剖析于毫釐之间，而心之所发必无外善内恶之弊。所以有主于中，有地可据，而致谨于隐微之间也。若知有不至，则其不至之处恶必藏焉，以为自欺之主，虽欲致其谨独之功，亦且无主之能为而无地之可据矣。此又传文之所未发，而其理已具于经者，皆不可以不察也。然犹为众人言之耳。若夫人君，则以一身托乎兆民之上，念虑之间一有不实，不惟天下之人皆得以议其后，而祸乱乘之，又将有不可遏者。其为可畏，又不止于十目所视、十手所指而已。愿陛下于此深加省察，实用功夫，则天下幸甚！如其不然，则今日区区之讲读，亦徒为观听之美而已，何益于治道有无之实，以窒夫祸乱之原哉？

圣人之言，由近以及远，推见以至隐，盖善诱之道也。后之人志其空言，而遗其日用，使学者不得其门以入，几何其不怠且废也？传六经者往往如是，而《易》最为甚。夫《易》之为教二，卷舒而已矣。刚柔高下、消息盈虚存乎理，屈伸进退、出处语默存乎人，此一经之大凡也。柴氏之书，因而明之，于事为交际之间，世我从违之际，如是而可，如是而不可，近而易晓，如指诸掌。于以保身，于以经世，于以体常，于以应变，无一不与《易》合，而咎悔自远。《易》之获用于世，岂不较然明白也哉！夫经者，常也，使须臾而可离，乌乎而为常？然则求《易》之用者，当自此书得之。

曾祖景章，屯田员外郎，赠金紫光禄大夫。

祖真臣，朝议大夫致仕，赠银青光禄大夫。

父俱，左中大夫，充敷文阁待制致仕，赠光禄大夫。

公讳速，字致君，姓王氏。上世居大名，盖三槐晋公之别派。会河决，迁坟墓于洛。高祖赠吏部尚书轸徙于陈之宛丘。建炎南渡，待制再为户部侍郎，终工部尚书，寓居越之馀姚，今遂为馀姚人。公幼警悟绝人，书一读辄不忘。建炎二年，金人破宛丘，公年十一，被掳，能以婉言脱祸，至幽燕。久之，会调发骚动，脱身走河朔，复归宛丘，日为南向计。尝默写旧所记《论》、《孟》、六经、《尔雅》教受汝颍间，时作歌诗，盖未尝一饭忘君亲也。绍兴八年，中原戍兵有自拔而南者，公与之俱，遂达行在所。自是益耽玩书史。一试入太学，在诸生间已知名。二十五年，以尚书郊祀恩补登仕郎。明年春中铨试第一，循右修职郎，特差两浙西路安抚司准备差遣。未上，丁尚书忧。服除，监行在杂货务杂卖场门。枢密使汪公澈以御史中丞宣谕荆襄，辟差充湖北京西宣谕使司准备差遣。汪公素闻公名，事必咨焉。公亦不为苟合。尝坐中得蔡捷，宾僚相贺，公独叹曰：「蔡人涂炭矣」。闻者甚之。公道所以然者，已而果然。汪公既归，宴僚属，亟称公论事不苟，举一卮属之。讫事，特改右承奉郎，干办行在诸司审计司。隆兴改元，中进士第，明年赴计院。上问北方人材于尹侍御穑，尹以公对。忽有旨引见，公奏对雍容，上喜曰：「早晚当用卿」。退，除御史台主簿。越七日，迁监察御史。时金人再窥淮甸，朝廷旰食，公与同列奏疏曰：「昔娄敬劝汉祖都关中，张良亦劝之。是日车驾西都长安，赵充国上书请先诛先○。六月戊申奏，七月甲寅玺书报从。史臣书高祖事必曰是日，书宣帝事必著日辰者，皆表其从善之速也。夫迁都大事也，即日启行，金城去长安远甚，玺书往返仅七日。应机如此，事何由而不成？今天下事急矣，臣僚所言不可用则置之，或有可采，愿陛下远法高祖、宣帝，断以必行，不俟终日，庶乎不失事机」。又尝奏论西边上流形势，详陈备禦之策凡五条。大略为：将帅不和，务使辑睦，士卒寒苦，宜加劳赐。益武昌舟师以张黄州之势，分兵戍郢州以防荆襄之冲。且请多方疑误敌众，使不得专意襄阳。又奏疏条上急务，愿下哀痛之诏，以收人心，选宰相之贤以任国事。出令必由三省，则命令专一，且绝奸人矫伪之萌。诸将小衄不闻，则必致误事，宁开功过相补之科。因极论大江而上我军单弱，乞诏沿江诸郡守臣从宜措画，一面施行，以一上下之力。是时宿将如李显忠、邵宏渊、赵樽、姚仲之徒犹有居閒者，公一一条其才用。有以贪残得罪者，乞加抆拭，以收其死力。且言：「姚仲旧在川陕，曾将燕北两河归正人，号赤心军，以保川蜀。今江上归正人不无危疑，宜令姚仲将之，以听督府节制」。每一进说，上皆嘉纳。十一月，擢右正言。陛对之日，首论择相之难，且言：「专取亲旧，排斥异议，官义制之人于有初之地，置循默之士于必进之涂。枢密院之权反夺于机速房，尚书省之事不关于左右司，皆宰相之私也」。次论其衅未已，科扰骚然，群盗根芽，奸宄不禁，宜诏守宰行宽政，务实惠，安固群心，以静邦本。次论讲和有三可疑，且请督师不专于持重，诸将不专于分守，悉遣锐卒，以顺攻逆，以主待客，各为决战破敌之计。此声一出，虽未必交锋，敌人闻之，知吾有备，和亦在其中矣。次论陛下以愿治力行之心，愤众事之不理，慨然更革，令欲必行。人情或有不安，终至废格。不若责当言者使之言，择其当者，明坐其人之奏请而举行之，或有浮议，责有所归。若其可行，利兴害除，善听善用之功归于陛下矣。是时晁公公武为侍御史，一日与公同条具急务利害，翌日得旨，晁某理财之说最长，除户部侍郎。公入奏言：「臣就晁公武家同草奏疏，同衔进入，内殿又同奏陈。公武既因此改除，揆之义分，臣不应独留言路，愿繁剧自效」。上赐御笔曰：「卿方守谏职，且朕亲擢，不须引嫌辞避。繁剧之任，当俟异时。勿复再有陈请」。上意隆渥，且将进用，会论馆职免召诏试非是忤执政，遂除吏部郎官。供职一日，力求外补。除直秘阁、知鄂州。寻以母老丐祠，主管台州崇道观。乾道三年，除知台州。会永嘉阙守，执政以海溢之后艰其选，拟试郡有绩效者五人。上曰：「近尝令王某守台州，未行，此良吏也」。遂除知温州。既至，一意摩抚，宽猛适中，除积岁无名之求，罢厨传不急之费。公未尝更州县，而公庭无留讼，属邑无吏迹，虽老于吏事者不逮也。水利多废，得内帑钱二千万，尽心力而为之。择县官之能者总其事，召乡之士有才干者董其役，如朱浃埭、瑞安塘、路石冈斗门，功役浩繁，皆不日而成，民蒙其利。灾伤流移之馀，岁事屡丰，士民怡愉，遂为乐土。郡人画像于州之普觉寺，祠之至今。乐清县令颜大松邑事整办，豪右不得逞，相率诬诉于部使者。公审其无罪，辩之。事至台省，朝廷为差理官就郡讯鞫。公又执前说，使者愤其异己，并按公党蔽赃吏，人皆为公危之。狱成，令果无事，始服公之守正不挠。四年，改荆湖南路提举常平茶盐公事。丁内艰。服除，提举福建路常平茶事。公奏陈常平以陈易新之法甚备，上令先行之一路。公乘传至部，敷谕圣意，约以检校之期，亲行按观，弊蠹随革。从行不过数辈，所至静谧。遇僚属之贤者，一见即荐之，求者弗与也。裁节浮费，公帑积二万缗。以其半入建宁府库，充常平本钱。九年丐归，主管台州崇道观。淳熙改元，除荆湖南路转运判官。明年入对，上迎问曰：「卿去国有十年否」？公对：「向蒙陛下擢从冗官，俾任台谏，分符察州，十有二年，恨无报效」。上曰：「毋往湖外，且将用卿」。公奏：「天下之士口有至公之论，而中有至私之情。愿有以绝觊觎，塞流竞，举无遗贤，劾无佚罚，则人无所容其私矣」。遂留为吏部郎官。三年，迁军器监。尝因轮对奏言：「管子曰：『人君修官上之道而不言其中，人臣比官中之事而不言其外』。又曰：『无代马走，使尽其力，无代鸟飞，使弊其羽翼』。此言深责成效于臣下也。愿陛下使群臣各居其位，职任分于臣下之所趋，诛赏操于人主之独断，日省其事，岁考其成，小大协心，以张国势」。又奏：「绍兴以来，军器先阅于本监官，然后赴部，旬终进呈。近用御笔，军器非进呈不得出所。自此止是文移往来，更不加考察。臣以为职与事合则功罪可稽，事职相离则诛赏并废。欲乞略依故事，仍令监丞旬月就本所察其美恶，不为虚文。丞贰专主亲临，监部总其大纲，有不精详，无敢逃罪」。十月，差充大金贺生辰使接送伴使。旧例，宰执具郎曹而上姓名以进，上独遣公调护使客，了无间言。往回奏对，益称上意。四年秋，国子监试进士上舍，考官以子弟预上舍试引嫌自列，特旨别开院，以公持文柄。鉴裁精甚，士论称惬。至九月，遂除国子司业。公在学校久，士子素所钦服，人情翕然，谨守规绳，始终如一。公尝得暍疾，至是复作。谒告未满，求致其事。遂以五年二月二十八日终于官舍，享年六十有二。累官至朝奉郎。娶张氏，故知漳州辚之女。子男一人：中行，迪功郎，前明州慈溪县主簿。孙男一人：大临，将仕郎。女一人。公性孝友，尚书治家严整，子弟小有不谨，正色视之。公一兄二弟相继蚤世，公事尚书无阙者，居丧尽礼。后虽寖显，舆轿出入，不敢就厅所，避尚书之旧也。迓吏到门，一不改度。母文安郡夫人黄氏，生公旬浃而殁。痛念终身，语辄泣下。遇外家特厚。继母河南郡夫人宋氏，抚公于龆龄中，以至成人，事之尤谨。尚书捐馆之后，率循家法加详悉。事寡嫂孤侄，内外斩斩，无一毫之私。遇父母讳日，洁斋兼辰，哀动左右。奉茔域及四时之祭，皆可法也。少历艰苦，通练世故，慨然有大志，不为无用之学。究极事变，著明利病，动数千言。初登第时，张魏公方锐意进取，公上书辩论，以为无规模而决大计，以天幸而希成功，魏公不以为忤，曰：「正欲各出所见」。后省率如公言。既居言责，当国家多事，知无不言。居宪台百日，谏垣三旬，而前后论奏数十上，皆切中事几，有人所难言者。以遗补旧人，再入为郎，稍迁监长，士论为郁，而公处之恬然。出公门，入私门，贵近未尝识面。旦望一见政府，不请间也。天资素高，而力学至老不少衰。黎明诵书数十过，而后盥栉。日常以六经群书至《文选》、韩、柳、李、杜诗文，大率成诵。暇日正坐，默诵《左氏传》，一字不遗。尤通贯汉史，尝辩班固牴牾，为《西汉决疑》三卷，补注杜诗三卷，编集南北战争事实为《南北龟鉴》。诗文至多，少作皆弃不取，存者尚十卷。为监门时，姚令威宽尝有所遗忘，折简问公，答三百馀字，皆史传全文。姚问所遣介，云：「就笔挥答，不见有所阅也」。姚大惊服。尹晁同居台中，一日有言蓄鹅于陆者，入水辄沈下。公曰：「是必以豆饲之」。客曰：「然」。因引嵇康《养生论》「豆令人重」之语，二公叹曰：「公记问可谓精博」。姚与二公皆号该洽，自以为不及也。自少才气不凡，方赴铨选时，张公纲为礼部侍郎，吏持铨榜来，张公遽曰：「魁非王某乎」？吏曰：「唯」。同列怪，问之，张公因盛称公才学之懿，非第一不可。其为前辈所期待如此。为文务极本源，谓近世学者多苟肤浅，其教子弟尝曰：「欲为文，必自先秦文章。欲为诗，必自三百篇以及《骚》、《选》唐人。欲作字，必自钟、王诸公」。故公之诗文皆高古，字画有水墨积习之功。尤精小楷，手抄书盈溢巾衍，首尾遒整，开卷粲然。对宾客宴笑，高谈雄辩，援据详明，率倾其座人。晚颇务简嘿，叩则应，明理益深，闻者悚叹。居家自奉甚约，间以其馀赈宗亲之不给者。春夏间，倾囷廪所有，下其直以粜，一邑米价赖之以平。乙酉大饥，为粥以食饿者，里人劝率，全活甚众。考公之平生，以世家子沦陷异域，脱身而归，力学自奋，两荐上庠不上第，又以上书得罪权臣，閒废十八年，不预世赏。年且四十，才得一官，暨登一科，不两年居谏省。未几去国，更忧患，浮湛久之。一旦天子引以自近，且贵矣，曾不得一在言语侍从之列，赍志而殁。士大夫无不痛惜，两学诸生哭之尽哀。又相与祖祭于江干者数百人，行道嗟呀，以为未有也。中行既以五月二十八日葬公于县之双林，属钥状公行事，将以求铭于立言之君子。钥不肖，公以兄之子妻之，又为癸未同年进士。公既抚兄子如己出，且不以子婿遇我，其敢以固陋辞？谨摭平日所亲见闻于公者具如左。谨状。

师之一心，等乎太虚。浮云莫滓，体常自如。我昔儿时，泪其玄珠。师以至言，启关发枢。二十年间，载而与俱。日用饮食，无欠无馀。呜呼！师今已矣，谁其起予。奠以生刍，泪盈我裾。