粤若真元混沌。抱一气于天门。象化童蒙。构三灵于地户。由是金城逆顺。山河假成器之因。玉烛沈浮。风火兆流形之蘖。悬大明于日月。适滞泉宫。设巨浸于云雷。终迷燬宅。太极所以散而为两。洪飙所以吹而为万。虽复卑高异列。俱沈方内之游。坌集横流。共失环中之契。岂夫涅槃深视。不背色以求真。般若长驱。每乘空而得静。则知一名同出。阴阳为破道之墟。万象皆空。天地即降魔之境。莫见其俯仰。不知其去就。至自于太虚。复归于无物。其建言立德。开业成务。握大柄而推造化。执洪炉而诘元始。西门幽辟。顾非相而迟回。三驾晨严。临有为而出顿。岂不知羁孤长路。终婴旅泊之虞。舟楫中流。未释风涛之苦。将以宅心者寂。虚室所以合符。应物者神。明镜由其不倦。故能商搉宇宙。指麾权实。演偫生而非其力。存庶品而非其有。千峦闭景。似居蓬艾之间。双阙临空。若在江湖之上。其释迦之冲用乎。龙怀山者。井络之所交会。岷隅之所控带。攒峰北走。吐沓嶂于元霄。巨壑南驰。喷洪涛于赤岸。香城宝地。左右林泉。碧岫丹岑。往来烟雨。时有法会禅师者。俗姓褚氏。吴郡钱塘人也。金章钖美。河阴传九命之尊。玉铉乘荣。江左受三台之贵。地灵人杰。自朔野而重光。学府文宗。冠南都而独秀。法师紫星降彩。红云受气。应积善于高门。契冥缘于累世。果浮觞引。潜图彼岸之功。聚砾延砂。即揆为山之业。灵枢密运。辟仁路而长鸣。慧刃高挥。斩邪关而洞照。以为冥机体化。毫发莫滞其真。执数逐微。乾坤不容其算。于是四禅幽观。破铜堞而出无明。三昧雄图。排铁围而泯非相。法云自在。吐纳龙宫。贤圣不仁。奔驰象域。将使三千塔庙。知真实之元津。万亿幡幢。入空虚之秘藏。安心乐土。遁影灵关。以开皇元年憩于兹岭。灵墟福地。已被神功。玉榜金绳。未光朝命。蜀王秀以文昭建国。帝子专征。仗巴服之尊名。裂邛荒之宝命。彤騑僭帝。跸万骑于铜梁。皂盖图王。警千乘于玉宇。镜山南望。志狭彭渝。锦水西浮。耻朝江汉。开实沈之壁垒。啸京叔之风尘。拥龟堞而托殊方。凭爵堂而傲天子。威权所制。胜兵数十州。雄视所临。经涂五千里。三英赋雪。瞻秋月于梁台。八叟吟风。传朝云于楚馆。思宏正法。广召名僧。振锡云趋。乘杯雾合。禅师括囊泉石。韬迹烟霞。攀紫桂而同尘。守青莲而向晦。冲飙荡岳。宁移忍地之灵。烈火焚山。不挠坚林之色。王心有悟。时加优礼。顺风拜道。封山谢失。发净财于广内。揆仙室于重幽。因嶂为壁。凭崖列户。以开皇五年始赐额为龙怀寺。地邻绵左。遂均绵上之恩。山似龙盘。即建龙怀之刹。尔其崇峦经复。复涧萦回。高邱泄云。长林翳日。增琼垣于下麓。揆瑶构于中岩。香阙神行。珍台妙立。玉虬衔霭。绝游气而负苍天。金凤连甍。排烈风而瞰元圃。延绿房于謺巘。上拂霞庄。蔓丹阙于重溪。下披泉户。阳开阴阖。变霜露于旋回。蠖动螟飞。起雷霆于指顾。玉堂朝亘。影袭长虹。珠殿宵浮。光含列宿。禅师殁后。爰有孝恭法师智开法师宏向法师宝积阇黎四上人者。并禅师之上足。而法门之领袖也。五明衢路。控引情宫。八解源流。朝宗性海。其深为宝。拔白玉于崭岩。无碍居真。得元珠于象罔。住持真界。栖息妙涂。俱深寂灭之源。各證菩提之域。虽业定人境。照已极于无方。而道寄生成。功遂覃于有相。演中乘之奥义。增上栋之宏规。万栱不骞。千门有闶。俄而帝隋大去。皇家小往。天地闭而贤人隐。云雷屯而巨宝衰。毒龙横雾。四天沈暗逆之悲。醉象驱风。三界溺崩离之酷。上人慧机幽晤。定识潜融。知佛日之恒明。审王风之尚静。芝歌商岳。揆鸡岭而同归。茅藉磻溪。与猴江而共致。遁俗无闷。因时有待。洎丹陵启秩。赤县居尊。迦维授手。波旬革面。十千天子。新朝帝释之宫。八万仙人。始向毗耶之国。一音演而荒景服。三圣澄而礼乐备。由是巴方旧彦。蜀城遗老。仰慈门而知户牖。升福田而喜耕凿。雕鞍绣辖。瞻燕㟧而驰魂。黼带綖裾。指鹦林而鹜款。宝瓶宵注。润浃尧旬。玉尘晨麾。风调舜历。咸以为假沈其性。迷生安视听之功。动乱其心。穷子失肌肤之恋。江连巫峡。始绊心猿。山对禺同。终维意马。贞观年中。积阇黎等乃宣昭遗址。发挥精舍。容成校历。揆日用于天经。隶首陈章。算神功于地箓。回廊𥦖窱。自吐风飙。列榭峥嵘。坐含云雨。图竭宫之妙质。俨卢舍之真容。宝珠周映。银龛备色。逸多垂足。似临兜率之天。师利分身。若赴维摩之境。灵仙可接。藻绘无施。真应难徵。雕镌有寄。若乃巡积岨。历森沈。天花照而高月落。地籁惊而幽泉涌。紫兰花径。香侵柏叶之炉。绿草文茵。影入芙蓉之座。真童凤策。即践金沙。仙女鸾衣。还窥石镜。岩庄转梵。杳冥松桂之墟。涧户栖槔。寂寞藤萝之院。法鼓奏而寒山旷。洪钟鸣而晓壑静。赪苔翠藓。具不尽之灵衣。石乳琼浆。入无生之妙馔。肃肃焉。遥遥焉。信调御之珠庭。而列真之甲第也。爰有上座元鉴法师等。并六尘无我。四谛非他。奉乾越之微言。守楞伽之奥府。法雷潜吼。鼓动风烟。慧日扬明。照临丘壑。青溪坐定。见心宅之恒灵。丹洞行忘。觉身城之每化。须弥不动。迥镇阎浮。阇崛安居。下观忍利。开四生之广路。叙六趣之彝伦。足以导扬真绩。恭宣来命者矣。县令柳公。讳明献。字太初。河东人也。太元降气。中黄授彩。袭周鲁之荣基。吐河汾之灵液。四科高第。振风翮于三冬。万室崇班。跼云骖于百里。既而政成黎颂。道洽氓讴。假无上之幽筌。毗不言之景化。弦歌在韵。将宝偈而齐归。铜墨成章。与梵天而共贯。琼波湛淡。沃荡云雷。珠灌萧条。蔽亏烟雨。贞机罕应。良谈放好事之游。朗调多奇。高赏尽名山之曲。下走东皋事失。南州涂穷。叹孔席之栖遑。笑阳歧之浩荡。薄游兹邑。喜见高人。三接而定琴樽。七纵而擒风月。林宗有道。相期清浊之间。平叔能言。见许天人之际。从容宴语。契阔胸怀。欣性情之同冥。感形骸之共遣。虽元都妙域。已挂于忘言。而义塾文场。窃申于知已。敢作颂曰。妙象无倪。神功有涉。湛淡名器。奔腾事业。慧路翘车。禅河舣楫。控引偫品。轮回庶劫。纵横宇宙。反覆山川。言因境立。道寄形诠。爰稽福地。式揆珍田。丹溪漏日。碧洞栖烟。阇都玉槛。须弥石室。榛灌溟濛。风云萧瑟。晬容乃眷。禅徒有谧。业磴三休。花岩四密。崇峦架殿。謺嶂营楼。千楣凤起。万栱鸾浮。星开绀发。月湛青眸。神宫不夜。邃阁长秋。户临重㟧。窗分绝岭。半汉香浮。中天梵警。鹤林圣迹。龙泉佛影。鸟思山空。猿悲峡静。森森巨柏。落落长松。月出东岫。霞生北峰。山人自狎。野老相逢。白云屡断。青溪几重。彭泽之令。临邛之客。比德山薮。重规泉石。法宇成言。慈门致役。糠秕吏隐。薜萝心迹。吾生扰扰。与道遑遑。殷勤颂咏。惆怅津梁。投功翠碣。助化元场。百年之后。苔藓苍苍。

天圣初，环庆等数路奏刍粮不给，京师府藏常阙缗钱，吏兵月俸仅能取足。自变法以来，京师积钱多，边计不闻告乏。中间蕃部作乱，调发兵马，仰给有司，无不足之患。以此推之，颇有成效。惟是三司比视数目，差互不同，非执政所能亲自较计。

十月二十七日，门人仁岳谨东向百拜，奉书于四明本讲法智大师函丈：今年春三月，于武林天竺寺脩《十谏书》，命仆夫驰达座右，请改新《妙宗钞》误说三身之文也。寻遭母忧，牵复乡曲。行李既旷，执讯斯阙。钦伫慈旨，若渴人之望浆矣。秋九月再至钱唐，正值大师遣介送《解谤书》遍布诸处天台学校。尝得法因阇梨示及一本，于是馨炉启纸，摄虑伏读。乃谓《十谏》之义，成乎二谤之愆。于戏！《汉书》云「忠谏谓之诽谤」，昔闻其言，今见其事矣。窃以法性之宗，肇承于龙树；山门之教，广演于荆溪。既孙谋而是贻，故旧章而可率。再详《解谤》，似戾祖宗。虽烦诋斥之辞，难徇泣从之义。然念夫论佛法，何局人情。否臧止在于一时，利病动延于百世。矧复《僧传》所载义解之流，虽师资以相承，亦诤论而无爽。故什公反启于磬达，僧旻勍敌于次师，盖顺理之有归，岂抑心之为罪。仁岳性虽不敏，事致反常，退席遐方，已类糟糠之辈；封函丈室，更陈药石之言。所示《解谤》，抑前《十谏》有增、减二谤，谓以《观经》顿观所显之相为生身，《法华》开权第一之身为劣应，此减谤也。以《华严》兼别之质，尊胜纯圆；以二酥对带之容，特超绝妙，此增谤也。今恐大师错用权实二法，定判胜劣二身，是则别教无尊特之名，圆教无生身之相，一家教观，无此准绳。且《法华》开权，劣应宛尔，何减谤之有乎？《华严》兼别，胜报巍然，何增谤之有乎？今致书以雪之，请用诸祖格义而为證明，则雪谤之辞有所达矣。恭惟悯恤，无倦披详（《解书》甚广，大率不出五义：一谓《法华》开权显实，即劣应为尊特；二谓弥陀八万相好，是他受用报身；三谓圆教外凡，依业识见佛；四谓安养生身，是丈六像；五谓法身有相。以此五义，翻前《十谏》，成乎二谤。今略取五义书之于前，次广据诸文雪之于后。）。

《解谤》引《妙经玄义》云：「今经体者，体化他权实，即自行权实。如垢衣内身、实璎珞长者，此乃决了声闻法，是诸经之王。开粗即妙，妙外无粗，是故得云璎珞长者」。《净名疏》云：「若说《法华》，但现尊胜」。又云：「集国王大臣，定父子天性，即是《法华》现尊特身，为诸声闻授记时也（下文云《法华文句》、《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，即是尊特。又云《金光明》及《萨遮经》所说佛相并不现大，皆是尊特。）」。

雪云：夫以三身明权实开显者，须辨权实之法，方了开显之相。且尊特之与劣应，乃一家所立十权实中体用之权也。体谓实相，理体无有分别；用谓诸法，事用差降不同。今法身并自受用报即体也，尊特及生身即用也。然此权用，不越十界十如之法。若《华严》璎珞，即佛界之报也。若《法华》弊衣，即人界之报也（《大论》云「转轮圣王亦有三十二相」，故知此身但是示同人中贵极之相耳。）。《法华》已前，藏通三乘，皆谓弊衣之身，由见思惑业所生。若破见思，终归灰灭，此即施于化他权也。来至《法华》，三乘之人皆知此身从法身理体起。生身事用，虽有唱灭，而化化无穷，此即开化他之权，即为自行权也。若就开权显实为论者，权即实，故生即法报，相相泯亡。实即权，故法报即生，弊服宛尔。非谓开化他权为自行权后即劣为胜，亦非开权显实之后即劣为胜。良以权用是差别之事，而胜而劣；实体是无差之理，非胜非劣。故《十谏书》云生身即法，不即尊特，其有旨哉。然则三千妙假，如天珠网，互相映入，亦是相即之义。但以参而不杂，终自炳然，不可谓诸法互具，便乃呼东为西，召南为北。若《妙经玄义》云：「垢衣内身，实是璎珞长者」。此开灵山垢衣内身，实是寂场璎珞内身。如《妙经文句》云「衣璎有异，人祇是一」，非谓《法华》开权之后不著弊衣。若如《解谤》所会，才言开权，便须脱弊，是则《法华》绝灭老比丘相，世间常相如何解耶？又《净名疏》云「若说《法华》，但现尊胜」者，此示《法华》有现胜之相也，非指老相便为胜身。文云「但现」者，以疏中一往明《华严》已来，现胜身说大法，现劣身说小法，相对而辨。《法华》既是但说无上道，故云「但现尊胜」，非谓灵山全不现劣，但开权之后，无执劣之情耳。故彼疏下文料简《法华》亦有劣身而说胜法，如观世音以种种形游诸国土，说大乘法，况如来等。又《妙乐》中明示《法华》佛及弟子身俱是劣，莫不荆溪有减谤之愆耶？故知胜劣须约身相而分，不从教部而判。又若谓《法华》无现胜之文，以验智者但指释迦入塔之身便为尊特者，此必不可，以南岳师正破古人指塔内身为尊特也。今谓《法华·序品》佛放眉间白毫相光，即现胜之相也。而云照东方万八千土者，且约诸土五时施化同者言之，其实十方靡不周遍。又《妙音品》放大人相，肉髻光明，岂非现胜耶？又《信解品》譬喻之意，以长者至宅内，集国王大臣，定父子之时，必复威德之容，岂仍尘坌之状，智者指此为现尊特也。况复《净名疏》云：「凡四度现尊贵者（《华严》、《方等》、《般若》、《法华》。），璎珞严身皆譬释迦胜应尊特之身，光明色像无量无边，悉表欲说实相法身」。疏文。请观「表」之一字，足以自鉴。若《法华》即劣是胜，不现尊贵，将何以表说实相法身耶？文旨烂然，于何不见。又云《法华文句》及《摩诃止观》以三十二相皆称相海，相既称海，便是尊特，是义不然。斯乃指释迦应身即法，法体周遍，喻之以海。自有尊特报身及弥陀应身，皆是法体，称相海。海虽一等，相有三品。应知尊特相海非但法体周遍，相用亦遍。盖由此身本是实报土中法性之身，身既称性，性无分齐，身亦复然。若弥陀相海及释迦相海，并是同居土中应空之身。土既隔别不融，身亦分齐有量。身虽有量，圆人体之，无非即性，皆可喻海。若以《金錍》二遍收之，尊特相海宽广遍也，生身相海即狭遍也。以二遍，故俱得称海；以宽狭，故优降天殊。又谓《金光明》及《萨遮经》所说佛身并不现大，皆是尊特者，不亦隐乎。《金光明》云：「身放大光，普照十方无量国土」。又云「佛光巍巍，明燄炽盛，悉能隐蔽无量日月」。岂不现大耶？若云此是光明无量，不言色像无量者，且卢舍那此翻光明遍照，今正说光明遍照，故知即是尊特之相也。况智者显示大相小相，巍巍堂堂，不同常身、常光、常相，即尊特佛。何得反用三常之相，为高累重明之貌乎？又《萨遮经》中广说如来现大胜妙希有之相，譬如须弥，出大海水。又尼乾子，为严炽王。以三十二相功德比校大人相功德，百千万亿增倍不同，何曾劣应便是尊特？仁岳常以昧识，再研诸文，尊特之相，不出二种。一者法性身佛，华藏尘相。此相元是实报土身，若赴机缘，亦应下之二土。二者生身，现起尊特之相。即于三十二相之上随现一相，无有分齐。如应持不穷其顶（《密迹经》云：「应持欲量佛身，即自变形，高三百三十万里。复见佛身高五百四十三万兆垓二亿里，乃至上方百亿河沙世界，永不得见释尊之顶。」），目连不穷其声（《大论》云：「佛念目连，欲试清净音场，吾今欲现。时目连承佛力去，至西方界分九十九河沙佛土光明王佛所，彼佛告云：仁者不宜试佛声远近。假使过于河沙劫行，亦不能知。」）。《法华》中释迦放光，皆此相也。此相唯在同居土现，不通上之二土。以方便实报，无有异质，若生其土，必见华藏尘相。但方便土人，见有障碍，实报土人，见无障碍，虽有二种，莫不皆是显现，无分齐相。实无不现，称曰尊特。请大师取圣言以證之，去人情以思之。傥有旨归，愿无轻毁。

《解谤》云：汝立生身被藏通之机，尊特身被别圆之机，此际宁知真中感应？若知圆机禀于圆教，是中道感应，何故谤今《观经》所显之佛定是生身？下/（文明八万相好，是他受用报身。）雪云：《三身寿量解》中立生身正为藏通之机者，盖取长者著弊，诱引穷子之义也。尊特正为别圆之机者，乃取璎珞长者对臣佐吏民之义也。此且一往，分对四教，非执大乘不睹生身，小乘不见尊特故。著正为之言，非无所以。若据《解谤》之意，但是中道感应，则无生身之名，皆受尊特之称。《净名疏》云「劣身说胜法」，如何消会耶？况复《寿量解》中显云「今据弥陀生身，判为有量。其实大机所解，其寿无量」，岂非中道感应耶？须知圆教能应之佛，自有生身，所被之机，亦有生身。佛生身者，如《法华》中诸菩萨等问讯释迦少病少恼，岂非生身耶？故《大论》释宝积如来问讯释迦「少病少恼」，云：「佛人中受生，同人法寒热，生死与人等，故应如人法问讯也」。所被之机有生身者，如《妙经玄义》云「迹门开权显实，生身菩萨得五妙益」。又如《金光明》中十地菩萨有虎狼等怖，岂非生身耶？所立《观经》佛身为生身者，盖是妙观所托之境，非谓观成，独显生身。况《十谏书》中明说圆人托彼生身，修于三观，显于三身，空即报也，假即应也，中即法也。又云假观之中有二不同，或有且见八万相好，或复更见藏尘相好。此等明文，岂是谤今《观经》所显之佛定是生身耶？加诬太甚，抚臆难甘。今问大师：既立《观经》杂观中池上丈六之像，为彼土生身，若圆人修此观时，还是观生身否？若是若非，二俱有妨。若谓圆人观乎生身即是尊特者，此盖未穷生身入灭，尊特不入灭之相也。何哉？生身乃是应同居世间分段色质，入灭之际，则有舍利起塔之事。尊特既是界外法性身佛所有身相，犹如影像，机生即生，机灭即灭，则无舍利起塔之事。若言生身即是尊特，必须以粗身为细质，以短寿为长龄，固不应有舍利等事。双林焚燎，无圆人耶？当知生身四教俱有，但随大小，机见不同。小谓入灭，身伦太虚；大谓入灭，应遍尘刹。又若谓弥陀生身止可丈六八尺，岂有生身高六十万亿那由他由旬者，斯盖睹醯鸡而不信海鹏，见萤火而斥无龙烛。今试以十义伸之，庶免净土生身屈同丈六。一者约相好伸之。以智者定指八万相好虽在弥陀，若尊特相好佛佛皆有，何独弥陀！故知此是同居胜应生身之相。若言彼土别有生身三十二相，此八万相是现起者，此土释迦何不现之？二者约光明伸之。《无量寿经》云：「彼佛光明，最尊第一；诸佛光明，所不能及。或照百佛世界，乃至十方河沙佛刹，或有佛光照于七尺，或一由旬，乃至照一佛刹。是故无量寿佛，号无量光」。经文岂非以生身光明而为比校？岂可尊特而有优劣耶？此与《观经》中说光明遍照十方世界相去几何？若谓生身丈六八尺，祇合常光一寻而已，不应号无量光佛也。三者约寿量伸之。若释迦丈六身者，盖出秽土减劫、人寿百岁之时。是故身量斯短。若弥勒佛时，人寿八万岁，故佛身千尺。是知寿量若长，身量必大。况极乐世界日月甚长，如《华严》中说娑婆一劫，止为极乐世界一日一夜。如是劫寿，人天莫数，岂可身长丈尺而已。四者约位次伸之。《大论》明尊特身佛非地前所见，又《唯识论》明他受用报佛居纯净土，为十地菩萨说法；化身佛居净秽土，为未登地菩萨说法。智者判上辈往生是道种性位，生彼即见众相具足。既于地前具足而见，验知正是净土化身。五者约华座伸之。《观经》说彼佛华座，座上宝幢如百千万亿须弥山。结云此华座是本法藏比丘愿力所成。且法藏本愿，正取同居净土庄严之相，故《大论》云阿弥陀佛先世时作法藏比丘，佛导至十方清净国土，令选择净妙之国，以目庄严。当知华座祇是同居依报之相，座既高广，身岂卑小耶？六者约菩萨伸之。睹经说观音势至身长八十万亿那由他由旬，今问此身为生身耶，为尊特耶？若生身者，菩萨既是生身，弥陀岂是尊特？若尊特者，且《解谤》中定尊特身须是上三品人方得见之，中三品人止见池上丈六之像。若如是，则何故经说下三品人莲华敷时，见观世音及大势至耶？岂可中品见劣，下品见胜耶？又莫是下品所见亦是丈六观音、八尺势至耶？应知九品所谈见佛菩萨，皆是前文三圣观相所立。中品见丈六像者，文无所凭，焉敢信受。七者约诸佛净土身伸之。《大论》明佛记诸比丘当生阿閦世界，大众咸欲见诸世界清净庄严，故佛于十方面各现千佛世界。尔时四众见诸佛身大于须弥山等。岂非诸佛净土生身俱大？况弥陀净土，十方诸佛，出广长舌殷勤称赞，何故屈彼生身令小？八者约《观经疏》伸之。疏释无量寿题云「阿弥陀佛是有量之无量」，岂不直指经中山毫海目之身耶？岂可自指池上丈六像耶？况复若依《解谤》，所见池上之身，亦是无量之无量，以谓圆人所观皆是尊特故。若其然者，有量之无量自指《小弥陀经》及《鼓音王经》，须取彼经，足成三身。智者之意断不如是。九者约《十疑论》伸之。彼论正说得生同居净土之相，以破禅人不生之疑。但言弥陀有八万相好，曾无丈六八尺之文。论云缘弥陀佛若法身，若报身等（报兼自他，故著「等」字。），金色光明，八万四千相好，八万四千光明，常照法界，摄取念佛众生。《解谤》中将金色光明等便为报身，良恐未可。若尔，则智者但教行人缘法报二身，不缘同居应化之相。三身残缺，圆观如何？十者约《辅行》伸之。彼云《观经》亦通佛收，盖以此土通教佛身有时亦现高大之相。故《大论》引《密迹经》云：「一切人天见佛色量，或十里乃至百亿里」。《辅行》定为通佛身也。所以然者，由别圆佛身现无分齐，不可以里数量之，以得法性明镜身故。性无边，故身亦无边。若通教佛身，但是作意神通化用，虽现高大，终有分齐。弥陀色身既有那由他数，故《辅行》云《观经》亦通佛收。斯乃用此土通佛格彼土生身，非谓《观经》属于通教。但此土既秽，乘机则现；彼土既净，常身乃尔。如上十义，證据昭然，固非抑理顺情，据曲翳直。愿以净土为意，谛而思之，则知谤佛不在《谏书》矣。原夫山门学者自昔已来多谓弥陀八万相好报身者，其有由也。以慈恩基法师作如是说，故彼云弥陀眼如四大海，毫若五须弥，即同《法华》常在灵山及馀住处他受用身也。又谓此身是初地菩萨所见，非地前凡夫能见。又以安养净土而为报土，于是广说报土难往，兜率易生。此与天台所谈身土大义相及。今家旧学，多杂他宗，人到于今，披拣未精，金沙尚混。仁岳自祥符末年睹钱唐圆法师《刊正记》文，亦指山毫海目同于地住所见之相，且与一家所说报相不同。稽疑在怀，若多歧之亡羊矣。旋历数载，博考诸文，因见龙树云「生身佛寿则有量，法身佛寿则无量（《大论》云法性身佛，光明无边，色像无边。尊特之身犹如虚空，为法性身菩萨说法耳。）」。又智者云「释迦化缘短，故生身是有量；弥陀化道长，故生身是无量」。验知《刊正》误以生身无量，为法身无量也。大师既同圆师所解，故入室而谏之，以至犯颜，终成退席。嗟乎！诸祖之微言未绝，三身之大义何乖。虽泣血以无从，亦抽毫而有在。纵大师不信，四方岂无青眼之人乎！

《解谤》云：若中道感应名尊特者，名多在佛。若九界差别之形，未必显立尊特之号。虽不立名，非无其义。如《华严》明十身舍那，其业报身岂不收于猿猴鹿马。此乃《起信》随所示现，即无分齐相（下文据《起信》云深信真如法，故少分而见，知彼色相离于分齐。意谓此是圆人顿伏五住，即依业识，得见尊特。不许别圆地住已前依事识见佛。）。

雪云：《妙乐记》明《华严》十身有通有别，彼通云身，故云十身舍那也。别释如来，故不应云业报佛国土佛等。今谓卢舍那，一翻「净满」，此则通取妙觉所證十种之身，皆悉清净，无馀染著，是故经云「十身舍那」也。又卢舍那，一翻「光明遍照」，此则唯取光明无边，色像无边之身，名为舍那。是故《记》云「别释如来」也。今论尊特者，正取光明色像无边之身，何得以通而滥于别？若以猿猴鹿马皆称尊特者，《记》主何故不得云「业报佛」耶？莫是荆溪不解即义耶？又将《起信》随所示现即无分齐，便为现猿猴鹿马皆无分齐者，深不可也，以论中正示十解菩萨所见报土庄严之相耳。前明报身，则云「身有无量色，色有无量相，相有无量好」；次明报土，即云「所住依果亦复无量，种种庄严，随所示现，即无分齐」。岂不以实报土中胜妙五尘为示现庄严之相乎？安用猿猴鹿马而为庄严？又若《起信》云：「深信真如法，故少分而见」。知彼色相，离于分齐，便谓此是圆人顿伏五住，即依业识得见尊特者，且深信真如，少分而见者，岂非下文信成就菩萨少分见法身之义耶？此菩萨能现八相，即圆教初发心住也，何得认为圆教外凡之人耶？况贤首疏明判业识见佛，是十解已去菩萨，与下文八相菩萨不殊。安得固违自立？故《十谏书》云：「别圆地住已前，依事识见佛。虽知诸法从真如而生，由业识而现，其如无明未破，犹有随事分别」。《解谤书》云：「事识乃是见思熏起，故别初住见惑断，故事识甚微」。以见惑如四十里水，思惑祇是一滴水故。所以论中从初发意，即依业识见佛身相，离乎分齐。若其业识，自是无明熏起。论说分明，何得谤云「无明未破，犹有事识，既违智者，复背马鸣，都是妄语（《解》书）」？且《起信》云：「粗中之粗，凡夫境界；粗中之细，及细中之粗，菩萨境界；细中之细，是佛境界」。今问粗中之细岂非事识乎？别圆菩萨断见思后，粗中之细正当其境，故知地住已前犹依事识。论云：凡夫二乘依事识见应身者，且就粗中之粗，一往言之，非谓菩萨断见思后永无事识。况复别教初住，粗中之粗，断犹未了，那依业识，便见报身？抑又圆教外凡，见思全在，大师亦云依业识见报，何超忽之甚耶？须知事识是六粗之总名，业识是三细之别号。于三细中，业识最细。若未破无明，此识未当其境。是故地住已前犹依事识，合见应身。他住已上，既依业识，合见报身。故《涅槃》云：「凡夫二乘，见佛寿量犹如冬日；菩萨所见，犹如春日；唯佛见佛，寿命无量，犹如夏日」。智者释云：「凡夫博地翳障朦胧，藏通二乘，虽断四住，不见中道。若舍分段受法性身，未破无明，彼土所奉，犹是胜应。当知二乘祇见冬日，若诸菩萨未登地住，所见同前（《法华文句》。）」。请以此文详彼《起信》事业二识见佛，位次洞然。可了诸文有云，为地前菩萨现报身者，斯乃加被令见，非是亲證能见。通教受接攸同，须据的文，用消众说。所言既违智者，复背马鸣，都是妄语者，驷不及也。

《解谤》云：《般舟经》说三十二相，《观经》说丈六像，《大本》浴池广四万八千里，《小本》莲华大如车轮，《鼓音王经》说城十千由旬，此等皆说安养依正，虽净虽胜，但与娑婆分五浊轻重而已。岂比此经专明顿观，所显法身尊特身量相好，迥拔非常？若以智者教观为规，则此经纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见（下文据《华严》有初成正觉之言，定藏尘相好须是分段生灭之身。）。

雪云：《般舟》令观三十二相者，正被初机耳。以凡夫心想羸劣，不能称彼八万相海，观乎佛身。弥陀既有随机化现之身，于是《般舟》令观此相。况《观经》明说阿弥陀佛身量无边，非是凡夫心力所及（此对凡夫心力，谓之无边，其实有边。亦如无量，其实有量。）。又云神通如意，于十方国变现自在，或现小身，丈六八尺。又云若欲志心生西方者，先当观于丈六之像。经既云像，验非彼土真实色身。应知九品中说此土行者临命终时，遣化佛化观音化大势至，来迎此人，皆由初心未堪见大。若生彼国，报法既转，复于莲华之中闻法受益，华开睹相，必是真身。然下三品人及中品下生止云得见观音势至，洎中品中生及上三品人方云见佛。是则八万相海，实难利见。其犹天子之与冢宰，冢宰易亲，天子难亲。当知《观经》有日冰等观，接引初心，复有丈六之像令先观想，是故真佛高位可观。《般舟经》中别无方便，直令观佛，傥唯胜相，则曷被初心？故知三十二相即是弥陀变现之身，丈六之像，悉檀被物，其理必然。又以《大本》浴池乃至《鼓音王》城用验彼佛身量非大者，安用细事而妨大途？借使生身丈六而已，何假浴池广四万八千里乎？斯是戏论，诚宜置之。又《鼓音王经》说弥陀有母，名殊胜妙颜。又有调达天魔等事。此与《往生论》云彼国无有女人之名及《十疑论》云彼国无有魔邪之事，如何相反耶？圆法师定《鼓音王》所说同《大论》云阿弥陀佛亦有不严净国土，如释迦佛国，此见甚善。《妙宗钞》谓弥陀净土为惯习小机，说苦空无常法，故现于生身。若圆人所见，随现大小，无非尊特。今问小机所见为化他权，为自行权？若化他权者，则有隐实施权之义，何故《净名》记云彼土虽说小法，义亦唯大？若自行权者，正同圆人所见，随现大小，无非尊特，何名生身耶？又《妙宗》云圆人不以身大相多方为尊特，祇就不空妙观见耳。今来何故又立顿观所显，须是身量相好，迥拔非常耶？《般舟》岂非顿观，何故但显三十二相耶？又《妙宗》云观生身显藏尘相，此乃通人被别圆接，全非顿教始终圆观。且《般舟》三十二相及《观经》丈六之像，莫不观生身显藏尘相耶？若尔，则二经所说并是通教。若谓顿观所见即是尊特者，且《解谤》又立圆教五品，顿伏五住，方见尊特，岂可池上之像不被初心，《般舟》之身非关始行耶？须知顿观生身不疑，生身虽应相不同，顿观乃法体无别。又云若以智者教观为规，则《观经》纯圆，《华严》兼别。纯杂不同，胜劣可见者，是何义欤？且《华严》兼别，岂可以舍那为劣应乎？《观经》纯圆，岂可以生身为尊特乎？应知《华严》别教所见尊特与圆不殊，但别教谓之修成，圆教谓之性具。此乃教有权实，非干佛有胜劣。《观经》圆教观虽纯一，身岂混同。无谓身胜故法胜，身劣故法劣。法有兼独之义，身无纯杂之容。增减之愆，不当斯责。又以《华严》有初成正觉之言，便谓藏尘相好，须是分段生灭身者，此诚屈彼之甚也。且释迦分段之身，则有八斛舍利，未审藏尘相海有若干斛舍利耶？《妙乐》云：「胜应之上，虽云生身，义同于法」。斯指《华严》所说摩耶所生义同《大论》法性身佛，此身本是界外二土之身，虽现八相，而一一相中皆具八相。是则生非定生，灭非定灭。若有机感，则说《华严》尽未来际。《法华》云：「常在灵鹫，即此身焉」。故智者释「常在灵鹫」，谓实报土也。及馀诸住处，谓有馀土也。土既法性，身岂分段乎？当知诸经所谈前佛入灭，次佛补处，皆约分段生身而论。故《法华》中授诸声闻八相记莂，皆是生身。如身子作佛，三十二相（《大论》中凡有数处说三十二相是生身佛。）灭度之后，舍利流布次坚满补处，非生身耶？《观音授记经》云：「阿弥陀佛寿命无量，百千万亿劫」。当有终极灭度之后，观音菩萨次当补处，明相出时，于七宝菩提树下，成等正觉，号普光功德山王，国名众宝，胜阿弥陀佛国十倍。此等事相，岂约法性身上论补处哉？《妙宗》本立《观经》八万相好便为尊特法性身佛，《解谤》却立《华严》藏尘相好须是分段生灭之身。作是解者，莫不增《观经》而减《华严》乎？此说定非，举众所疑。

《解谤》云：荆溪释微妙净法身具相三十二，类同《华严》一一相好与虚空等。又《止观》解此文云：一一相好，皆是实相法界，具足无减。身不尊崇，那言具足；相非尊胜，不称无减（又若云生身即法，不即尊特，与而论之，幻有即空，夺而为论，外道断见。）。

雪云：《华严》尊特、《法华》生身，虽现相好多少不同，莫不即是实相法界，具足无减，与虚空等。若得《金錍》二遍之意，终不将少为多，以劣为胜。前文已辨，今更喻之。如大小波，湿体不异，同以波为湿体，则大小互融；同以湿体为波，则大小各别。二波常异，一体常同。法身如湿体也，尊特如大波也，生身如小波也。虽三而一，一不为合；虽一而三，三不为散。若顺大师之意，祇合但取小波为喻。如《解谤》云：「即一论三者，祇圆光一寻，三十二相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身。祇三十二相，如来妙力，为通入别机，示无分齐，名为尊特。祇三十二相，如来妙力，为圆教机，示一一相，即是本性所具法门，名为法身（《解》书。）」。今问：既以三十二相不用现大，即一论三者，还可以藏尘相不用现小，即一论三否？若然者，必须云祇藏尘相，如来妙力，为三藏机，示有分齐，名为生身等。若不然者，则尊特身但即法身，不即劣应。如何说实相法界具足无减耶？又如何就法身上说即一论三耶？是知祇以三十二相，圆光一寻，不用现相令遍，又不许约性论遍，但云如来妙力，示无分齐者，无乃太妙乎？《大论》云三十二相，是声闻法中小相，非摩诃衍中大相。故知大相，须指藏尘。小相唯有百福所严，大相由三智所显。又复应知若修三智，非祇显尊特，亦能现劣应。乃由果成，等彼百界，方能称性，施设万端。故《止观》明别圆道品是修相法，若證中道，靡所不现。又云中道明镜，本无诸相，无相而相者，妍丑由彼，多少任缘。故知如来身密应现，胜劣须分，非谓三身祇是三十二相。又云生身即法，不即尊特。与而论之，幻有即空；夺而为论，外道断见者，意谓法身须是有相。若有相者即是尊特，若无相者便同小空，及以断见，此盖大师所解三身皆是有相。如三十二相，本是应身；不用现大，又是报身；不须无相，亦是法身。三身不分，一性何在？今谓法身定无相（自受用同。），应身定有相（他受用同。），若其相即俱，相俱无相，又若据性德三身而论，斯则法身具应身之性。良由法具，方有应身，非谓法性已有应相。如摩尼珠具雨宝之性，性若不具，焉能雨乎？非谓珠中，已有宝物。若执此者，无有是处。《灵味小亮》云：「生死之中，本有真神佛体，万德咸具而为烦恼所覆。若能断惑，佛体自现」。章安引古破云：「若言众生身中已有佛果，此则因中有果，食中有粪、童女有儿等」。当知性德应身，尚无有相，况法身者乎？经云「微妙净法身真相三十二」者，此叹全性起修，即法之应也。若一向叹法如《华严经》云「如来非以相为体，但是无相寂灭法」。若斥法身无相，便同小空者，非其义也。且小乘偏空，犹如太虚，无现像之分。大乘实理，犹如明镜，具现像之性。所以法即应，故全无形而现形；应即法，故举诸相而无相。《妙宗》释「佛本无身无寿无量」云：「但无有相随情之三，非无性具微妙身等」。是故真佛究竟一切净秽法门。若一向无，何异小乘所證真理？以此验知，大师实谓法身有相，盖言法身但无随情染碍之相，非无随智清净之相。今问真佛微妙之身，秽之法，此与应佛为同，为异？若同，何分真应？若异，宁有净秽？况智者显示法身非色质，非心智，强指法性为身，不迁不变为寿，法界虚空为量，安得谓真佛以一切净秽法门为身寿量乎？遍寻山门诸祖教迹，莫不皆说法身无相。龙树云：「诸佛法身，非阴入界若干种色」。南岳云：「法身非染非净，非圣非凡，圆融平等，不可名目」。智者云：「法身非色像身，非法门身」。又云：「法身虚寂，岂有形声心识之可见闻知乎」。章安云：「法身非色非声，非因非果」。荆溪云：「若唯法身，应无垂世」。此等诸说，莫是小乘真理乎？外道断见乎？故知法身是中道第一义谛，尚无真空之理，宁有净秽之法。凡曰有相，皆是应身，此依众生变心所见。变心若尽，应身亦亡。故诸佛法身，无有彼此色相，迭相见矣。仁岳顷年听次，常立法身无相，群学以为谬说，反谓不知理具之义。后还江吴，谒诸讲肆，颇有击其节者。又近读《梁高僧传》云：「生法师尝著《法身无色论》笼罩旧说，妙有渊旨。而守文之徒，多生嫌嫉，与夺之声，纷然竞起」。况生公之论，盖天真也；今之所议，盖祖述也。天真由慧性所发，祖述以圣言为凭。彼慧性而可嫉，此圣言而难夺。昨《十谏书》未敢委陈，既谓兴谤，故兹分雪云耳。

已上五节，聊举大纲，虽《解书》有四十馀纸，分章为二十段，总摄要义，岂逾前文。所删者唯诃责之辞，所通者皆教观之道。虽云不让，诚愧直躬。伏乞大师俯听狂言，少留精思。念以仁岳志存为法，行匪沽名。学不务于速成，义必求于至当。岂纵凭虚之说，专行讪上之心。僧嵩谈佛智无常，舌根先烂；胜意拒贪欲是道，地狱生沦。在实解而尚然，况欺诬之何若？缅惟慈恕，洞察肺膺。傥立理而稍长，冀回心而弥善，略椠《妙宗》之板，永赞仙方之书。无以憎恶其人，便乃毁弃其法。若复未谕尊命，恐乱大伦，则愿任彼绛纱，选一翘楚，暂临浙水，广会僧英，议三身之是非，定一场之胜负，群口无党，正理自彰。其或仁岳有堕扇之羞，伏望大师贻封杖之责。不备。门人仁岳书。

臣伏见河东、河北、京东西、陕西、湖北、两川州郡俱奏水灾；京师积雨，社稷坛壝辄坏，平原出水，冲折都门，以至宰臣领徒监总堤役。其为灾变，可谓大矣。然而灾变之起，必有所以，消伏灾变，亦宜有术。伏乞陛下问大臣灾变所起之因，及所以消伏之术。仍诏两制、台阁常参官极言得失，陛下躬亲裁择，以塞天变，庶几招徕善祥，以福天下。

古塔主著论，呵诸方但解知见，未明道眼。予初骇之，及观其论三玄三要之义，援引诸家證左甚明，而曰：「岂特临济用此法门，殆是三世如来之法式也」。僧辄问曰：「师论三玄法门，名既有三，其语亦异，切不相离，而临济本曰一句中具三玄，一玄中具三要，有玄有要，何以辩明之」？古气索良久，引《金刚般若经》云「一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出」，又《首楞严》云「于一毫端，现宝王刹，坐微尘里，转大法轮」等义对之，曰：「理性无边，事相无边，杂而不参，混而不一，何疑一句之中不具三玄三要耶」？予独不晓《金刚般若》、《首楞严》等义，非知见乎？且诸经之旨既具，临济安得踪迹之而建立哉？古方呵知见，而自语相违，可笑也。盘山宝积禅师曰：「道本无体，因道而求名；道本无名，因名而立号。若言即心即佛，今时未入玄微；若言非心非佛，犹是指踪之极，则向上一路，千圣不传，学者劳形，如猿捉影」。盘山盖形容三玄三要者。云居云：「譬如猎犬寻香，嗅迹而去；忽若羚羊挂角，时莫道迹，香亦无矣」。同安曰：「涅槃城里尚犹危，陌路相逢勿定期。权挂垢衣云是佛，却装珍御复名谁？木人夜半穿靴去，石女天明戴帽归。万古碧潭空界月，再三捞摝始应知」。又形容盘山之语，而三玄三要之旨益微矣。古乃又引教乘以解释之，吾无以徵其失，将撼临济起，而使痛叱之乃快也。

世传僧伽为观音大士化身，其神变示现之迹，载于传说，著于耳目，不可胜纪。予独书其近年亲所见闻者三事：政和五年，予自考功员外郎告假于朝，迎亲吴兴。是年秋还抵泗上，谒僧伽塔，将脩供塔下。其日天未明，普照长老朏齐走人报曰：「塔有光相，宜速至瞻礼」。予奉亲携家以往，则日始出矣，有青色光自相轮顶，如倒浮屠，上属霄汉，观者如堵，固以叹异，得未曾有。及辰、巳间，天无纤云，秋日愈明，而塔之西北隅第四级铜铎中现大宝珠，色如烂银，如水晶旋转不停，光彩炫耀，铄人目精。凡一饷时，若有掣之者，珠自铎口中入，而第五级铎复吐一珠，与前珠等。须臾，入者复吐，吐者复入。塔之三隅，自第四级至第十三级，众铎皆然，惟东南一隅正与日对，珠隐不现。其楹桷间小铎中亦各有珠，垂布周匝，璀璨相射，如白月昼燃，百千灯照满一塔，空中宝光飞腾往来，大者如星，小者如舍利，熠爚缤纷，若可承揽。至午、未间，方渐隐去。如是者凡三日而后已。时部使者张根、刘焘，奉使徐禋，郡守吴公懋与其僚属毕会，士庶瞻仰，以为自昔显示神变，未有若此之盛者。其后朏齐具图以闻，有旨赐号「摩尼宝光之塔」，此一事予得于所见者。八年，东南大水，泗上尤甚，淮渎泛溢，不及城者数板。城门不固，水夜自门以入，所漂荡者凡千馀家，人情惶骇，莫知所为。方扰攘中，有僧持钵以乞，或以饼饵施之，且告之言：「此何时，而乃求化耶」？僧笑不答，袒去上服，径趋入水，其去如风。俄而城楼自摧，正堙水道，于是人力可施，水患遂弭。诘旦，官吏按视，城楼之摧斩斩然，无尺椽片瓦之遗，积于坏门，如累叠然。始知是夜乞食者，乃僧伽也。郡官相率礼谢，塔不开扃，则所施饼饵尚留钵中。此一事，予得于所闻者。明年改元宣和，其夏京师积水暴集都城之外，浩如江湖。是时僧伽出见辇毂之下者凡三：初见于感慈塔，若挥扇然；又见于天清塔，又见于相国之东塔，皆从二侍者，为行道相。都人瞻礼，阗隘衢巷，已而水退，都邑抵宁。有诏进封普慈巨济大士，秩视伯爵。诰命之辞有曰：「其仪屡见，万目具瞻。岿然灵光，祐我昌祚」。盖此谓也。予时自左史谪下去京师，此一事兼得于见闻者。惟普慈巨济大士灭度至今五百馀年，而乃以光景形相、威神神力与人相济，拯危弭患，灵迹显然，如常住世。盖其誓愿宏深，神化自在，具大慈悲，与此土众生有大因缘，故能示现，昭昭若此。世谓观音化身，而《维摩诘所说经》亦云：「菩萨住不可思议解脱门，能以神变作诸佛事，摄受众生」。宁不信与？故予直书所见闻者著于篇，文不雕饰，使深达实相修菩萨行者有所稽考。凡与见闻，皆发信心，归依妙觉。时宣和二年三月二十五日，昭武李纲沙阳寓轩书。