王者事天明。事地察。修身慎行。孝德彰矣。故风化天下。和睦兴焉。致敬宗庙。祖考来格。是则礼莫大于严享。孝莫大于扬名。有以通于神明。有以光于四海。朕承真之道。缵圣之业。钦若先训。惟怀永图。宝俭宝慈。无为而理。自南自北。有截来威。五教聿兴。家服仁孝。四灵咸盛。物应纯诚。百辟公卿。万方夷夏。佥奉元贶。徵长发于真源。屡荐鸿名。愿昭彰于至德。封章守阙。于再于三。加以圣祖锡符。元中启迪。天心垂裕。荣光降临。敢不丕承。固执冲让。乃展因心之义。以宏推尊之典。虔上册礼。斋肃思成。入室僾然。敢忘于目。出户而听。庶几有闻。扬美谥于无疆。展永怀于罔极。且敬从拜后。礼既尊先。式副群心。以允成义。以今日敬膺典册。曰开元天地大宝圣文神武證道孝德皇帝。大号载崇。祗若增惧。宜因布和之序。式宏在宥之泽。可大赦天下。自天宝十三载二月九日昧爽巳前。大辟罪巳下。罪无轻重。巳发觉未发觉。巳结正未结正。系囚见徒常赦所不免者。咸赦除之。官人犯入己赃。不可更令却上。后不须为累。其左降官并稍量移近处。反逆缘坐流配之色。宜与量移。其王鉷李林甫柴崇耀阿布思等。并寄任非轻。包藏特甚。原情议法。深所难容。况日月未淹。罪坐尤重。即从宽宥。何以惩肃。应缘亲累流配者。并不在该及之限。左降官承前遭忧。皆不得离任。孝行之道。所未宏通。情理之閒。深可哀恤。如有此类。宜并放归。仍申省。计至服满之日。准法处分。自今巳后。编入常式。其中有非反逆缘坐。及情理切害。有父母年老。不任相随。无昆弟养者。许停官归侍。及有身巳衰老。久罹谴责。愿停官者。委本道采访使择。具名牒中书门下。然后放还。鳏寡茕独乏绝者。量加赈给。三载黜陟。百王令典。殿最之迹。廉问攸归。欲更别遣使臣。虑有烦扰。今载宜委本道采访使。具官人善恶奏闻。以申劝阻。自临御以来。四十馀年。棫朴延想。寤寐求贤。林薮无遗。旌招不绝。犹虑升平巳久。策业增多。至于徵求。或遗僻陋。其博通坟典。洞晓元经。清白著闻。词藻宏丽。军谋出众。武艺绝人者。任于所在自举。仍委郡县长官精加铨择。必取才实相副者奏闻。朕尊崇先谥。霜露增感。于以孝思。无忘锡类。其内外见任官阶。俱是三品巳上。父未有五品官及无官巳亡殁者。宜各赠五品官。及母无邑号者。亦与追赠。其见任四品五品清官官阶俱是五品巳上者。亡父母先无官号。亦准此追赠。且厚其风俗。五教之旨聿兴。贲于丘园。十翼之风斯在。其士庶閒。众推孝弟。异代义居。高尚确然。隐遁岩穴者。委采访使博访闻荐。其孝义之人。巳经旌表。雍睦无易。纯至有终。著美乡闾。深可嘉尚。各赐勋两转。以彰德行。天下侍老。百岁巳上版授本郡太守。妇人版授郡夫人。各赐绵帛五段。粟三石。八十巳上版授本县令。妇人版授县君。各赐绵帛两段。粟两石。太清宫阙。圣祖仙居。频降休徵。屡贻启迪。不有优异。岂表殊常。其本宫道士宜各赐物三十段。道门威仪王虚真赐物五十段。陪位大德各赐物二十段。因心推崇。增上美谥。惟官统职。必在正名。今以太常尊事宗庙。安可别署为名。礼不逼尊。情期达敬。五陵署改为台。其献陵台等五令及丞并升一阶。以彰崇奉。五岳四渎及名山大川。并灵迹之处。先贤祠庙。各委郡县长官致祭。其有陵墓祠宇颓坏者。量情修葺。亚献皇太子玙赐物一千段。终献荣王琬赐物五百段。其馀各赐阶爵有差。其郡守县令。职在亲人。必务公勤。以康黎庶。凡所推择。皆竭乃诚。宠锡之閒。须甄异等。普恩之外。太守等并赐爵一级。县令赐勋两转。庶期勉励。以表朕心。其京文武官。一品赐物一百匹。二品八十匹。三品七十匹。四品五品五十匹。六品七品各三十匹。八品九品各二十匹。北京留守节度采访使并京官准敕出使未回者。所赐物并同见在例。左相陈希烈。纯粹之道。载穆朝廷。文儒之风。式瞻师表。且协和时令。翊赞升平。柔嘉其德。克壮元老。与一子五品官。赐物五百匹。摄太尉奠瓒上册书宝册读册右相杨国忠。当朝正色。百僚纲纪。廉节遗身。三阶柱石。况发挥孝理。润色鸿猷。金玉王廷。典礼增缉。不有殊等。何用为劝。宜与一子三品官。仍与一子五品官。更赐物五百段。左仆射安禄山。以贞一之心。总文武之任。出清北落。入赞南宫。既押登歌。又挥宝册。与一子官。更赐物四百匹。摄太尉张均。太清宫祠及修仪注等使。普恩之外。又赐物一百匹。武德功臣及贞观初宰辅等。缅想忠义。感会风云。用集大勋。肇兴王业。其有子孙零落。冠冕陵夷。无任官宦者。宜令所司勘责。依资与一人京官。唐元勋臣。绩参缔构。录劳念旧。每寘于怀。普恩之外。宜放一子出身。如已出身。所司依资与一官。率土之内。赐酺三日。

门下。中大夫行中书舍人张均等。并藻圭璋。腾华纶綍。文行致美。駮议惟精。肃侍严禋。咸称盛礼。宜覃行庆之典。俾承加等之荣。可依前件。

门下。六官之任。夏卿尤重。贰职之选。时望惟属。正议大夫行尚书户部侍郎上柱国燕国公赐紫金鱼袋张均。才略经通。文词济美。修身自达。擅鸿陆之羽仪。莅事无难。有龙泉之断割。累拜省闼。弥彰器用。芳兰可久。垂棘重归。宜允副于佥择。俾增修于旧政。可行尚书兵部侍郎。散官勋封如故。

门下。正议大夫行尚书兵部侍郎上柱国张均。传籯济美。锡履承荣。有构厦之瑰材。为刜钟之利器。嗣其先职。且历缙云之司。缵乃旧封。更开去社之国。可袭封燕国公。食邑三千户。主者施行。

人臣之节。有死无二。为国之体。将而必诛。况乎委质贼庭。宴安逆命。耽受宠禄。淹延岁时。不顾恩义。助其效用。此则可宥。法将何施。达奚珣等。或受任台辅。位极人臣。或累叶宠荣。姻联戚里。历践台阁。职通中外。夫以犬马微贱之畜。犹知恋主。龟蛇蠢动之类。皆能报恩。岂曰人臣。曾无感激。有腼面目。事于寇雠。乱臣贼子。何以过也。自逆贼作难。倾覆邦家。凡在黎元。皆含愤怒。杀身殉国者。不可胜数。此等黔首。独背国恩。岂可列在崇班。荷兹禄位。不思君亲之分。唯与凶逆同心。受任于枭獍之閒。咨谋于豺虺之辈。静言思此。情何可矜。朕志在含宏。法务宽贷。然凶恶之类。自招其咎。人神所弃。天地不容。原其本心。皆合殊死。就中情状。仍有处分。达奚珣等一十八人并宜处斩。陈希烈等七人并赐自尽。前大理卿张均特宜免死。长流合浦郡。

道行无迹。妙极无象。谓体性空而本源清净。谓诸见灭而觉照圆明。我天人师。示第一义。师无可说之法。义为不二之门。其定也。风轮驻机。其慧也。日宫开照。其用也。春泉利物。三者备体。谁后谁先。入无量而不动。开法华而涌出。湛兮以有无观听而莫测。寥焉以远近思维而不穷。智德皆空。为真实际。大悲恒寂。遍抚群迷。月入百川之中。佛匝千花之上。修而證者。元同妙有。应而起者。旁作化身。先大师适来此土。化身欤。适去他方。补处欤。不可得而知也。自如来现灭。四魔横恣。人天无怙。寄命崩崖。胜大敌者。那罗延身。销大毒者。伽陀妙药。拔陷扶坠。而生大师。大师延陵马氏。讳元素。字道清。崇高绍兴于法位。冑绪不系于人间。慈母方娠。厌患荤肉。长至之日。诞弥仁尊。生有异祥。乳育安静。既龀。稽首父母。求归法门。即日获请。出依精舍。如意年中薙度。隶江宁长寿寺。既进具已。戒光还照。定水澄源。鹅王之不受泥尘。香象之顿除羁锁。未之比也。身长七尺。体无凡骨。眉毛际脸。口若方丹。目不顾盻。声侔扣王。入南牛头山事威大师。撞钟大鸣。入海同味。迦叶以头陀第一。大师亦斗薮尘劳。闻一知十。未尝请益。观法无本。观心不生。喻金刚之最坚。比狮子之无畏。圆月照海。高深尽明。慧风吹云。宇宙皆净。威大师摩顶谓曰。东南正法。待汝兴行。命于别位。开导来学。于是驺虞驯扰。表仁之至也。众禽献果。明化之均也。接足右绕。百千人俱。大师悉以菩萨呼之。教习大乘。戒妄调伏。自性还源。无渐而可随。无顿而可入。摩尼照物。一切如之。吾常默默。无法可说。或有信愿双极。恳求心要。于我渴仰。施汝醍醐。问禅定耶吾无修。问智慧耶吾无得。道惟心證。不在言通。怀帝释轮。终为世论。自净而已。无求色声。既悟者小无微尘。大无三界。当悟者内珠虽隐。犹作来因。药草万殊。根茎等润。貌和言寡。饥至饱归。或有闻尊称而迁善。现色身而独得。我无示念（一作尔念）。道溥慈圆。食不问咸酸。口不言寒暑。身同池水。饱蚊蚋之饥渴。道离人我。顺众生之往来。贵贱怨亲。是法平等。故馈甘味而不辞。同于糗糒。奉上服而不拒。齐于弊褐。俾夫家有道侣。府无争人。开元中。本寺僧法密请至京口。润州刺史韦铣洒扫鹤林。斯焉供养。有屠者恣刃。积骸如山。闻大师尊名。来仰真范。忽自感悟。忏伏求哀。大师受之。又白言。和尚大悲。当应我供。大师衲衣跏趺。未尝出户。公侯稽首。不为动摇。至是如其恳求。忻然降诣。夫盗隐其罪。虎慈其子。仁与不仁。皆同佛性。无生无灭。无去无来。今浊流一澄。清水立现。诸佛所度。我亦度之。天宝中。扬州僧希元密请至广陵。便风驰帆。白光引棹。楚人相庆。佛日度江。梁宋齐鲁倾都来会。津塞途盈。人无立位。解衣投施。积若邱陵。皆委于所在。行无住舍。礼部尚书李澄时为杨州牧。齐心跪谒。为众唱首。望慈月者。谁不清凉。传百亿明灯。照四维上下。尘沙之数。皆超佛乘。二州以贪法之心。移牒踰月。均吾喜舍。成尔坚牢。无非道场。还至本处。天宝十一载十一月十一日。中夜坐灭。呜呼。菩提位中六十一夏。父母之生八十五年。赴哀位者。可思量否。至有浮江而奠。望寺而哭。十里花雨。四天香云。幢幡盖网。光蔽日月。以其月二十一日。四众等号捧金身。建塔于黄鹤山西原。像法也。州伯邑宰。执丧师之礼。率众申哀。江湖震悼。曩于寺内移居。高松互偃。涅槃之夕。椅桐双枯。虎狼哀号。声破山谷。人祗惨恸。天地晦冥。及发引登原。风雨如扫。慈乌覆野。灵鹤徊翔。有情无情。德至皆感。初达摩祖师传法。三世至信大师。信门人达者曰融大师。居牛头山。得自然智慧。信大师就而證之。且曰。七佛教戒。诸三昧门。语有差别。义无差别。群生根器。各各不同。唯最上乘。摄而归一。凉风既至。百实皆成。汝能总持。吾亦随喜。由是无上觉路。分为此宗。融大师讲法则金莲冬敷。顿锡而灵泉满溢。东夷西域。得神足者。赴会听焉。融授岩大师。岩授方大师。方授持大师。持授威大师。凡七世矣。真乘妙缘。灵祥嘉应。佥具传录。布于人世。门人法镜。吴中上首是也。门人法钦。径山长老是也。观音普门。文殊佛性。惟二菩萨。重光道源。门人法励法海。亲奉微言。感延霜露。缮崇龛座。开构轩楹。时惟海公。求报师训。庐孔氏之墓。起净明之塔。世异人同。泫然长慕。僧慧端等。荫旃檀树。皆得身香。菩萨戒弟子故吏部侍郎齐浣。故刑部尚书张均。故江东采访使润州刺史刘日正。故广州都督梁升卿。故采访使润州刺史徐峤。故采访使常州刺史刘同升。故润州刺史韦昭理。故给事中韩延赏。故御史中丞李丹。故泾阳县令万齐融。礼部员外郎崔令钦。道流人望。莫盛于此。弟子尝闻道于径山。犹乐正子春之于夫子也。洗心瞻仰。天汉弥高。镜公门人悟甚深者大理评事杨诣。过去圣贤诸功德。藏志之所至。无不闻知。鲁史从告。况乎传信。其文曰。浊金清镜。在尔销鍊。磨之莹之。功至乃现。膏溃炷然。光明外遍。阳升律应。草木皆变。启迪瘖瞽。惟吾大师。息言成教。舍法兴悲。辰极不动。风波自移。境因心寂。道与人随。杳然元默。湛入无为。性本非垢。云何净除。身心宴寂。大拯沦胥。内光无尽。万境同如。甘露正味。琉璃妙器。遍施大千。无同无异。度未度者。化周缘备。道树忽枯。涅槃时至。我无生灭。随世因缘。吉祥殿上。应化诸天。寂寂灵塔。滔滔逝川。恒沙劫坏。智月常圆。

月日。乡贡进士李翱再拜。前者以所著文章献于阁下。累获咨嗟。勤勤不忘。翱率性多感激。每读古贤书。有称誉荐进后学之士。则未尝不遥想其人。若与神交。太息悲歌。夜而复明。何独乐已往之事哉。诚窃自悲也。临空文。尚慨慕如不足。况亲遇厥事。观厥人哉。幸甚幸甚。翱自属文。求举有司。不获者三。栖遑往来。困苦饥寒。踣而未能奋飞者。诚有说也。窃惟当兹之士。立行光明。可以为后生之所依归者。不过十人焉。其五六人。则本无劝诱人之心。虽有卓荦奇怪之贤。固不可得而知也。其馀则虽或知之。欲为之荐言于人。又恐人之不我信。因人之所不信。复生疑而不自信。自信且犹不固。矧曰能知人之固。是以再往见之。或不如其初。三往见之。又不如其再。若张燕公之于房太尉。独孤常州之于梁补阙者。讫不见一人焉。夫如是。则非独后进者学浅词陋之罪也。抑亦先达称誉荐进之道有所不至也。孔子曰。举尔所知。古君子于人之善。惧不能知。既知之。耻不能举之。能举之。耻不能成之。若翱者。穷贱朴讷无所取。然既为阁下之所知。敢不以古君子之道有望于阁下哉。不宣。翱载拜。

穆王于昆崙山王屋山嵩山华山泰山衡山恒山终南山会稽山青城山天台山罗浮山崆峒山致王母观。前后度道士五千馀人。秦始皇帝并吞六国。招方士。好长生之术。遣使往蓬莱采不死药。造宫观一百馀所。度道士一千七百馀人。汉文帝窦太后并好黄老之术。造宫观七十二所。敕天下如不通黄老经者。不得注官。又亲访河上公问道德之要。天下大治。计度道士一千馀人。孝武帝奉道弥笃。感王母降于宫中。遗帝白银像五躯。曰是太上老君之真形也。帝别营三殿而供养之。后移像于柏梁台上。后又移于甘泉宫内。以一殿而并列之。南向设座。自兹始也。又度公主数人。及度道士约五千馀人。并造观三百馀所。其嵩岳万岁观泰山登封观华山集仙观终南望灵观王屋通天观。并不得令庶姓居之。以为恒式。其万岁观因帝巡幸而闻山呼。遂舍行宫而为观焉。至孝宣帝时。有上党郡功曹李恽。因入抱犊山采药。于石室内获天书四十馀卷。并玉箱玉杖。献于河东郡太守张纯。纯立遣使上进。帝视之大惊。不觉流涕。乃令宣示内外臣僚。时冉癸为主书中郎将。见之泣曰。此是武帝临崩时遗制令葬于梓宫之内。何由至此。及披之卷后所有臣僚校勘姓名。于今见有存者。帝乃遣使检校茂陵。即又安宛如故。帝乃为武帝造观二所。一在长安城内。一在茂陵之下。以奉先帝也。复度道士二十人。以奉香火也。后赤眉之乱。茂陵为贼所发。于梓宫之中。但见有剑一口。方欲取之。其剑忽然哮吼腾空而去。世祖光武皇帝既平王莽。天下大定。东封礼毕。乃为本朝十一帝追荐。及南阳舂陵名山大川。长安洛阳计造观一百二十所。度道士一千八百人。魏明帝为武帝及先太后造观于五都。计一十三所。度道士一百九人。仍诏道书同御史装饰。吴主孙权于天台山造桐柏观。命葛元居之。于富春造崇福观。以奉亲也。建业造兴国观。茅山造景阳观。都造观三十九年。度道士八百人。晋武帝于洛阳造通天洞天灵仙灵宝四观。及诸州共二百所。先魏末陇右临洮郡有神人。长三丈。著白衣。垂素发。戴金冠。现于襄武县。告县人王始曰。不久当见太平。及武帝授禅。果天下一统。帝乃令于所现处造告平观。即李宗之故居也。别度道士七人。并前后所度道士。共计四百七十二人。时吴郡临平湖岸崩。获石鼓一枚。遣使上进。帝问司空张华。此物何用。曰。但以桐木刻作鲸鱼形。扣之必有声。闻于数里。至惠帝时。于宫中忽夜鸣不已。帝甚恶之。乃迁嵩山万岁观。击之集众。自兹始也。后魏道武帝于云中太原及河朔造观计五十所。度道士六百馀人。太武敕令天下造太平观共二百七十五所。度道士一千三百人。帝受箓。改太平真君元年。仍令四方内外上书言太平真君皇帝陛下。自后嗣帝位。并皆受箓。后周武帝于长安造通元馆。以延羽客。隋高祖文皇帝迁都于龙首原。号大兴城。乃于都下畿内造观三十六所。名曰元坛。度道士二千人。炀帝迁都洛阳。复于城内及畿甸造观二十四所。度道士一千一百人。皇朝高祖神尧大圣大光孝皇帝于隋末大业十三年感霍山神。称奉太上老君命告唐公。汝将来必得天下。至武德元年。晋州浮山县羊角山著素衣。戴金冠。乘朱騣白马。令吉善行告神尧。汝今得圣理。可于长安城东致一安化宫而安道像。则社稷延长。天下大定。善行辞。见天子何以为据。太上曰。但去。有献石龟者。可以为信。善行乃告晋州刺史贺君孝义。孝义遂将善行见秦王。具告神人现事。群臣拜庆。遂差左亲卫帅杜昂与善行于所现处设祭。太上又现。一如善行所言。以鞭指昂曰。汝是何人。昂曰。是秦王使者。太上曰。我不饮不食。何用祭乎。所有委曲。令人具知。昂还。乃言神人复现。秦王大悦。乃令昂将善行入京上奏。至京立未定。果有印州治中张达献石龟。上有文曰。天下安。子孙兴。千万岁。千万叶。遂入面奏。高祖大悦。诏授善行为朝散大夫。赐物一百段。乃令通事舍人柳宪于羊角山立庙。复改浮山县为神仙县。羊角山为龙角山。太上又现。为善行曰。天子喜欢否。对曰。大喜。又曰。疑惑何事。复对曰。为不知圣者姓名耳。太上曰。我是无上神仙。姓李氏。号老君。即我也。我即帝之祖也。史记中有传。亳州谷阳县本庙有枯桧再生为验。我已令周公旦领神兵助国家打刘黑闼。得四月节。即破矣。孝义又令善行入奏。高祖乃敕善行驰驿往洛阳军所。宣敕示谕。至时果平黑闼。四海大定。枯桧亦重生焉。乃改庙为庆唐观。内有明皇御制书碑。及列圣真容并在。武德三年。诏晋阳道士王远知授朝散大夫。并赐镂金冠子紫丝霞帔。以预言高祖受命之徵也。太宗又加远知银青光禄大夫。并远知预言之故也。羽衣人赐紫衣。自兹始也。高宗龙朔二年。诏洛州长史谯国公许力士。于邙山建上清宫以镇鬼。仙洞掘得古石案。即仙人帛仲理之故基也。及功毕。帝令设醮。太上又现。百官进表称贺。帝大悦。乾封初。帝东封礼毕。回銮亳州。亲谒太上。谨上尊号为混元皇帝。圣母为先天太后。仍改谷阳县为真源县。又为太宗及文德皇后造东明观于京师。又敕道士宜隶宗正寺。仍立位在亲王之次。文明元年。天后欲王诸武。太上乃现于虢州阌乡县龙台乡方兴里皇天原。遣邬元崇令传言于天后云。国家祚永而享太平。不宜有所僭也。天后遂寝。乃舍阌乡行宫为奉仙观。后庆山涌出于新丰县界。高三百尺。上有五色云气。下有神池数顷。中有白鹤鸾凤。四面复有麒麟狮子。天后令置庆山县。其诸祥瑞。具载天后实录。以表国家土德中兴之兆也。又舍中岳奉天宫为嵩阳观。以追荐高宗大帝也。竟传位于中宗孝和皇帝。景龙元年。敕天下州郡并令置景龙观。二年改为中兴观。三年改为龙兴观。其度人一依前代故事。睿宗舍东京宅为景云观。又舍太原宅为唐隆观。为资荐天皇天后也。明皇开元中。敕诸道并令置开元观。又制混元赞。帝亲书。勒之于石。又敕五岳置真君庙。又敕上都置太清宫。东都置太微宫。以太原神尧旧宅为紫微宫。潞州潜龙故宅为启圣宫。并给衮冕绛纱帷帐交龙门戟。一如宫阙之制。帝又注道德经及制序引。诏天下士庶并令家藏一本。两街道众乃以幢幡伎乐自禁中迎归于太清宫。香花之盛。近古未有。又敕置道举。一如礼部之制。帝亲自策之。达者甚众。后蒲州奏。因修紫极宫。掘地获玉石。状如半月。复有仙人杵药之像。扣之有声。颇甚清远。帝令悬于太原元元庙庭。号之为偃月磬。东都留守张琦奏。汝州鲁山县因修仙居古观。获玉瑛。扣之声闻数里。帝令悬于太清宫圣祖庙庭。衢州为建观宇。穿地得鱼一头。长三尺。其状似铁。微微带紫碧之色。又如青石。光莹雕镌。殆非人功所成也。扣之甚响。其鱼亦不得名。遣使来献。帝令宣示百僚。亦不能辨。帝乃呼为瑞鱼磬。仍命悬于太微宫。非讲经设斋。不得击之。由是诸观竞以木石模之。以代集众。又诏诸官悉以宰臣及本道节度使领之。永为常式。帝又制霓裳羽衣曲紫微八卦舞。以荐献于太清宫。贵有异于九庙也。帝东封。获江淮间三脊茅。乃令于所获之地置灵茅观。及礼毕回。谒圣祖于亳州本宫。亲札道德经于石。作大幢。造八角楼。覆之于虚无殿之前。又幸怀州开元观及阌乡奉仙观。为王公万民所请。亦亲札二经。以大石对峙立之。一如太清之制。乃诏授邬元崇为虢州刺史。开元十七年夏四月五日。益州大都督府长史张敬忠奏。大圣祖混元皇帝应现于当管蜀州新津县兴尼寺佛殿柱上。自然隐起木文。为太上老君圣像。当顶上有华盖。足下前后各有云叶天花。共一十三处。谨差判官益州功曹参军王大鐄检覆得状。与本州刺史李忠徇别驾卢昉县令李韶道士僧尼一百三十人状同。方敢上奏。至五月二十四日。敕差内侍林昭隐宣取像柱入京。于大同殿供养。又令两街宫观各赐供养七日。却令进入大内。于今见在。前后瑞应极多。难以具录。二十九年正月七日。陈王府参军田同秀于丹凤门外忽见紫云自西北映楼。又见混元乘白马。侍从二童子。二童子谓同秀曰。我昔与尹喜将入流沙之日。藏一匮灵符在桃林故关尹喜旧宅。汝可请帝取之。同秀具事闻奏。敕差内使李志忠监同秀往陕州桃林县南十二里故函谷关墟求访之。俄有紫云白兔现于枯桑之下。便乃穿掘。下至水际。得石函经匮。玉版朱书细篆。帝闻奏大悦。即令京师列十部乐。歌舞鼓吹。自通化门入。其文于宝舆中五色放光。洞照天地。帝于丹凤楼上。身披龙衮。手执金炉。六宫嫔婇。竞于楼上散花焚香。遥自作礼。帝又令乱撒金钱于楼下。纵令士庶分取。以为欢乐。斯须。山呼之声。震动京邑。帝令置宝符于灵昌殿。是夜楼阁林树之上。皆有神灯。乃于正月一日改开元三十年为天宝元年。改桃林县为灵宝县。其后三年。帝见灵符有天宝千载之字。天宝已应改元之号。遂改年为载。乃于其地长乐亭置天宝观。御制并书灵符铭。立于所获之处。又于大内置灵符殿。赐同秀五品正员官。宰相请加尊号为开元天宝神武之字。制可之。大赦天下。其年闰四月。帝梦混元谓帝曰。我在城之西南久矣。当与汝于兴庆相见。可速迎我。帝谓宰相李林甫牛仙客曰。朕临御海内。向三十年。未尝不五更而起。具朝服礼谒真容。为苍生祈福。近因假寐见混元。具言上事。遂差内使与道门威仪萧元裕于城西南寻访。数日。忽于楼观山谷间见有紫云现。白光属天。于其下穿之。果得玉像老君。高三尺馀以进。其日帝在兴庆宫大同殿亲自迎谒。果符兴庆之言。置于内殿供养。仍令所司写真容。分送天下诸道宫观。遂大赦天下。五载。帝梦见混元言。我有灵应。寻当自至。遂于太白山获灵符玉册。及迎到京。置于灵符殿。亲自供养。仍封太白山神为灵应公。改获符洞为嘉祥洞。于山下置真符县。乃令诸道置真符观。仍编入史。其年十二月。帝幸华清宫。其月四日。日未出时。忽见骊山顶云物积异。须臾云散。见混元圣祖现于朝元阁上。帝与内人瞻谒。良久乃隐。诏改会昌县为昭应县。其新丰县隶入昭应。又封会昌山为昭应山。封山神为元德公。改朝元阁为降圣阁。内出图本。颁示天下。宣付史官。八载。帝获二十七仙玉像于宁州罗川县。敕令迎像入京。一如天宝初迎灵宝符仪注故事。帝亲自制赞。寻改罗川县为真宁县。于所获处造通圣观。帝制碑文立之。于今并在。其年六月。大同殿产玉芝一茎。又造金仙玉芝二观。复度公主二人为道士。又太白山人李浑上言。见混元言。金星洞内有玉版石。记圣皇福寿。之符。敕御史中丞王鉷入游谷。行四百馀里。求而得之。敕以殊祥颁示中外。乃于其地造灵符观。闰六月丙寅。帝谒太清宫。加五圣尊号。作仲尼四子像。侍立于混元之前。又敕十道大郡置玉芝观。大赦天下。九载。太白山人王元翼上言。混元大帝降现。言宝仙洞中有妙宝真符。谓帝取之。敕刑部尚书张均工部尚书王倕往取。获之。乃造真灵观。十三载正月。帝谒太清宫。又上混元尊号为大圣祖高上大道金阙混元天皇大帝。五圣各加谥号。帝加开元天地大宝圣文神武證道孝德皇帝。大赦天下。十五载。帝幸蜀。混元现于汉中郡中三泉县黑水之侧。帝亲礼谒。遂命刻石像真容于所现之处。又于利州益昌县山岭上见混元骑白卫而过。示收禄山之兆。诏封其山为白卫岭。于所见之处置自然观。又于嵩山置兴唐观。成都置福唐观。肃宗至德二载三月十八日。混元现于通化郡云龙岩。初因郡人为国祈福。建大斋会。十八日。忽烟雾异香。氤氲不散。至辰时渐渐开霁。神光照天。因见混元真像立于山前。自地接天。通身白衣。左手垂下。右手执五明之扇。仪相炳然。众尽瞻礼。其山虽高。亦不及肘。良久乃隐。遂具上奏。内出图本。太上皇制赞并叙。文繁不录。具编史册。仍示天下。乾元二年。帝夜梦二青童导从至一宫阙。谒见混元。混元衣云霞之衣。冠九凤之冠。坐方席。垂宝盖。凭玉几。执白拂。左右侍卫真人玉女神仙童子五天力士。罗列极众。帝著绛衣秉圭。立侍于混元之后。游涉山海。经历甚远。帝一一潜记。又见混元须发皆黑。及明。宣下两街。访诸瑞像于务本坊光天观圣祖院。果获黑髭老君之像。图写以进。帝见大悦。一如梦中所睹。乃出帝真容。令侍立于混元之后。仍颁示于天下。普令供养。代宗初。于楚州安宜县获八宝。因改安宜县为宝应县。敕于所获之处造宝应观。遂改元为宝应元年。大赦天下。德宗贞元十年。混元潜使金母累降于果州金泉山。授鍊㤅之术。付女贞谢自然。修习功成。其年十月十六日。白日上升。后三月乃归。谓刺史李坚曰。天上有玉堂最高。老君居焉。壁上皆题神仙之名。时注脚下。云在人间。或为帝王。或为宰辅。神仙入谒老君。皆四拜焉。自然言讫遂却升天。敬宗宝历二年正月。帝有事于南郊。朝献太清宫。御驾将至长安。县主簿郑剪。忽见老君衣白衣。容状异常。谓剪曰。当此路有井。可速实之。不然。祸在不测。剪惊惶顾。其地已微陷。遂并力实之。因失老君所在。驾至。具以上闻。百官称贺。诏兵部侍郎韦处厚为碑。起居郎柳公权书。立于实井之侧。乃编付史官。其年十二月十八日。柳公权书碑之际。忽有劲风飒然而起。旋飙不已。乃见混元著紫衣。金冠金履。立于白莲花之上。右手执五明扇。左手垂下。空中光明如金色。公权与镌碑人瞻睹良久。因以物画地记形像。及画毕。混元忽以扇指空中。流光四散。乃腾空而去。众皆侧身仰视。渐远渐小。没于云中。遂以事上闻。诏编事迹入碑之中。又敕于两京造延唐观。文宗开成二年五月。中书舍人高元裕为阆州刺史。于州北八九里嘉陵江上小山之前。忽见崖壁间光彩有异。近而观之。石上自然石文。成老君真像。眉发衣章。巾履服饰。无不周备。傍有一人。宽衣大袖。持炉荐香。后一人童子。双髻高束。谨若听命。皆非人力图绘镌刻所及。元裕每有所祷。即紫气上浮。又有灵泉自涌。士民请福。无不立效。遂刻石建宇。用旌其瑞。乃画图呈进。乞编入史。诏从之。武宗会昌元年。敕以二月十五日大圣祖降诞之日为降圣节。仍令两京及天下。诸州府设斋行道作乐。赐大酺三日。军期急速。亦不在此限。永为常式。懿宗咸通十年九月十日。徐州逆寇庞勋。领从党三千馀人来亳州太清宫。其日宫北百姓三百馀人。见老君自宫中乘空而南。须臾黑雾遍南川中。群贼迷路。自相杀戮。庞勋溺水而死。群凶自此殄灭。汴州节度使太清宫使李蔚具事上闻。诏曰。吾国家系承混元。教导清净。苦县旧里。圣祖故乡。宫宇具严。庙貌斯设。昨者馀妖奔突。纵火将欲焚烧。阴雾覆闭于晴空。狂寇颠迷于道路。散逸原野。遂至诛夷。缅惟元功。申兹灵贶。内出青词。又委李蔚虔申告谢。布示中外。仍付史官。十三年三月。台州刺史姚鹄奏。于天台山修老君殿。于其地穿获得石函册文以进。乞付史馆。颁示四方。诏从之。广明二年三月。河中节度使王重荣奏。据晋州申。龙角山庆唐观老君殿侧柏树上。瑞葛枯死重生。先是武德中混元应现后。于二树间立殿宇。逾年之后。柏树上忽自生葛蔓。长十馀丈。荣茂于常。其后齐王夺嫡。此蔓枯死。旬月之后。自其末青翠再生。齐王遂败至中宗复位。安史叛逆。朱泚谋乱。皆忽枯落。久而复生。广明元年。黄巢犯阙。其年秋葛蔓枯死。二年冬枝叶重茂。又于傍树上别生一枝。旬日之中。长五十馀尺。相对繁茂。有异于常。奏诏褒美。编付史官。其后祥异。皆有诏敕。盖美乎葛藟庆其神谋。瓜瓞昭其远祚。混元流贶。奕叶无穷者也。皇帝驻跸西蜀。中和二年八月九日进到。帝令宣示内外。三年三月十一日。亳州刺史潘稠差道士马含章孙栖梧等奏。太清宫自乾宁四年。已累有逆寇侵犯真源。少或逾千。多或逾万。皆窥伺是宫。欲为焚劫。或来攻城邑。或旁犯县城。老君皆密垂神化。忽起浓云。或驱以阴风。或击以雷雹。率皆颠沛。寻至败亡。灵贶益彰。神功罔测。寻诏升真源县为畿县。仍内出青词。修崇告谢。帝即稽首东拜。八月十二日。敕亳州太清宫是混元降圣之里。名高道祖。福荫皇基。九宫之瑞井涵空。一鹿之仙踪在树。累代之祯祥可纪。近年之感应尤彰。所宜严盛于福庭。安可荒凉于静宇。潘稠能施善政。久乐真风。广出俸钱。备修宫观。垣墉栋桷。无不精新。像设丹青。弥加焕丽。观图考事。深可慰嘉。其住官威仪道士吴重元可赐紫。仍号凝元先生。道士马含章孙栖梧并赐紫。潘稠加金紫光禄大夫检校工部尚书。馀并如故。其年八月二十九日夜。诏帝房宗室李特立与道士李无为。于成都府青羊肆元中观混元降生旧地。设醮祈真。忽见虹光如弹丸许。渐渐明大。出于殿基东南竹林中。跳踯入西南梅树下没。于没处穿地三尺已来。得宝塼一口。长一尺一寸五分。阔七寸四分。一边厚一寸三分。并有花文。一边厚一寸八分。重一十二觔。有古篆六字。各方二寸。深三分。镌刻莹洁。迨非人工。文曰太上平中和灾。九月一日。西川节度使侍中陈敬瑄奏曰。皇帝陛下稽古顺天。膺图抚运。凝怀至道。属想大同。是用省方。以明罪己。深仁旁达于下土。至德升闻于上元。符谶允臻。祯祥间出。降太上匡时之命。清中和寇孽之灾。乃示明文。爰形古篆。足表妖氛即殄。圣祚无疆。克知收复之期。便是清宁之日。至十二日。帝令宣示百官。中书侍郎平章事韦昭度户部侍郎平章事萧遘门下侍郎平章事郑畋御史中丞张渎宗正卿嗣曹王龟年表贺曰。伏以萑蒲啸聚。车马省方。天灾流行。国家代有。陛下降成汤罪已之诏。徵王者有征之师。顾彼凶妖。即当殄灭。清平既彰于嘉兆。幽赞爰睹其秘文。赤雀衔书。贶岂同于太上。元龟负卦。庆难比于平灾。况因宗室斋醮之辰。仍有祥光跳踯之瑞。其为感现。可谓丁宁。枢密使李顺融十浑十二卫都指挥使田令孜表贺曰。今者又有维城。来于仙观。至诚才发。嘉兆俄呈。现此时在地之赤光。是昔日度关之紫㤅。及穿积土。果获古文。验逸劳于龙蛇。即知平于枭獍。于冲邃理。颇甚昭明。既太上令与平灾。知中和永昌厥祚。所现全因圣祖。掘得又自皇枝。捧此灵踪。可明天意。且混元圣祖。每逢多难。皆有殊祥。唯彼明徵。备书正史。昔于丹凤门上。告田同秀以天宝复国之期。今又青羊肆中。示李特立以陛下还宫之庆。莫不天下幸甚。乞付史馆。帝并俞之。十五日。李特立授太子校书。李无为赐紫。仍各赐缣帛三百疋。二十一日又诏曰。太上元元大帝与弟子文始先生讲真经于楼观之台。约后会于青羊之肆。便乘云驾。俱入流沙。仙记传闻。地图标载。自周昭至于此日。历数约二千馀年。景像寂寥。基踪牢落。今因巡幸。灵贶昭彰。殊光跳跃于庭前。灵篆申明于树下。塼合古色。字验休祯。中和之灾害欲平。厚地之祯符乃现。足表元穹降祐。圣祖垂祥。将歼大盗之兵戈。永耀中兴之事业。须传简册。兼示寰区。已付史官。备令编录。仍模勒文字。告示诸道及军前。其观可改号为青羊宫。仍置殿堂屋宇。侧近属观田地。约有两顷。近来散属黎氓。多植葱蒜。清虚之地。难使薰蒸。已赐钱二百贯。便令收赎。仍给公验。永归靖庐。宗子特立已除官。道士李无为己赐紫。所宜升奖。用荷庆灵。敬瑄位冠公台。风行郡国。效节于延洪之代。修心于道德之乡。遂令境内消兵。地中呈宝。其为休美。倍可嘉称。至十月七日。敕高品郭遵泰监造青羊宫土木之工。并用内库宣赐。自获灵瑞之后。至是月癸丑。近蜀郡寇。相次擒戮。旬月之内。遂至清平。驾至青羊宫。颁赐有差。李特立赐绯。授龙州录事参军。又下诏曰。太上垂祥。青羊应现。礼宜崇饰。用答殊休。诸道州府紫极宫。宜委长吏如法修饰。仍选有科仪道士祭醮。是月乙卯奏。收复京城。有以见大道垂休。圣祖昭祐。洪图延永。唐祚无疆者也。又敕翰林学士承旨尚书兵部侍郎知制诰乐朋龟撰碑立之。伏乞颁示天下。以表皇家承神仙之苗裔。感太上之灵贶。实万代之无穷也。臣今校会从国初已来所造宫观。约一千九百馀所。度道士计一万五千馀人。其亲王贵主及公卿士庶。或舍宅舍庄为观。并不在其数。则帝王之盛业。自古至于我朝。莫得而述也。中和四年十二月十五日。上都太清宫文章应制宏教大师赐紫道士臣杜光庭上进。谨记。

东南之国富山水，惟洞庭于江湖名最大，环占五湖，均视八百里。据湖面势，惟巴陵最胜，濒岸风物，日有万态。虽渔樵云鸟，栖隐出没，同一光影，中惟岳阳楼最绝。古今才人钜公，登临寄傲，流叹声藻，散在编简。或传诵于人口者，才不过一二。惟唐相张燕公文字最著，询之耆旧，则曰：楼得名，始命于公矣。即指导往迹，参傅其说，皆略而不书。顷罹三国，兹实战冲，镇守者间有贤杰，非尚智力，则任权术，处清境殆距炉炭，岂暇优游坐啸，摅发清蕴也哉！六朝通三百三十七年，惟颜延年、阴子铿见于章句，馀皆寂寥无闻。李唐恢宇，享祚甚宏远，岳去长安尤僻，在当时，名贤辈出，能至此者，率自迁谪而来，故所属篇，类多《离骚》叹惋之意，然于徘徊幽觉，未尝出盈厌之语。殊俗移人，果如是乎？天宝中，苏源明刺东明，因石潴彷佛遐致，号小洞庭，芳晨良夜以为留客宴喜之地。每冠盖盛集，酒行思绎，苏必雅吟自放，四顾赓唱，雕词丽句，传诵不泯。粤自元和五年，令狐楚节制汶上，相去方八十载，咨考故处，已茫然无得矣。既叹而愤，乃引金石，以永好事之意。切寻古人之旷怀高韵，缅慕天末，写千里于一局之水，使彼时风月，独异于他郡，所乐也犹如此。后贤惜其遗音逸事，孜孜重显之，盖于赏情爱景之心无少负也。况仆忝宰于今，旦暮为湖山主事，弗虑乎一旦众作与桡栋同沦委，则后之议我者以为何如？亦将恐风月仇人不浅矣。遂用崇新基址，遍索墙堵，间及本朝诸公歌诗古赋，纪以时代，次以岁月，不以官爵贵贱为升降，俾镵石置于南北二壁中，庶几他日有闻韶忘味君子知仆之志也。然历世寖远，必多遗难备，直以所存者笔之。如其删繁撷英，请俟来者焉。

孔子曰：「朝闻道，夕死可矣」。以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣；以长生久视为道耶，则曰「夕死可矣」，是果求闻何道哉？岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然，则列子何以谓「孔子曰：『丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉』」？列子学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。孔子，圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者，何也？岂独孔子尊其道哉，至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧己灵，可不哀欤！韩愈曰：「夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉」！盖为史者采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉？且兹人也，无量劫来，沈沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺、从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至。为虚生浪死之人，自可悲痛；何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道？罪萃厥身，可不慎哉！且佛何求于世，但以慈悲广大，愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子，道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师。随机演说三乘五教，末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：「叹不修之业薄，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究」。大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有，故余尝谓欲排其教，则当尽读其书，深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之尤者折疑辨惑，而后排之可也。今不通其理而妄排之，则是斥鴳笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。欧阳修曰「佛者善施无验不实之事」，盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，茍免患难而已，佛者舍其至贵极富，为道忘身，非饥寒之急？无患难可免，其施妄也，何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知「我躬不阅，遑恤我后」，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化？试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？经云：「如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不诳语者」。又云「诸佛如来无妄语者」。信哉斯言，明如皎日！孟子曰：「诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣」。余则曰：「诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣，何慊乎哉」！佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒、定、慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见，入大乘位矣，何难之有哉？《诗》云：「德輶如毛，民鲜克学之」。其是之谓乎！韩愈与大颠论议，往复数千言，卒为大颠一问曰：「公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎」？愈曰：「吾于斯人，则不如矣」。大颠曰：「公不如彼明矣。而彼之所从事者，子以为非，何也」？愈不能加答，其天下之公言乎！佛岂妨人世务哉？《金刚般若》云：「是故如来说一切法，皆是佛法」。《维摩经偈》云：「经书咒禁术，工巧诸伎艺。尽现行此事，饶益诸群生」。《法华经》云：「资生业等，皆顺正法」。傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智。犹如握土成金，一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨、了事凡夫矣，岂不伟哉？欧阳修曰「佛为中国大患」，何言之甚欤，岂不尔思！凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀、纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草，茍非大善大慧，大利益，大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶？「一切重罪，皆可忏悔；谤佛法罪，不可忏悔」。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰烬不重木矣，可忏悔哉？佛言「唯有流通佛法，是报佛恩」。今之浮图，虽千百中无一能髣髴古人者，岂佛法之罪也，其人之罪。虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒，以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣，吾辈何与焉？然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：「释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也」。又曾逢原作郡时，释氏有讼者，阅实其罪，必罚无赦，或有勉之者，则曰：「佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎」？余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也，岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云「一子出家，九族生天」哉？岂不念辞亲弃俗当为何事哉？岂不念光阴易往而道业难成哉？岂不念道眼未明而四恩难报哉？岂不念行业不修而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修而谁修哉？岂不念正法将坠而魔法增炽哉？盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉，纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。孔子之时，已分君子儒、小人儒矣，况兹后世服儒服者，岂皆孔、孟、颜、闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣，强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。韩愈曰：「佛者，夷狄之一法耳，自后汉时流入中国，上古未曾有也。自黄帝已下、文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促」。陋哉，愈之自欺也！愈岂不闻孟子曰：「舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也」。舜与文王，皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人、废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中，而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤、瞽瞍生于上古，周公、仲尼生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上楝下宇、钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤、颜渊、冉伯牛之夭乎？又《书·无逸》曰：「自时厥后，亦罔或克寿，或十年，或七八年，或五六年，或四三年」。彼时此方未闻佛法之名。自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰「如彼言可凭，则臣家族合至灰灭」，此亦自蔽之甚也。佛者大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉？信与不信，何加损焉！佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳；其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉！夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿，后世之人，排佛者故多矣。士庶不足道也，如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？如唐李白、杜甫、卢仝、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣，然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜，道之所在，又安可不原彼此之是非乎？林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式，古今依而行之，举皆證圣成道，每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？故唐相裴公美序《华严法界观》云：「世尊初成正觉，叹曰：『奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执著，而不證得』。于是称法界性，说《华严经》，佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也」。欧阳永叔曰：「无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此」。永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政施之于今，可乎？殊不知天下之理，物希则贵。若使世人举皆为儒，则孰不期荣？孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则雠怨作；雠怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心无所不至矣。不肖之心无所不至，则为儒亦不足为贵矣。非特儒者为不足贵也，士风如此，则求天下之治也亦难矣。佛以其法，付嘱国王大臣，不敢自专也，欲使其后世之徒，无威势以自尊，隆道德以为尊，无爵禄以自活，依教法以求活。乞食于众者，使其折伏憍慢，下心于一切众生。又《维摩经》：「佛令迦叶前往问疾，迦叶忆念昔于贫里，而行乞食时，维摩诘来谓我言：『唯大迦叶，有慈悲心，而不能普舍豪富，从贫乞也』」。肇法师注云：「迦叶以贫人，昔不植福，故生贫里。若今不积善，后复弥甚。慜其长苦故，多就乞食」。又曰：「见来求者，为善师想」。什法师注云：「本无施意，因彼来求，发我施心，则为我师，故为善师想也」。不畜妻子者，使其事简累轻，道业易成也；易其形服者，使其远离尘垢，而时以自警也。惜乎窃食其门者，志愿衰劣，不能企及古人，良可叹也。且导民善世，莫盛乎教；穷理尽性，莫极乎道。彼依教行道，求至乎涅槃者，以此报恩德，以此资君亲，不亦至乎？故后世圣君，为之建寺宇，置田园，不忘付嘱，使其安心行道，随方设化，名出四民之外，身处六和之中。其戒净，则福荫人天；其心真，则道同佛祖。原其所自之恩，皆吾君之赐也。茍能以禅律精修，于天地无愧，表率一切众生，小则迁善远罪，大则悟心證圣，上助无为之化，密资难报之恩，则不谬为如来弟子矣。茍违佛祖之戒，滥膺素餐，罪岂无归乎！上世虽有三武之君，以徇邪恶下臣之请，锐意剪除，既废之后，随而愈兴。犹霜风之肃物也，亦暂时矣。如冬后有春之譬，欲尽歼草木者，能使冬后无春则可矣；茍知冬后有春，则何苦自当其恶，而彰彼为善也，于己何益哉？余尝观察其徒，中间有辞荣舍富者，俊爽聪明者，彼亦不知富贵可乐，春色可喜，肥鲜之甘，车服之美，而甘心于幽深阒寂之处，藜羹韦布，仅免饥寒，纵未能大达其道，是必渐有所自得者欤。议者深嫉其徒不耕而食，亦人知其一，而莫知其他也。岂不详观通都大邑，不耕而食者十居七八。以至山林江海之上，草窃奸宄；市廛邸店之下，娼优厮役；僻源邪径之间，欺公负贩；神祠庙宇之中，师童巫祀者皆然也，何独至于守护心城者而厌之哉？今户籍之民，自犁锄者，其亦几何？释氏有刀耕火种者，栽植林木者，灌溉蔬果者，服田力穑者矣。岂独今也，如古之地藏禅师，每自耕田，尝有语云：「诸方说禅浩浩地，争如我这里种田博饭吃」。百丈惟政禅师命大众开田，曰：「大众为老僧开田，老僧为大众说大法义」。大智禅师曰：「一日不作，一日不食」。沩山问仰山曰：「子今夏作得个什么事」？仰山曰：「锄得一片地，种得一畬粟」。沩山曰：「子可谓不虚过时光」。断际禅师每集大众栽松钁茶，洞山聪禅师常手植金刚岭松，故今丛林普请之风尚存焉。释氏虽众，而各止一身，一粥一饭，补破遮寒，而其所费亦寡矣。且其既受国恩，绍隆三宝，而欲复使之为农，可乎？况其田园随例常赋之外，复有院额科敷、官客往来，种种供给，岁之所出，犹愈于编民之多也。其于公私，何损之有！余尝疾今官有劝农之虚名，而挟抑农之实患。且世之利用，茍有益者，不劝而人自趋矣。今背公营私者，侵渔不已，或夺其时，作不急之务，是抑之也，何劝之有？今游惰者十常七八，耕者十止二三。耕者虽少，若使常稔，则菽粟亦如水火矣。近岁或旱或潦，无岁无之，四方之稼，秀而不实者，岁常二三，甚者过半，亦岂为耕者少而粮不足哉？老子曰：「我无为而民自富」。茍无以致和气而召丰年，虽多耕而奚以为？岁之丰凶，系乎世数，意其天理亦自有准量与。岁常丰，谷愈贱，耕者愈少，此灼然之理。僧者，佛祖所自出也，有苦行者，有密行者，各人有三昧，随分守常德，孜孜于戒律，念念在定慧。能舍人之所难舍，能行人之所不能行，外富贵若浮云，视色声如谷响，求道则期大悟而后已，惠物则念众生而不忘。今厌僧者，其厌佛祖乎。佛以持戒当行孝，不杀不盗，不淫不妄，不茹荤酒，以此自利利他，则仁及含灵耳，又岂现世父母哉？盖念一切众生，无量劫来皆曾为己父母宗亲，故等之以慈，而举期解脱，以此为孝，不亦优乎？且聪明不能敌业，富贵岂免轮回？铜山奚补于馁亡，金穴靡闻于长守。余忝高甲之第，仕至圣朝宰相，其于世俗名利何慊乎哉！拳拳系念于此者，为其有自得于无穷之乐也。重念人生幻化，不啻浮泡之起灭。于兹五蕴完全之时，而不闻道，可不惜哉！若世间更有妙道，可以印吾自肯之心，过真如、涅槃者，吾岂不能舍此而趋彼耶？恶贫欲富，畏死欣生，饮食男女，田园货殖之事，人皆知之，君子不贵也，所贵也者，无上妙道也。或谓余曰：僧者毁形遁世之人，而子助之何多哉」？余曰：余所存诚者，佛祖遗风矣，岂恤乎他哉？子岂不闻孟子言人少则慕父母，知好色则慕少艾。孰谓巾发而娶者，必为孝子贤人？今世俗之间，博弈饮酒，好勇斗狠，以危父母者，比比皆是也，又安相形而不论心哉？前辈有作《无佛论》者，何自蔽之甚也！今夫日月星辰，雷霆风雨，昭昭然在人耳目，岂无主张者乎？名山大川，神祇庙貌，可谓无乎？世间邪精魍魉，小小鬼神，犹尚恪然信其是有，何独至于佛而疑之？旷大劫来，修难行苦行，成等正觉，为圣中至圣，人天法王。明极法身，充满沙界，而谓之无，可乎哉？《大集经》云：「商主天子问：『佛在世之日，有所供养，世尊是受者，而施者获福。世尊灭后，供养形像，谁为受者』？佛言：『诸佛，如来法身也，若在世，若灭后，所有供养，其福无异』」。《华严》亦云：「佛以法为身，清净如虚空」。虽然诸佛而名其道，盖善权方便、接引之门耳，若必谓之无，则落空见外道，断见外道，自昧自弃，可悲也矣。如云门大师云：「我当时若见，一捧打杀与狗子吃者」。此大乘先觉之人解粘去缚、遣疑破执而已，岂初学者可躐等哉！此可与智者道，不可与愚者语。其教之兴也，恢弘之则有具神通之圣人，信向之则有大根器之贤哲，以至天地鬼神之灵，无不景慕，岂徒然哉？大抵所尚必从其类，拟之必从其伦，般若正知，菩提真见，岂凡庸之人所能睥睨哉！故同安察云：「三贤尚未明斯旨，十圣那能达此宗」？缘觉辟支、四果声闻尚不与其列，况其下者乎？在圣则为大乘菩萨，在天则为帝释梵王，在人则为帝王公侯。上根大器、功成名遂者，在僧俗中亦必宿有灵骨，负逸群超世之量者，方能透彻。故古德云：「闻而不信，尚结佛种之因；学而未成，犹益人天之福」。惜乎愚者昧而不能学，慧者疑而不能至。间有世智辩聪者，必为功名所诱，思日竞辰，焚膏继晷，皇皇汲汲然，涉猎六经子史，急目前之应对尚且不给，何暇分阴及此哉？或有成名仕路者，功名汩其虑，富贵荡其心，反以此道为不急，罔然置而不问不觉。光阴有限，老死忽至。临危凑亟，虽悔奚追！世有大道远理之如此也，而不窥其涯涘者，愧于古圣贤多矣，既不闻道，则必流浪生死，散入诸趣，而昧者甘心焉，是谁之过与？嵩岳圭禅师云：「佛有三能、三不能。佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。是谓三能三不能也」。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也已矣。且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖而后禅也。其子之不肖，岂天罪之与？自开辟至汉明帝以前，佛法未至于此，而国有遇难者何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪馀耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂直师子、二祖哉？释迦如来，尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣于男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待于来世乎？梁武寿高九十，不为不多，以疾而卒，不至大恶。但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得《乾》卦「上九」之变，取其贵而无位、高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者。梁武自谬尔，于佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹、执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也。孔子曰「仁者寿」，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验与？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念《摩诃般若波罗蜜》者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜，颇多讥刺左右，不欲国家兴兵，但遣将于河上，北向读《孝经》，贼则当自消灭。又如《后汉·盖勋传》：中平元年，北地、羌胡与边章等寇乱陇右，扶风宋枭为守，患多寇叛，谓勋曰：「凉州寡于学术，故屡多反暴，今欲多写《孝经》，令家家习之，庶或使人知义」。此亦用之者不善也，岂《孝经》之罪与！抑又安知武帝前定之业祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问于志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，陛下社稷随坏」。公灭后，奉敕造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎」？遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻、视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒茍免哉！欧阳永叔《跋万回神迹记碑》曰：「世传道士骂老子云：佛以神怪祸福，恐动世人，俾皆信向，故僧尼得享丰饶。而吾老子高谈清净，遂使我曹寂寞」。此虽鄙语，有足采也。永叔之是其说也，亦小有才，而未达通方之大道者与，不揣其本之如此也。神怪祸福之事，何世无之，但儒者之言，文而略耳。又况真学佛者，岂以温饱为志哉，本以求无上菩提，出世间之大法耳。且道士是亦弃俗人也，若以出家求道，则不以寂寞为怨；若以图脯啜为心，则不求出离，不念因果，世间万途，何所不可哉？或为胥徒，或习医卜，百工技艺，屠沽负贩，皆可为也，弃此取彼孰御焉。唐太宗方四岁时，已有神人见之曰：「龙凤之姿，天日之表，必能济世安民」。及其未冠也，果然建大功业，亦可谓大有为之君矣。欧阳修但一书生耳，其修《唐书》也，以私意臆说，妄行褒贬，比太宗为中才庸主，而后世从而和之，无敢议其非者。呜呼！学者随世高下，而欧阳修独得专美于前，诚可叹也。作史者固当「其文直，其事核，不虚美，不隐恶，故谓之实录」。而修之编史也，唐之公卿好道者甚多，其与禅衲游、有机缘事迹者，举皆削之。及其致仕也，以「六一居士」而自称，何也？以「居士」自称，则知有佛矣；知有而排之，则是好名而欺心耳，岂为端人正士乎？今之恣排佛以沽名者亦多矣，如唐柳子厚移书韩退之不须力排二教，而退之集无答子厚书者，岂非韩公知其言之当而默从之，故不复与之辩论也？近世王逢原作补书。鄙哉逢原，但一孤寒庸生耳，何区区阐提之甚也？退之岂不能作一书，而待后人补也？其不知量也如此！盖汉唐以来，帝王公侯奉佛者，不可胜计也，岂害其为贤圣哉。余尝谓欧阳修曰：「道先王之言，而作嚚讼匹夫之见。今匿人之善，偏求其短，以攻刺之者，嚚讼匹夫也。公论天下后世之事者，可如是乎」？甚哉，欧阳修之自蔽也！而欲蔽于人，又欲蔽天下后世，幸其私臆之流言，终必止于智者。虽见笑于通方博古之士，而未免诱惑于躁进狂生耳。如斯人也，使之侍君，则佞其君绝佛种性，断佛慧命；与之为友，则导其友戕贼真性，奔竞虚名。终身不过为一聪明凡夫矣，其如后世恶道何？修乎修乎，将谓世间更不别有至道妙理，止乎如此缘饰些小文章而已，岂非庄生所谓河伯自多于水，而不知复有海乎？若也使其得志，则使后世之人永不得闻旷劫难逢之教，超然出世之法，岂不哀哉！岐人天之正路，瞎人天之正眼，昧因果之真教，浇定慧之淳风，无甚于修也。余尝观欧阳修之书尺，谍谍以忧煎老病自悲，虽居富贵之地，戚戚然若无容者。观其所由，皆真情也，其不通理性之明验与。由是念之，大哉真如圆顿之道，岂僻隘浅丈夫之境界哉！六道轮回，三途果报，由自心造，实无别缘。谓彼三途六道自然而然者，何自蔽之甚也。一失人身，悔将何及。三界万法，非有无因而妄招果；茍不顾因果，则是自欺其心；自欺其心，则无所不至矣。近世伊川程颢谓「佛家所谓出世者，除是不在世界上行，为出世也」。士大夫不知渊源而论佛者，类如此也。殊不知色、受、想、行、识，世间法也；戒、定、慧、解脱、解脱知见，出世间法也。学佛先觉之人，能成就通达出世间法者，谓之出世也。稍类吾儒之及第者，谓之登龙折桂也，岂其真乘龙而握桂哉？佛祖应世，本为群生，亦犹吾教圣人吉凶与民同患，五百年必有王者兴其间，必有名世者，岂以不在世界上行为是乎？超然自利而忘世者，岂大乘圣人之意哉？然虽如是，伤今不及见古也，可为太息。古之出世如青铜钱，万选万中，截琼枝寸寸是玉，析栴檀片片皆香。今则鱼目混珠，薰莸共囿，羊质虎皮者多矣，遂致玉石俱焚。古人三二十年，无顷刻间杂用身心，念念相应，如鸡伏卵。寻师访友，心心相契，印印相證。琢磨淘汰，净尽无疑。晦迹韬光，陆沈于众。道香果熟，诸圣推出，为人天师，一言半句，耀古腾今，万里同风，千车合辙。今则习口耳之学，裨贩如来，披师子皮，作野干行，说时似悟，对境还迷。所守如尘俗之匹夫，略无愧耻，公行贿赂，密用请托，劫掠常住，交结权势，佛法凋丧，大率缘此，得不为尔寒心乎？余尝爱本朝王文康公著《大同论》，谓儒、道、释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道，诚确论也。余辄是而详之。余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也；三教之语以驱其惑者，药也。儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也；道书使之日损、损之又损者，治血脉之疾也；释氏直指本根、不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏肓之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性；儒者劳心，而佛者安心；儒者贪著，而佛者解脱；儒者喧哗，而佛者纯静；儒者尚势，而佛者忘怀；儒者争权，而佛者随缘；儒者有为，而佛者无为；儒者分别，而佛者平等；儒者好恶，而佛者圆融；儒者望重，而佛者念轻；儒者求名，而佛者求道；儒者散乱，而佛者观照；儒者治外，而佛者治内；儒者该博，而佛者简易；儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。老子曰：「常无欲，以观其妙」。犹是佛家金锁之难也，同安察云「无心犹隔一重关」，况著意以观妙乎？老子曰：「不见可欲，使心不乱」。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐八法之风，不动如来，犹四风之吹须弥也。老子曰「弱其志」，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根；佛则曰「若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立」。法尚应舍，何况非法？老以抱一专气、知止不殆、不为而成、绝圣弃智，此则正是《圆觉》作、止、任、灭之四病也。老曰「去彼取此」，释则圆同太虚，无缺无馀，良由取舍，所以不如。老曰「吾有大患，为吾有身」；文殊师利则以身为如来种，肇法师解云：「凡夫沈沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死，而敷正觉之华。盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果。如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳」。老曰「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希」；释则曰「离色求观非正见，离声求听是邪闻」。老曰「豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻」；释则曰「随流认得性，无喜亦无忧」。老曰「智慧出，有大伪」；佛则无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸。老曰「我独若昏，我独闷闷」；《楞严》则以明极为如来，三祖则曰「洞然明白」，大智则曰「灵光洞耀，迥脱根尘」。老曰「道为物也，唯恍唯惚。窈兮冥兮，其中有精」；释则务见谛明了，自肯自重。老曰「道法自然」；楞伽则曰「前圣所知，转相传授」。老曰「物壮则老，是谓非道」；佛则一念普观无量劫，无去无来亦无住。以谓道无古今，岂有壮老？人之幼身亦老也，岂谓少者是道，老者非道乎？老则坚欲去兵，佛则以一切法皆是佛法。老曰「道之出言，淡乎其无味」；佛则云「信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜」。老曰「上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之」；若据宗门，中则勤而行之，正是下士，为他以上士之士，两易其语。老曰「塞其穴，闭其门」；释则属造作以为者败，执者失，又成落空。老欲去智愚民，复结绳而用之；佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也，亦浅奥之不同耳。虽然，三教之书，各以其道善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子；依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之：读儒书者，则若趋炎附灶而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩而致神仙，其初如此，其效如彼。富贵者未死已前，温饱而已，较之神仙，孰为优劣哉？儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：「孔丘、老子得与佛比对否」？阚泽曰：「若将孔、老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔、老设教，法天制用，不敢违天；诸佛说教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对明矣」。吴主大悦。或曰：佛经不当誇示诵习之人必获功德。盖不知诸佛如来，以自得自證诚实之语，推己之验，以及人也，岂虚言哉？诸经皆云以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者，盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已；若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣，孰盛于此哉？儒岂不曰「为其事而无其功者，髡未尝睹也」。或曰「始乎为士，终乎为圣人」。《语》不云乎「学也，禄在其中矣」；《易》曰「积善之家，必有馀庆」；《书》曰「作善降祥」。此亦必然之理也。岂吾圣人妄以禄与庆祥誇示于人乎？或曰：诵经以献鬼神者，彼将安用？余曰：子固未闻财施犹轻，法施最重。古人盖有远行，临别不求珍宝，而乞一言以为惠者。如晏子一言之讽，而齐侯省刑；景公一言之善，而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳，比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界，或向一言之下心地开明，一念之间性天朗彻，高超三界，颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本，入圣超凡，得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度，世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也宜矣。又况佛为无上法王，金口所说，圣教灵文，一诵之则为法轮转地。夜叉唱空，报四天王，天王闻已，如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿。犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间，孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功，其旨如此。教中云：若能七日七夜心不散乱者，随其所作，定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍，果何益哉！余谓耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感，只在须臾，七日之期，尚为差远。十千之鱼，得闻佛号，而为十千天子；五百之蝠，因乐法音，而为五百圣贤。蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道。古人岂欺我哉！三藏教乘者，权教也，实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓「渡河须用筏，到岸不须船」也，其不然乎！佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉！但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：「存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得，但知不休，必不虚弃」。又白乐天问宽禅师：「无修无證，何异凡夫」？师曰：「凡夫无明，二乘执著，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执著，忘则落无明，此为心要耳」。此真初学入道之法门也。或谓佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？余曰：「不然。子岂不闻勾践一器之醪，而众军皆醉；栾巴一噀之酒，而蜀川为雨？心灵所至，而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？妙哉，佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界。且如阿那律小果声闻尔，唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中，况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎？唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉！试以小喻大。均是人也，有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，及可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人出现，流通辅翼。试摭众人耳目之所闻见者论之。如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：「我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还」。命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：「度生为急，何思彼乐乎」？行道之时，常见释迦、金粟、定光三如来，放光袭其体。虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左。相去万里，母程氏思其信音。公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山、拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初志公禅师，乃金城宋氏之子。数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里。镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破灶堕之类，皆能證果鬼神。达磨大师一百五十馀岁，灭于后魏孝文帝太和十九年，葬于熊耳山。后三岁，魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏，启坟观之，果只一履存焉。文珠师利佛灭度后，四百年犹在人间。天台南岳，罗汉所居，应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主，灵异颇多。潭州华林善觉禅师、武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故《太平盛典》有御制颂云：「大士释迦文，虚空等一尘。有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新。我今恭敬礼，普愿济群伦」。皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。如前所摭诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇、融睿，陈慧荣、隋法显，梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉。如李长者、龙居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》。吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎？况兹凡夫，敢恣毁斥？但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当，茍非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓「子不语怪力乱神」，而《春秋》石言于晋，神降于莘。《易》曰：「见豕负涂，载鬼一车」。此非神怪而何？孟子不言利，而曰「善教得民财」，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言议圣人也？诸同志者，幸于佛祖之言详披谛信，真积力久，自当證之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓「一薛居州，独如宋王何」。余岂有他哉，但欲以公灭私，使一切人以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也，吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭于穆王五十二年，历恭、懿、孝、夷、厉、宣、幽、平、桓、庄、僖、惠、襄、顷、匡、定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺及诸邻国，著闻天下，已三百馀年矣，何待老子化胡哉？吕夏卿序《八师经》曰：「小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于人，而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心，善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？谓佛无益于天下者，吾不信矣」。谅哉！人天路上，以福为先，生死海中，修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何？婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！或云「天堂是妄造，地狱非真说」者，何愚如此！佛言六道，而人、天、鬼、畜，灼然可知。四者既已明矣，唯修罗、地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此而疑于彼者，是犹终日数十而不知「二五」也，可谓贤乎？曾有同僚谓余曰：「佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司御，不杀可也；如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，茍为不杀，则繁植为害，将安用哉」？余曰：不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。章明较著，善恶报应，唯佛以真天眼，宿命通，故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸、鳌、师、象、巴蛇、鲲鹏之类是也；细身众生，如蚊蚋、蟭螟、蝼蚁、蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀瞀然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王展翅阔三百三十六万里，阿修罗王身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差大，心识之最灵，欺他类之渺小不灵，是恣行杀戮哉？只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立郡县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽，恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。唯富贵之人、宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：「弟子食肉则是？不食则是」？南泉曰：「食是大夫禄，不食是大夫福」。又宋文帝谓求那跋摩曰：「孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也」？跋摩曰：「帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和；人神悦和，则风雨顺时；风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣；以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎」？帝抚几称之曰：「俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣」。由是论之，帝王公侯有大恩德，陶铸天下者，则可矣；士庶之家春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天；亦袈裟下失人身者，是为最苦，忍不念哉？吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于齑则但言「慢藏诲盗」而已，于淫则但言「未见好德如好色」而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报，说地狱，极峻至严，而险诐强暴者尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步，若升高必自下，若陟遐必自迩，求道證圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑，泯善恶，融真妄，一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。文章盖世，止是虚名；势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉！士农工商，各分其业；贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道、报应、胜劣所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性根于心者，必不取于是说，余无恤焉（《护法论》，日本大正新修大藏经第五十二卷。）。

烬：原无，据右引补。