某疵贱之迹，平昔未获扫相君之门，虽天下士大夫诵阁下伟才谦德，独某无阶进谒，尝恐抱终身之恨。曩者窜居夜郎七年，王彦恭时出所惠书，屡蒙记恤。东归之日，道经长沙，始获进拜大丞相于服制中，仰辱盼睐之意，视如门阑旧物，过于所望。既而退瞻履幕，且承顾接，存抚甚厚，一见忘其流落之情，以尽释平生之愿，此幸岂多得哉！伏自拜违以来，屡欲修起居问，而身贱迹疏，坐是不敢。比者忽奉教墨，词谦礼勤，奖引不倦，顾衰朽何以当此？阁下席相门之贵，平生讲磨道德，佩服仁义，凡著于言行之际者，皆欲仰希圣贤君子事业而不鄙。谓某可以追逐其间，此盖阁下好贤喜士，出于诚素，心追古人而姑从今之人，其使某踊跃而不能自已也。窃惟丞相龙卧湘波，天下企望霖雨久矣。一旦父子接武云衢，发舒素志，海内蒙福，则某亦受赐一人之数，犹恨老病，不获日承议论之末，惟矫首遐想而已。灵寿杖敬拜佳惠，辄成古诗一首，聊致谢意，更冀采览，幸甚。

伏以嗣圣初年，度三朝之元会；鸿钧一气，转万国之春风。恭惟上相颛面正朝之崇，超然伦魁珍台閒馆之表。法天之运，希圣之时。隤祉发祥，应期绍至。水横梅影，旧尝和玉铉之羹；地出醴泉，新酿作椒花之酒。愿奉上鲁公万有千岁之遐寿，更永观尚父二十四考之屡书。嘉颂无央，修辞不腆。

余谢病免归，僵卧空山，与世不相闻者今三年矣。故人邵阳史君潘侯焘独不我斁遗，千里遣骑，迹门移书请曰：「邵，故濂溪先生旧治也。治平四年，先生以永州治中来摄，若稽壁记不书，爰诹故老，皆无在者。焘欲求其学道爱人之遗风以范焉，而不可得，独潘公兴嗣诵其为治『精密严恕』，隐然有当于吾心。乃即治之西偏，因屋之废者辟而为堂，命曰『希濂』。听讼于斯，读书于前，退食游息于斯。晦庵先生闻之，喜曰：『精密严恕四者，未有合而言之者也。合而言之尤有意味。此非近世所谓儒者之政，漫漶以干誉者也，子于此当深发矣』。因为焘大书三字扁之堂上。惟老先生精微之意，微潘公畴能发之，微晦庵畴能领之，微先生畴宜记之」？余贺侯曰：「甚善。然亦难言也。苛似精，谲似密，刻似严，弛似恕，而皆非也。去其似而非者，则得其精微有矣，抑侯请大之。老先生不云乎：『圣希天，贤希圣，士希贤』。侯之希濂，希其四也，盍充其四以上达其三乎？充其四，达其三，希之大也，希其四而已矣，希之大乎哉？余闻侯之为邵，其政简而悉，明而能容，惠而民畏。大丞相益公倡诸台，以其最上闻矣。盖其治源流有自云」。绍熙甲寅九月晦，诚斋野客庐陵杨万里记。

所喻已悉。但区区方持此戒，不欲辄破之，故不敢承命。亦为贤者虑之，恐只中甚自愧，便是病根。不若从此痛自斩绝，毋以此等为愧而深求可愧之实，不必更为月攘之计，以俟来年，庶乎于迁善改过有日新之功，而胸中之浩然者无所不慊而日充矣。如其不然，则平日讲论徒为虚语，临事之际，依旧只是平日气习、世俗常情，某实惧焉。三复来书，窃意方当落笔之时，天下之义理皆小，而此事独大也。不然，何其与平日讲论之言殊不相似也？以左右之高明，区区常窃爱慕，深不欲其如此，故竭底蕴。幸熟察而深思之，则不惟某之幸，实朋友之幸，吾道之幸也。昨日读《通鉴》，至班固论郭解有温良泛爱绝异之资而不入于道德，以至于杀身亡宗处，方为之掩卷太息，以为天理人欲之间毫釐一差，其为祸福之不同乃至于此。今日晨卧未起，得昨日戌刻所贻书，于此心复有戚戚焉，姑遣来人草草奉报。盖所欲言犹有未及究者，千万察之。公济所举似皆古人语，盖是其入处耳。《王通赞》必是康节所为，向以为明道之文，误矣。若明道，须别有判断，不止如此也。林氏见思之说，昔所未见。它日携来，恐更有合入别录者耳。《师说》「才」字似作「方」字为是，此类尚多，今亦未暇细考耳。乐说甚分明，前日因希圣书尝附幅纸奉扣《通典》子声之说，不知如何？不能布算，无以见五声损益与此廿四律同异如何也。陈图亦未晓，来喻须面论乃究耳。薛说固未知其如何，然观古人布陈，箕张翼舒等说不一，似亦与今人不相远。但其分合出入、奇正相生之变自在主将一时心术之妙，计亦非图书所能传耳。《纲目》竟无心力整顿得，恐为弃井矣。韬仲相聚，想互有滋益。近日《章句》《集注》四书却看得一过，其间多所是正，深惧向来日用之疏略也。

别后两日，稍得观书，多所欲论者。幸会期不远，此只八九间下寒泉，十一二间定望临顾也。

《易》欲如此写一本，彼有后生晓文理者，令写过。只六十四卦亦得。觉得如此尽好看，此亦《纲目》中生出也。

律管分数甚荷见示，自疑不能皆全分也。前日所看图子如可传，烦录一通见寄。虽无心力，亦欲略知大概也。《祭仪》、《深衣》纳去，录毕却示及也。

《大学》改处，他日面呈。权量所未学，岂敢轻议？但以幂寸计之，范说恐非是耳。更告熟考之也。

《律说》幸早写寄。但以声定律及均弦用声之说，非面莫扣为可恨，不知几时可相会？寒泉精舍才到即宾客满坐，说话不成。不如只来山间，却无此扰。公济亦每以此为言也。历法恐亦只可略论大概规模，盖欲其详，即须仰观俯察乃可验。今无其器，殆亦难尽究也。

精舍数日纷纷无意思，只得应接酒食，说闲话而已。亦缘屋舍未就，不成规矩，它时须共议条约，乃可久远往来耳。律书缓写不妨，历法莫亦可草定一梗概否？若用先天分数，不知日月五星之属，迟速进退，皆可于此取齐否？若得此二书成，亦不为无补于世也。某今归山间，懒未欲出，意欲后月末间一到云谷度暑，未知果能动否。恐不能动，即奉约一来家中，相聚数日，殊胜它处惹客生事也。

程集近复借得蜀本，初恐有所是正，然看一两处，乃是长沙初刊时印本。流传误人如此，可恨。今谩纳去，试为勘一过。有不同处，只以纸蘸糊贴出，或恐有可取也。盖陈明仲云亦尝校定耳。

近看《遗书目录序》「时有先后」以下一节说道理不出，欲更之云：「先生之学，其大要则可知已。读是书者诚能主敬以立其本，穷理以进其知，两者交相为用而不已焉，则日用之间且将有以默契乎先生之心，而于疑信之传可坐判矣」。

伯谏相见，悬知必论此事。但向来攻之未尝不屈，喻之未尝不称善，而终为陷溺，不能自解免，恐所谓亦甚然之者，亦未可保。近觉与此一等朋友说话殊败人意思，不如缄口内修之为愈也。

前书所谕公济论难反复之语，不谓其所见乃如此。初欲归涂过之，今日已迫矣，恐未能。但恐终亦难说话也。金声玉振之说皆未尽。

《孟子解》看得两篇，改易数处颇有功。但涂抹难看，无人写得一草本。不知彼有后生醇谨晓文理、快笔札者否？俟某复来此，倩得一两人来，草写出一本，大家商量为佳。仓司程书已了，有一本在此，俟来日观之也。

《纲目》有疑，无问大小，告便笔之。但未知何日可会议耳。

律尺之喻，不谓蜀公差误乃尔，成书幸早见示。程丈《三器图》中引宋景文说，不知见于何书？说李照黄钟乃南吕倍声，即是倍平之法，前辈已用之，不知与今所论者有相犯处否也。《五代会要》纳去，看毕并前所携去文字示及为幸。昨日已到芹溪，今日略走寒泉，晚即还此，治《渊源》《言行录》等书。意欲老兄一来，相聚旬日，伯谏之意亦然。《纲目》草册并告带来，有馀力便欲下手刊修也。

欧公疑《周礼》说荷录示。荆公必尝亲见其说，但今集中无所见，只有策问一二条，亦略见不能无疑之意耳。新史是绍圣所作，荆公既有此语，史官自是不敢不书也。华词固无益，然专贵吏材而不及行义，乃当时之深蔽也。时论又大变，旦夕必见及，其兆已见矣。《星经》、《参同》甚愿早见之，只恐窜谪，不得共讲评耳。

《参同契》尚多误字，可早作考异示及。纳甲之说，《屯》、《蒙》皆用上下卦初爻，何耶？颖传云：「其先明视，佐禹治东方，吐养万物」，又云「吾子孙当吐而生」，恐兔之得名以吐之故，但吐养云云，未知所出耳。昨看《周礼·磬氏》疏中引「案《乐》云：『磬前长三律，二尺七寸，后长二律，尺八寸』」，不知所谓「乐」者是何书？亦告批喻。

石磬闻平江不难得，欲托人作小者数枚，但不能得合新律。幸为思之，合用几枚？其长短厚薄之度如何？幸悉批喻也。

《丹经》甚烦雠正，然亦尚有一二处可疑，当俟面请。磬说更无可疑，幸少黜先入之言，而以公共之心度之，则知鄙意之不缪。如《周髀经》，虽区区所未读，然试以前书所论勾股两弦之说考之，恐贤者未免错解古经也。使还，奉报草草。已与诸友约开正同登西山矣。

猿鹤事更烦一哥兄弟子细为检（所云杂书，不知是何书？）。

又《韩诗》「挈提陬维」，其义云何？上文角根既是辰卯，则此当为寅位，孟陬东□之维，不知是否（又恐是总言四维也。）？

「兔者吐生光」，昨日闲思此语，忽记毛颖传有「吐养万物有功」之句，意此等语必先有出处，故二书各用之耳。或知其说，幸以见教。十二相属起于何时？首见何书？亦望并及之也。

诸说荷垂示，但《本草》亦止说吐生，而不言其得名之自此也。相属之说，若以廿八宿之象言之，则唯龙与牛为合，而它皆不类。至于虎当在西而反居寅，鸡为鸟属而反居西，则又舛之甚者。今亦未敢论此，只欲见得本来出处，更望详考见报也。

《通典》中说十二律子声，莫便是清声否？若如所言，即是廿四律，不用六十律矣。

莆田徐君来，说历如此。理会不得，今以纳呈，渠旦夕须自去求见。但某自晓不得，却为老兄所累，被人上门，反倒旦夕不免逐旋请教，要略理会得一大概规模，免被人如此热谩也。

平江磬材闻不难致，此见有的便，告考定格式，剪纸作样，一两日间示及，当往属相识求之。但触其弦之说，须依公指定乃佳，不可徇偏说也。

磬式谨领。但求、触弦是两节事，必如来喻，则既以两矩齐等求弦，而又以矩之博益一矩之长而触其弦，亦无害于所谓来历者。必若勾短而股长，则其一矩为股者，今虽未长而终必长。其曰股者，盖即今之短，而以其终之长命之也。又如两端相望然后为弦，则来喻固两端相望，而某说亦未尝不两端相望也。但季通欲裁股博之下以触弦，而某则裁其上为小异耳，然亦未尝不合也。但如某说，则简而通，如来喻，则烦而窒，多所迁就而后合耳。

乐书已就否？因便幸寄示。近读《长编》，说魏汉津、刘炳作大晟乐，云依太史公黄钟八寸七分之管作正声之律，依班固黄钟九寸之管作中声之律。正声于十二月初气奏之，中声即于中气奏之，故有廿四气钟之说。初看甚骇其说，细看乃知是读著错字，《史记》又破句读了。试检律书一观，可发一笑也。一代制作乃如此，令人惋叹。可早就此书，亦不是小事也。

《春秋》无理会处，不须枉费心力。吾人晚年只合爱养精神，做有益身心工夫。如此等事，便可一笔勾断，不须起念。尽教它是鲁史旧文，圣人笔削，又干我何事耶？《易》说俟取得即纳去，然亦政自非急务也。

极星出地之度，赵君云福州只廿四度，不知何故自福州至此已差四度，而自此至岳台，却只差八度也。子半之说尤可疑，岂非天旋地转，闽浙却是天地之中也耶？《雅》《郑》二书皆欲得之，律管并望携至，不知何时得来？

郭公《易》书全无伦理，若兵书历书亦只如此，即无可观，但恐偏有所长耳。子直亦是闇中摸索，不知如何见得好处也。《史记》律数源远，七分为寸之说亦深疑之，但自算不得，不敢坚决去取。今承来喻推析，洞然无复疑论矣。古人文字精密如此，而后人读之卤莽如此，甚可叹也。然不能布算，其精细尚未尽晓，更容子细，别奉扣也。《启蒙》所改是否？又天一地二一节与天数五、地数五相连，此是程子改定，当时不曾说破，今恐亦当添程说乃明也。林侍郎所论太极，不知是对何人言之？来喻似有阙文，读者皆莫晓也。

所喻蓍数少参多两之说甚善，然所积之数，则少阴反多于少阳者八，不知此意又是如何。更须契勘，恐不堪驳杂也。此近得林潭州《易说》，甚可笑。书多重滞，不可寄去，无事可一来观之也。

律书本子却幸寄示。乐书如何？若能入山，可一并带草本及俗乐文字来，得以面究其说，幸甚。律管、乐书已领，更容细看，续奉扣也。方分竟如何？若果如此，即空径三分之说遂不可用矣。以琴为准，果可定否？恐丝声缓急亦随律高下，则不容其自相和耳。前日因书亦略扣汤簿，尚未得报。只恐渠亦未必理会到此耳。《律吕书》旧本莫只在否？便中亦望示及。开通钱小大自不等，不知用何者为正耶？

庙议亦不尽记，若士大夫以下，自有定制。但今庙不成庙，即且依程夫子说，自高祖而下，亦未为僭也。

《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，不甚简易，疑非所以得数之原。近因看四象次第，偶得其说，极为径捷。不审亦尝如此推寻否？亦幸语及也。

《仪象法要》一册纳上。但归来方得细看，其运转之机全在河车，而河车须入乃转，恐未尽古法，试者之如何也。

监粜之扰，诚如所喻。今日事无不如此，求学道爱人之君子，殆未之见。斯人之不幸，可胜叹哉！

某自寺溪入长涧，由杨村以出，所过不堪举目。有小诗云：「阡陌纵横不可寻，死伤狼籍正悲吟。若知赤子元无罪，合有人间父母心」。区区于此深有所不能自已者，然出位犯分之愧，盖不胜言矣。

某数日整顿得《四书》颇就绪，皆为《集注》，其馀议论，别为《或问》一篇，诸家说已见《精义》者皆删去。但《中庸》更作《集略》一篇，以其集解太繁故耳。

初欲专人，今但付三八。节中多事，更不别奉问也。来岁之计如何？若作书社，亦宜早有定论。小僧素蒙印可，当遣前受业耳。《渊源录》未成文字，刘子澄又录得数事来，云汪书处似此文字甚多，俟寄去足成乃可传，毋枉费笔札也。《大学》本敬付来人，看毕早寄及。《论语》方有六篇，亦未成次第，未可寄也。

叔京前夕方行，尝劝渠日用加持敬之功。渠云能存其心，是之谓敬，而某以为惟敬所以能存其心。论此两日，竟未能合。观其主意，又似老兄所论克己之目一般，以此见议论易差。若不实下日用功夫，动加防检，殆无以验其是非也。诸友相聚，作何功夫？一日之间，须着一两时辰作科举外功夫为佳。

邑中水祸至此，极可伤悯。此中幸亦无它，两日后方闻之耳。所喻截米，适有便，已为言之，未知复如何。但恐藉此以赈被灾之民，则不当夺之，府中亦有米来，可就拨也。《语录》已领，馀未暇寻。且此数编玩而绎之，自有馀味，贪多务得，恐却非所宜也。龟山所论诸疑，皆中其病。大概亦只是此一格次第，当时见得都不曾透彻耳。然二先生语中亦间有如此处，必是记者之失。如明道论释氏下学上达处，则无渗漏矣。其下文说尽心知性，语亦不完也。道义固一事，然体用之殊亦不可不辨。但云义即是道，恐未可也。又性固无不善，其所以有不善，有过，有不及，却从气禀中来。只如所论，亦未子细。造次颠沛必于是，乃知仁而用力焉之事。若知之未明，则所谓是者，恐亦未端的。此亦须更察之，日用之间卓然实见仁体可也。观过当以「观」字为重，盖观处用力，则天理人欲宾主分明，而仁体在我者益昭著矣。若但知之而已，则恐未必端的实见也。圣贤指人求仁之方，多是于下学处指示。盖用力于此而自得之，则安然便为已得，非若今人县揣暗料，窥见彷佛，便以为得也。愚见如此，重蒙下问，不敢隐其固陋，敢率易言之，以求反复。如其未当，更得痛为镌磨，复以下喻，诚孤陋莫大之幸。不尔，则自此不复敢致其愚矣。闻又从平甫借《语录》，此殊非所宜汲汲。况温陵已下手刊刻，不数月当成，昨日已寄得十馀板样来矣。册不甚大，便于赍挈，真学者之幸也。俟其寄来，首当奉去。然文字之外，要当有用心处，乃为究竟耳。

观过终无定论，如所喻亦未安。愚意却欲只用古说。和靖推说伊川之意甚分明，盖诸说皆有病，惟是此说独不费力，但义差缓耳。圣人之言自有如此处，更以上文「苟至于仁矣无恶也」及《表记》「仁者之过易辞也」者反复證之，则其理亦甚精。晦叔所说比钦夫差直截，但终是迫切，不类圣人语意耳。

伯谏相见，所谈何事？其精进固可尚，而贤者之自咎，亦不为过。前此相聚两日，固疑近日多事，心志不一，浮躁之习又复发见，此亦不可不速扫除也。《太极说》近看尽有未精密处，已略刊正。其大者如乾男坤女，当为气化之人物（不知曾有人如此说否？），其下化生万物，乃为形化者耳。又主义是指正与义而言，盖此是不易之定理，《大学》所谓至善是也。

子直欲且留此，为踰月之计，俟某复来。今欲烦藏用月初下来，就此写却一两卷《孟子》，更得一朋友同来尤佳。不烦俟某下，只开月便可来。诸事知已子细，此子直薪米之属，亦已一一措置矣。此两日亦只因《孟子》理会得一两条义理颇分明，如尽心之说，旧来不曾下语，觉得诸说无纲领。如《知言》所发明，又别是人意思，试检会一观即见也（六君子尽心者也，所以求尽其心也。孔子从心所欲，心不尽用。）。试更求之，便中见喻为幸。「东山」一章全类《诗》之比兴，盖言圣人之道大而无穷，进之当有渐耳，熟味之可见。可欲之善，诚如所喻，但「行法俟命」一章，前日草草言之，不能无失。更为参酌见告（幸幸。），《文中子》论圣人忧疑处，又作一论题，不知合如何立语？只云圣人忧疑如何？不知可否。若可作，即令诸生试为之也。伯崇之仆说到官之初尽为人理会事，至于兴作水利，种种躬亲。若此不倦，真副朋友之望也。

广之到彼，有何议论？叔京文字曾论著其得失否？此人回，可示及也。观过说依旧未安。盖此二字与《中庸》「致曲」文一同。致曲者，非致夫曲，乃因曲而加功。观过者，非观夫过，乃因过而观理耳。前日之说，寻当改定，却得寄去。

《史记》《武夷集》内上。但《史记》旧点多误，不可凭耳。《大学》想不辍看，「诚意」两段，竟寻旧稿不见，别补去如此。可令儿辈剪去旧字，别写此入其间。明道说「人须自知，知自慊之道」止「有外之心不足以合天地之心」，恐或旧本不载，今可检写入。因补此两段，觉得旧说尽有合整顿处，又是一番功夫耳。《孟》说更烦为契勘，辞意或小未安，一字不遗，乃所幸愿。自觉语意蹇拙，终不快利也。

答择之书并观过说纳去，幸为订之。始终条理、居敬行简之说则得之矣。昨答书中亦有始终一段，今不复录去也。但所论小人共事之说，则鄙意未能无疑。盖君子随时救世，无必待学至圣人然后有为之理。又不可强其力之所不足，挟私任智而侥倖于有成。窃意惟循常守正为可以无悔，顾其间屈伸变化，则自有斟酌，不可至于已甚耳。《易》中论此等处当无所不尽，更烦考之经传，令儿辈抄出，它日共详之为佳。得叔京书，所论如此。内去一观，或能为反复之尤幸。

《通书》《西铭》各一本上内，又一角致兼善处。数日为渠思讲究不精之弊，恐是未能勇革世俗之学，有以陷溺其心而然。不及别书，幸为致此意也。不得于言，如某之说，则见其强勇迫切气象，正如释氏所谓「直取无上菩提，一切是非莫管」之意。如季通所论，则于不动心处取义殊缓，兼文理亦自不通，须作「不」字，乃说得行耳。

所谓一剑两段者，改过之勇固当如此。然改过贵勇而防患贵怯，二者相须，然后真可以修慝辨惑而成徙义崇德之功矣。不然，则向来窃聆悔过之言非不切至，而前日之书顿至于此，亦可验也。自今以往，设使真能一剑两段，亦不可以此而自恃，而平居无事常存祗畏警惧之心以防其源，则庶乎其可耳。《易》说三条，昨亦思之。此上下文本自通贯，前此求其说而不得，故各自为义而不能相通耳。洗心斋戒，特观象玩辞、观变玩占之大者。但方其退藏，而与民同患之用已具。及其应变，则又所以斋戒而神明其德。此则非圣人不能，与精义致用、利用崇德亦颇相类。此下所言阖辟往来，乃易之道。「易有太极」，则承上文而言所以往来阖辟而无穷者，以其有定理耳。有是理，则天地设位而易行乎其中矣。两而生四，四而生八，至于八，则三变相因而三才可见。故圣人因之，画为八卦，以形变易之妙而定吉凶。至此然后可以言尽耳。前所谓「易有太极」者，恐未可以书言也。

《纲目》凡例修立略定，极有条理意义矣。俟到此，更商榷之。但修书功绪尚广，若得数月全似此两月无事，则可以小成矣。

《九章》之目与《周礼》注不同，盈朒恐是赢不足，勾股恐是旁要，幸更考之见喻也。《小学》册子向时携去，今告早附来，添注此数项，便可上纳付匠家也。子澄寄得鄂州本来，今往一本，并《唐鉴》如喻遣上。编悬文字，亦幸早示及。前日因看《孟子》说，觉得金声玉振一义旧说未安，即已改定。其说于乐之节颇有发明，未暇写去也。大抵八音金石为众音之纲领，丝竹匏土包括于中，而革木二音无当于五声十二律，故居最后而但为众乐之节。不知古人已作如此看否耶？又前日说宫悬用十二律，一悬用七律，判悬以下无鏄钟特磬之说，不知与古法合否？幸并考之也。

示喻创艾之意甚善，但密切常存戒惧之意，不必如此发作，却未得歇灭旧病，依然只在也。《诗传》不曾修，近看《论语》，却尽有合改处。候修毕，试整顿《诗》说看如何。但精力短，甚畏开卷也。

前书所云，甚恨忠告之晚。常时鄙笑庄周为恶无近刑之说，自今观之，亦自不易也。月末专望枉顾，馀得面言。

所喻自省之意甚善，然恐病不在此，只合且于存心处事上痛自省察矫革也。某求去未获，然贱迹终不能安，度更不报，即以罪谴逐矣。此间词诉近日却绝少，渐可读书。但直卿既归，复之又病，数日羸甚，无人商量，文字都不得下笔。此事未知终竟如何，万一不就，恐为千载之恨也。

季通可早来，或未归，得共究此业。或已束装，亦得道间相伴，游山玩水也。希圣要来甚善，有朋友性静向学，能思索检讨者，携一二人来尤佳。其不能此者无益，徒累人也。

《乐说》已领，尚未有深解处，须面扣乃悉耳。雅乐说后便幸示及。闻有安定《鹿鸣谱》，亦望录寄。偶得新都八陈石刻本纳呈，看毕却告附还。其说与薛士龙者同异如何？并告喻及。需《通鉴》，方此修改未定，旧本太略，不成文字也。近觉读书损耗心目，不如静坐省察自己为有功。幸试为之，当觉其效也。

古乐之说，尤荷意勤，及今见之，殊胜蜀公之方响也。但诸说中颇有未甚解处，及《新书》内论古钱处，前后颇有相牴牾者，又不见今是以声定律，为与此尺合之意耳。此皆俟相见面论，今日寒甚，写字不成也。《启蒙》之名，本以为谦，而反近于不逊，不知别有何字可改？幸更为思。费隐之说，若有所见，须子细写出，逐句逐字商量，如何见得上下察是隐处，须著力说教分明，方见归著。若只如此含糊约度说得不济事，不惟人晓不得，自家亦晓不得也。且若果如此子细，当时便合引「上天之载无声无臭」以明至隐之义，不应却引鸢飞鱼跃至显之事而为言，却说翻了也。请更思之。前日已尝疑此，后来子细反复，逐一写出比较，见得说不行，此无可疑也。只管如此疑无了时，只费顷刻功夫写出了，到写不行处，便释然矣。

昨日见报，有因奏对极言太极之罪者，累数百言，大率皆攻鄙说。其说甚呆可笑，不知何人所发也。窃恐流布诸书，亦不甚便，更思之如何也//二变之说，甚荷见教。比因修《礼》，编得《钟律》一篇，颇简约可观。大抵尽用本原之书，旦夕当奉呈也。籴米事适间赵簿来问，不知为请此钱分付晦伯兄弟如何？幸度其可否，速见喻，当以嘱赵及元善作书也。但吾辈时运不好，不可自犯脚手，然又不可不为乡里计也。

零陵守福唐陈公辉下车之明年，令信民悦，乃思有以发扬前贤遗范，贻诏多士。它日偕通判州事赣上曾公迪诣郡学，顾谓诸生曰：「永虽小郡，而前辈钜公名德往往辱居之，如本朝范忠宣公、范内翰公、邹侍郎公，皆既建祠于学宫矣。惟濂溪周先生嘉祐中尝倅此州，而独未有以表出之，岂所以为重道崇德示教之意乎」？于是教授庐陵刘安世率诸生造府，请就郡学殿宇之东厢辟先生祠。前通判武冈弋阳方公畴以书走九江，求先生像于先生诸孙，得之，陈公命零陵宰历阳高祈董其事而成之。绘像俨然，栏楯周密。既成，属某为记。某以晚生，屡辞不获，敬诵所闻以广其意。先生讳敦颐，字茂叔，舂陵人，历官凡六迁至通判永州。用吕正献公荐，擢广南东路转运使判官，改提点刑狱。所临力行其志，晚以病丐分司，筑居庐山下，有溪流其旁，名之曰濂溪，故世称为濂溪先生。某尝闻程公大中倅南安，先生为狱掾，大中公视其气貌非常人，与语，果知道者，因与为友。故明道自十五六时闻先生论道，遂厌科举之业，慨然有求道之志；伊川年十二三亦受学焉。惟二程先生唱明道学，论仁义忠信之实，著天理时中之妙，述帝王治化之原，以续孟氏千载不传之道，其所以自得者虽非师友可传，而论其发端实自先生，岂不懿乎！先生著《通书》及《拙赋》，皆行于世，而又尝俾学者求孔颜所乐何事。噫！以此示人，亦可谓深矣！后之登斯祠者，睹先生之仪容，读先生之书、赋，求先生之心，真积力久，希圣希贤，必有得颜子之所乐者矣。

始，走以「损」名斋，记其命之意，既三祀矣，友生有至自钱湖者，道其所闻曰：「上方作室禁省，谓之损斋，窃尝睹斋记尧文」。询之于人，良是也。小臣矍而慨曰：圣人与我同虑哉！夫人达道而行，是则人所共有，圣人先得我心之所同然者，诚足喜哉！礼，贵贱虽不嫌同名，而天壤一号，不可也，假名存而毋害，亦不能一朝居也，思有以更其名而未得。已而知所以自解曰：天道人所共有，可以君为道而寘之哉！仍故名而不安，亦辟之而已尔。君臣之学自有辨，又何疑焉！于是即记以求名，而□克己复礼之义，名斋曰「克」。叙之以续前志，曰：颜子问克己复礼之目，仲尼告以「非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动」。夫仁者，人也；仁之道，谓人无之，可哉？惟以物迁，是以去仁而不省。圣人戒慎乎所不睹，恐惧乎所不闻，动容周旋中礼，不违于终食之间，物何自迁？是以仁浃乎四体。夫如是，乃尽人之道，颜子之所以拳拳服膺而毋失自致，具体而微者也。学者以颜子为准绳，于此岂可不务！走细人也，固不可以希圣，然知人者人之道，则吾之道也；吾虽失道，将可自绝于人？克己归仁，何敢缓也。顾走之失，有不若人者八焉：闻道而未之能行，一不若人也；放心而未之能制，二不若人也；处己而未之能尽，三不若人也；多言而未之能法，四不若人也；乐善而未之能择，五不若人也；爱物而未之能容，六不若人也；居世而未之能处，七不若人也；任私而未之能去，八不若人也。凡所为不若人者，皆性天之所无有，从欲而得，反身而未之能善，有一于此，不可谓仁，况有其八乎！弗亟去之，无以为人矣。及今能以礼自克，率性而知道哉，或庶几乎可也。为诗铭之，以自警云：

穹弘地天，灏灏无垠。惟道参之，粹焉者人。人安其仁，则惟圣神。往而不反，曷为其身！循道而行，无事于勤。出入惟时，乃凝乎真。勒之铭诗，请法先民（《浪语集》卷三一。又见光绪《永嘉县志》卷三二。）。

「斋记」下，四库本注云「阙」。

端平丙申冬至日，门徒有以至日闭关为问者，即讲明大意以示之。沆以为一阳之复，乃学者迁善改过之几，在四时则为一元初发之仁，所谓「玄酒味方淡，太音声正希」者，此时也。「寒威闭九野，阳德昭穷泉」者，此时也。所谓「几微谅难忍，善端本绵延」者，此时也。学者于此时，将观造化之复乎！抑将体造化以求吾心之复乎！程子曰：「一阳复于下，乃天地生物之心。所谓静见天地之心，殊不知动之端，乃天地生物之心」。先师亦曰：「积阴之下，一阳复生，天地生物之心几于灭息，至此复见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息而复见之端也」。又曰：「大和保合，善端无穷」。非追夫已放之心而还之，录夫已弃之善而复之，亦曰不肆焉以骋于外，则本心全体，即此而存，固然之善，自不能已，学而反求诸心，于复之动，而求其至之端可也。阳至于下，其始甚微，养以安静，然后能长。圣人作《易》，教人以存养之道，必欲出入无疾，而养之勿害也，必欲朋来无咎，而养之有助也，必欲反复其道，而养之有渐也，必欲至日闭关，而养之以凝定之功，必欲复以自知，而养之于谨独之微，于复之静而养其至善之端。复之初爻，一阳来复，复之最先也。验之于心，迁善之最速也。近则复，远则不复，正则复，偏则不复，必如初之不远复而元吉也，必如二之休复而为仁也，必如四之独复以从道也，必如五之敦复而自考也。不为三之频复而厉水，不为上之迷复而凶也。学者反求诸心，必尽乎复之义，而克其至善之全可也。于寂然至善之中，而有一念之动，此动静之复也，吾察焉；终日营营，与物并驰，恻隐羞恶之呈露，辞让是非之发见，此善恶之复也，吾察之焉。程子谓元者物之始，则指元为复也；周子谓利贞诚之复，则指利贞为复也；吾皆察焉。诸友于今日之复，一皆体圣贤之所谓复，则天地之造化亦复也。沆尝论之，圣人无所谓复，希圣而下，方有所谓复，有阴而见阳之复，有恶而见善之复。圣人之德，其动以天，盈虚消息，与时偕行，犹太极之妙于阴阳，诚之无为不丽于善恶，岂有复乎！颜子至刚至明，去圣一间，有不善未尝不知，知之未尝复行，此不远复也。诸子之日月至焉，则几于休复、独复、敦复、频复者矣。夜气之复，萌蘖之生，不能保养，旦旦而伐，不足以存，又几于迷复。学者亦惟学颜子之不远复，与夫克己以复乎礼而已。哲人知几，诚之于思，此言知之复也；志士励行，守之于为，此言行之复也。善乎先师之言，曰「非至明不能察其几」，以四非字言，此知之复也；「非至健不能致其决」，以四勿字言，此行之复也。所以吃紧后学，已深切着明矣。诸友于今日阳刚之复，亦惟反之吾身于四者之非，精以察之于四者之勿，勇以决之，日用之间，随事省察，才觉有非，即加克治，「毋不敬」以操存于未发之初，「思无邪」以戒谨于将发之际，知之愈明，则行之愈至，省察之功精，克治之力至，省察克治之行交尽，所谓「克己复礼，天下归仁」，日用之间，莫非天理之流行矣。虽然，天理之微难明，人欲之私易炽，诚思一日存天理者几何，而汩没于利欲者已不可计，况夫讽诵肤浅之时文，掇拾尘腐之糟粕，圣贤蕴奥日微，义理玄妙日薄，贫贱富贵、得失利害之私，又交怵乎其外，求其至理之不微，不可得矣。是必灼然有见夫天理人欲之界限，而自拔于利欲昏塞之中，然后礼可复而仁可存耳。沆望诸友因此阳刚之复，体之于身，省察克治，以同归于一复也。沆尝闻先师文公朱先生之言曰：「求仁者克去己私，以还天理，至于一旦欲净理纯，视天下无一物不在吾生物气象中矣」。旨哉，斯言也！其复之初用乎！然则学者欲学此不远复者，可不潜心熟察而详记之也！

观文相裕斋马公再尹建业之三年，江涛不惊，阃书整暇，命客周应合笔受条教，补职方乘之阙文，谓皇居留钥，不可群于丽谯，以尊君也，乃为《留都录》以冠之。又谓教宫礼殿，不宜旅于邑屋，以隆师也，复为《儒学志》以别之。自郡而县，有学皆志。上元首诸县，学未建而石有记。应合乃即钟令蜚英而质焉。令曰：「前令陈君有志于斯，会去不果，刻石以望于后。许君继陈，又不果。蜚英承乏始至，承命府公：『立学第一事也』。我仪图之，数月将溃于成」。时闻其语，未见其事。一日，登上元之勤清堂，从容睹奥，则画宫于堵：为殿，为学，为堂，为序，为门，为庖，井如也。鸠之于庑：锯者左，斧者右，梁、栋、榱、桷，森如也。谂令曰：「咄嗟集事，何其才！役具民不知，何其仁」！甫阅月，令来言曰：「学成矣。堂一，斋四，未名，敢请」。应合曰：「明德新民，大学之道，堂扁『明新』，可乎？子以四教：文、行、忠、信。以学文、修行、存忠、主信名斋，可乎」？令曰：「诺」。又作而曰：「昔未建学而有记。今既建矣，可无记？敢并请」。应合固辞，请益力，则问之曰：「上元名县，肇于唐五百年矣，建学昉此何也」？令曰：「升为州，江宁、建康为府，皆治上元。郡有学矣，县复立学，则惧其赘而不敢为。县以赋狱为急，县附郭，又先急所急，在彼视学为迂而不暇为。其自厉者知立学不可以已，材与费，又或制于府而不克为。今府公以立学命我，以宽条裕我，于是免于不敢、不暇、不能为之诮，蜚英之幸，府公之德也」。应合喟然叹曰：「县有学，寔三代党庠术序之规。武城弦歌，岂以鲁有頖宫而弗之务？浮图、老子之居遍郡县，素王之宫顾疑其赘乎？贾生慨簿书期会为大，故俗流失世败坏恬不之怪。移风易俗，使天下回心乡道，类非俗吏之所能。学固先务也，奚其迂？所患者，学立而教不立，谓迂且赘亦宜哉」！因考之六朝县未名上元时，龙阜、鸡山、北郊、西邸数学并立，皆今县境也。立学虽多，而世道日卑，岂学之无益于世？盖未知所以教耳。大经大法之不究，谈理以玄为高，掞辞以靡为上。自以为学，非吾圣人所谓学也。盖自孟子没，圣人之学不明。至于我宋，克生真儒。若程纯公发天理之秘，张宣公精义利之辨，真足以揭希圣、希贤之正鹄而遗后学之指南车也。此邦寔二先生过化之地，立学于此，其可不皇皇汲汲，偲偲切切，著明二先生之教，以还三代之俗，而洗六朝之陋哉？令居袁，盍思李泰伯之言乎？武夫卖降，由诗书道废。人惟见利而不闻义。为臣死忠，为子死孝，则推本于教道，结人心之故。夫教道之要在于明天理，辨义利而已。义心根于天理之正，利欲生于形气之私，不能以两立也。此长则彼消，彼轻则此重。其为孝，为忠，为贤，为圣，至于位天地，植人极，亘万古而不泯者，义心之积也。其便己媒身，遗亲卖交，以至于欺君误国，舍义取生，沦胥于禽兽者，利欲之积也。其初毫釐之差，其极天壤之判，姑即是邦言之。自古皆有死，何独忠贞卞公、忠襄杨公庙食百世，虽死犹生？何杜充、李棁之徒万世切齿，犬彘不若。无他，义与利之分耳。《易》曰：「天险不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国」。上元之滨，长江滔滔，地险可设，人皆知之。天理固于人心，而利害不能移，患难不能怵，威武盗贼不能夺，此天险也。教道结人心，真设险守国之最大者欤！夫如是，然后知明天理，辨义利之教不可以不明，立学以明此教不可以不广。忱知所先务矣，不是之务，学虽多，亦奚以为？令曰：「是吾志也，府公之所以命也。请事斯语寿诸石，以诏吾士」。土木之费末也，故不书。景定辛酉秋八月，承直郎、宣差充江南东路安抚使司干办公事周应合记。承议郎、改添差充江南东路安抚使司参议官、兼沿江制置大使司参议官程其垕书。观文殿学士、光禄大夫、沿江制置大使、知建康军府事、兼管内劝农营田使、江南东路安抚使、马步军都总管、行宫留守、节制和州无为军安庆府三郡屯田使、暂兼淮西总领、金华郡开国公、食邑三千户、食实封六百户马光祖篆盖。奉议郎、特差知建康府上元县主管劝农营田公事、兼弓手寨兵军正、兼沿江制置大使司干办公事钟蜚英立石。

唐末五代无义之征，如米面、柴薪、芒鞋、耕具、嫁箧之类，本朝皆除之，而犹有未尽。何欤？坊酒、坊场、税场也。酒坊，盖唐人所谓山泽搉酤者，国初搉于近城二十里之内，其外许民承额专沽，不承者不得酿。税场则承税逻小商，如酒坊之例焉。河渡官初出舡，既而人自为船，而官雇之，不知何为不雇而反征渡耶？台州旧为酒坊六十有六，税场十有九，河渡十有五，总为赋三万，后为一万五千，又后为一万。然而有名无实，害在村落，而利及于有司。有司无所获，上徵不贳，遇太守怒，即一旦束泾窘承额。承额者摘所不快，系于官，累累鞭挝，不知何以获罪？河渡共一窠名，相牵而起，有时绝港矣。景定四年七月，郡史君国史著作星渚先生赵公奏于朝，有旨免为三千。于是郡中自以帑钱代发，废其征。士民欢然，以为如天之恩，来求予记。予谓兹史君之细也，众弗应，予晓之曰：「史君以正学高节为儒林所向，讲道于西山精舍，朝廷虽强起之，未久还山，世想其风采。前守王公既正风俗之偏，于是集五县之贤而有行者，举乡饮之礼，以起古道；建上蔡书院，会萃英彦，求古人所以用心之学。请于上，愿得今枢密大参平舟先生诸杨公与今史君为之师。杨公主其纲于朝，史君谦逊未决，天子乃命为之守。既至无他号令，大书陈古灵《谕俗》，散布于市廛山谷之间。又作《劝学歌辞》，其辞曰：『子有不顺，亲无不可』。百姓有感泣者。既而讲《大学》于郡庠，讲《中庸》于书院，抽神吐秘，千古昭然。使为农工商者进而为士之识，为士者进而为希贤希圣之识。此于人心最为有造，吾之所谓如天者也。听讼决狱，物各付物，不以一毫己意参于其间。哗吁成朋，鱼贯远徙，田里安枕，夜不闭门。使久于其道，固将兴仁兴逊，和祥千里，而暇书其细耶？又况利民之绩磊磊者何限，如补王公五县之规，建黄岩当社之仓六十有六，谋民餐舂，免民徭役，动捐七八万，代输小户布缕粟米之征数百万，其视三千之蠲，殆其一尘耳」。众无以应，傍有负薪者愀然曰：「君之一尘，我之如天也。试举酒坊一事。某村某姓者，其坊主也，承官额不知几钱。吾儿长欲娶妇，女贫依人，吾父兄骸骨久龛欲举，吾屋柱倾欲治，必输坊钱。坊钱未备，如畏犯法。不然，坊主来诘：『汝能无酒而成乎？沽谁酒为之乎』？釜甑篱户，隳突嚣然。未几官符及之，而养生送死有不获者矣。麦之穫，殳之秋，岁之夜，则家致瓶水而取百金，他徵何算？官之虐有时，乡之虐无时，咳唾之间，檐壁环矣。承税亦犹是也」。噫，古之时所以教化易行者，民俗安故也。先王子惠，莫先于困穷。后世纵民苦之，作为舟楫以济不通，有不备，不吝其乘舆，而且征其力，尚咎人心之不肖耶？史君之政，本末一原，远大切近，随人所见。其日用不知者，非笑貌所及。而目前困穷之苏，利涉之乐，正与所谓磊磊者同一絜矩而尤切焉，诚不可谓之细也。昔程叔子放鱼于津，有喜而为之记。夫放鱼何足为程子道，而道之，真体实用，流行充溢，而不可诬者，莫验于此，而况于人乎？既伸（下缺）。