臣闻至大而不可名者天，至盛而不容述者圣。圣人之道，实原于天；而功德之盛，与天同大。尧、舜相继，勋华并称。逮文命之祗承，昭神禹之授受，心传微妙，精一执中，广运而神，诚难俄测。而帝舜两申命于惟贤，孔子三致意于无间，于是禹之为大，古今同辞。流祚扬休，相为先后。亦犹钦明文思，温恭浚哲，随事以著，推类以言。合众吴而归全，犹可得而髣髴也。繄我神宋，同符帝王。太祖肇基，太宗践祚，传绪十叶，炎图中兴，巍乎大哉！时乃天道法尧蹈舜，跨商轶周，稽三圣之传，揭二典之范，铺张丕绩，视禹益光，则固有在乎今日也。恭惟大行圣安寿仁太上皇帝躬上圣之资，际重熙之运。粤自朱邸，升储青宫。鸡鸣问寝，而子道克全；龙潜进修，而君德滋懋。渊泉溥博以时出，聪明圣智而能知。剖明讼牍，已得于尹正之始；谙知物情，复见于参决之初。中外想慕而属心，圣父临朝而嘉叹。天人协应，内䄠增华，钦奉燕谋，润色鸿业。严两宫之尊奉，益供进之常仪。述寿皇已行之规，期于必遵，以见继承之实；念祖宗已成之宪，自有深意，以塞更张之源。先器识而务典实，则鉴取士之家法；贵久任而重数易，则循命守之圣谟。尊老成以悦重华，扬宝册以庆慈福。业业孜孜，守以一道也。畏天变之上形，而感动于六事之陈；欲人心之无怨，而察听于土木之役。戒言瑞物，而思丰登之乐业；励精治道，而却歌颂之宣功。不贵奇珍，而杜远方之求；不殖货利，而务节用之本。行所无事，则以心不私而能公；道运无积，则审器日用而不蠹。休务之假益减，治事之日益增，则克勤于邦；会计始于宫掖，恩泽损于椒房，则克俭于家。亹亹穆穆，进以无疆也。建大中而消朋党，好正直而尚公平。以任贤使能为致治之要，以更出迭入为用人之法。语近臣以遏绝侥倖，饬监司以发擿奸赃。清介纯实，则列置禁涂；博洽纯正，则辅导王府。讲筵取经学赅通之老，馆阁储议论正平之人。择边帅于大臣详议之馀，得殿严于参稽公论之素，访旧弼以来谠论，擢御史以奖直言。访问而致谮愬之不行，虚怀而使所陈之得尽。采封事之议，以伸四方敢言之气；讲景命之书，而寤近习移人之非。论宽恤之可行，即行而不当具文；谓懋赏之当与，即与而不可不信。于以谨黎献之时举，而嘉言之罔伏也。念户口之虽众，而民生实艰；审窖藏之非地，而民忧无蓄。雨旸形于忧喜，水旱欲以实闻。赈恤牧养，必责以尽心；劝课农桑，必儆以无扰。严郡邑名舍实取之禁，广诸道预备先具之储。经总之繁多，纲运之折阅，科罚对减之色目，预买畸零之取赢，蠲减代输，必归于一。立法恶其太重，疑刑务从厥中。情犯之适轻，则开其自新；流徙之抵远，则示以不杀。春夏之际，俾非重事而勿拘；盛暑虑囚，俾必前期而及远。览囹圄空虚之奏，则喜形于奖谕；闻肌体或伤之罪，则言寓于哀矜。于以见政在于养民，而刑期于不犯也。以义武寓兵之法为近古，以两淮藩篱之本为在民。军政欲一，指统帅副贰分治之为非；守禦有地，视重屯列戍增损之当异。将臣屡戒于掊克，归正常务于抚存。招生部以结蕃戎，创神勇以收子弟。柔远能迩，敷文德也。群臣进对，商略大事，率言简而理得；诸儒讲论，反覆折衷，皆心会而意明。传闻失实，知非王霸之图；细故从事，识非大体之务。临照百官，而深辨邪正；明见万里，而曲尽事情。由思而睿，惟几康也。临御六载之间，规模百王之上。九功之所以著，庶绩之所以凝。端由学聚问辨，咸笃实辉光之新；日就月将，大缉熙光明之盛。重离之继照，而薄海咸仰；天鉴之下济，而品物流形。何千万年，俾昌而炽。而乃履乾之正，体道之宗，玩意希夷，脱屣高蹈。肆举神器而亲授圣子，侔功太极而颐燕寿康。为天子父以极其尊，享天下养以致其乐。岁受内朝之称庆，日顾寝门之问安。欢欣穆愉，慈爱备至。递闻凭几导扬之命，俄趣乘云上宾之游。兹皇帝所以兴哀无时，孝思罔极，擗踊追慕，悼心悲摧，怆昊天之不辰，痛飙驭之莫返，而三灵改色，臣庶攀号，泣尽而继之以血也。禹陵献卜，会稽是瞻。因山有期，羡封夙戒，参酌古义，考订六家，将饬攸司，勒崇丕册，庶几有以冠徽称而诏万世。谨按《谥法》：「圣能法天曰宪，施仁服义曰仁，通达先知曰圣，能官贤才曰哲，视民如子曰慈，继志述事曰孝」。迹夫至公无私以应物，自强不息以进德，非圣能法天乎？济众而均于一视，博爱而事得其宜，非施仁服义乎？极深研几，而融照万微，穷理尽性，而超卓独见，非通达先知乎？明于知人，而务取所长；量材授任，而各得其用，非能官贤材乎？恻怛钦恤，而轸怀如伤；抚绥和柔，而燕及远迩，非视民如子乎？授受一辙，而允执厥中；孝理天下，而率由旧章，非继志述事乎？万善俱备，全德丕显，固已被四表而宅天下，至海隅而及万邦。宣昭洪辉，扬厉景铄，疑非愚臣之所能及，而天下之所得私。若昔成式，天子之谥则请之南郊。况我慈皇尧舜之道既原于天，彝伦之畴复畀于帝，为纲为纪，克允成功，赫奕炜煌，配天无极。申以节惠，于昭至公，对在天之灵，无俯仰之愧。大行圣安寿仁太上皇帝尊谥，宜以天命锡之曰宪仁圣哲慈孝皇帝，庙号光宗。臣等谨议。

县置一令，墨绶何卑；官有六卿，紫垣深峻。邈矣贤愚之异，悬哉贵贱之分。顾谓不如，欲举以代，人言未称，己惭可知。允惟此法之原，莫盛有唐之世。宪文具在，条目尚疏，不限厥官，咸遵此典。间从下位，辄举近臣，有以制史而及中丞，亦以郎官而引补阙。宁如今日，悉定前章，必侍从之崇班，荐微臣之贱秩。是为盛举，宜属真才。如某者骨坐非金，丹徒在鼎。朱颜冉冉，渐移簿书如醉之尘；清梦蘧蘧，宁到风日不侵之地。徒以倚门之切，不辞歛板之羞。燕雀力微，风辄生于霄汉；龙蛇蛰稳，雷尚閟于天门。吹嘘既后于春工，凌厉或堪于岁晚。憧憧孰问，寂寂自喑。不谓某官至仁根心，盛德无我。匹夫失所，若己实推；一士未伸，惟进恐后。尝试数南州之士，畴非登元礼之门。至如代己之章，曾未多见；凡昔被公之选，今皆有闻。万邦黎献，岂无人哉；四朝老臣，谁如公者？片言所及，举世曰然。伯益逊于朱虎，又逊于熊罴；夫子不如老农，又不如颜子。孰识圣贤之见，不同世俗之观。某谨当惟无旷瘝，是谓献纳，在畎亩则不忘于忧国，居廊庙则必志于泽民。不然自乐于山林，亦思有补于世教。愚所期者，但知不负于斯心；公其念之，或使终居于此座。

沴虽作于郁攸，咎实因于黎献。嘻嘻出出，本微豫告之妖；业业兢兢，自秉谦光之德。赦百辟瘝官之罪，下十行责己之书。万家赐予之有差，民无胥怨；九庙尊安之如故，神罔时恫。顾黼座之犹迁，在苍生其何赖。愿仍旧贯，出视外朝。

《临》：元亨利贞，至于八月有凶。

臣闻事会沓来，乃君子大有为之机，此《蛊》之所以转而《临》也。夫阳大而阴小，有自然相临之分。方一阳为复，其端甚微，五阴在上，讵能独胜，故必待朋来而后旡咎。至二阳为临则有朋矣。阳得朋则群阴禠气而退听，故复止于亨，《临》则元亨利贞，阳寖长而阴寖消也。《临》据阳长之会，既能变蛊坏而亨通，又能处亨通而正固，以此保大，其又奚虞，而见远识微者已不胜其隐忧，何则？阴阳无两盛之理，一长则一消，其机在反掌间。自《复》而《临》，以至为《泰》，为《大壮》，为《夬》，为《乾》，阳极矣。而一阴潜萌于五阳之下为《姤》，二阴则《遁》也。由建子而《复》，至建未而《遁》，凡八阅月，二阴之《遁》与二阳之《临》正相反，阳消而阴长，凶可必也。然乱生于治，否生于泰，理所必至，而酣豢宴安者常忽之。有能烛其几于人情之所易忽，而转移机轴于冥冥之中，使履霜不至于坚冰，阳常进而阴常置于空虚不用之地，则大亨以正，可常保而吉其凶矣。观「至于」之辞，则知吉凶未定之间，尽有可用力之地，特患乎玩安忘危，不知所以用其力。

《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

臣闻一阳而《复》，二阳而《临》，刚浸长也。下卦为《兑》，上卦为《坤》，说而顺也。九二以刚处中，上与六五相应，刚中而应也。《临》有是德，故大亨以正也。阴阳消长，皆非一日之积。今阳刚浸长于复返之馀，其来有渐，然惧其乘方进之机，锐于逐群阴而失之暴，故继以说而顺。说而无所忿，顺而无所拂，心和气平，动循天理，则刚不至于过。于是臣之刚中足以辅乎君，君之柔中足以济乎臣，上下交应，同归一中，宜大亨可致，且不失其正也。岂特人事为然？天为刚德，犹不干时，一元运于上而云行雨施，保合大和，莫非刚健中正之用，天道亦何尝过于刚哉！况阳无常胜之功，阴无尽灭之理，消长往来，间不容发。二阳之《临》方长，而二阴之《遁》已知其必至，阳消盖不久也。自《复》至《遁》，阅月凡八，而谓其消不久，何哉？疾疢萌于彊壮之时，人不自觉也。元祐初，司马光一洗新法之弊，而奉行差役已有蔡京，消岂待久哉！遁进而否，君子之道尽消，则蔡京之祸天下，凶莫甚焉。夫惟上之人常以防微杜渐为心，遏阴柔于未进之始，尚何阳消之虑！

《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

臣闻坤地在上，兑泽居下，地之临泽，最为切近，君临民之象也。地上有水为《比》，泽上有地为《临》，皆以切近取义。而水与泽异，水流而不盈，故比于地而不为临。泽者水之潴，涵深蓄远，渟奫演迤，而地之岸际常临之，此具区、云梦、大野所以为泽而不为川浸也。君子观地与泽相临之象，而得近民之理，故教思必无穷，容保必无疆。无穷者，意味深长，百世犹有先王之泽，则《兑》之浸润也。无疆者，规摹恢广，出日莫非丕冒之地，则《坤》之包含也。人君以是临民，无愧君师之责矣。盖君之于民，犹父之于子，其相亲也以情，相维也以道，而非可以势分。拘以势而临，则教思必浅，容保必狭，私心町畦，公道磔裂，尚何足以知临之为大乎？大哉！尧之为君，惟天为大，惟尧则之。人君方寸之中与尧同大，而后可以尽临之，不然教思何由而无穷，容保何由而无疆哉！

初九：咸临，贞吉。《象》曰：咸临贞吉，志行正也。

臣闻泽通于山为《咸》。咸，感也。凡具阴阳，孰能无感，以贞则吉。贞者，正也。君子小人之辨，在于正不正之间。《临》为刚长之卦，初九与四为应而比于二，皆临我者也。吾欲感动所临，获乎上以行吾道，必一出于正。旷乎其公而系吝之私不留，纯乎其诚而矫饰之伪不作，此以正感，彼以正应，精神心术之妙，相与凝固而不散，则君子之道由是进，进乎泰亨之盛，所感以正而吉也。然所感之邪正，莫谨乎其初志者，心之所之，在卦之初，此心趋向主于正，而行则无往不以正。合进以正，可以正邦也，一涉于邪则见金。夫不有躬进不以正，特一时之苟合尔。然则下之感乎上，能察乎正不正而为进退，则不至于失己；上之应乎下，能辨乎正不正而为用舍，则不至于失人。

九二：咸临，吉旡不利。《象》曰：咸临吉旡不利，未顺命也。

臣闻《临》之为卦，以二阳为主，二阳又以九二为重。二承乎五，五临乎二，实君臣相与感通之会。二刚中，五柔中，俱得其正，宜既吉且旡不利也。然自《复》而《临》，阳刚浸长，固吉矣，而长必有消，八月之《遁》已逆，计其必凶。君臣相与纲维斯世，其将听阴阳之自为消长，付之无可柰何，而安之若命乎！抑将进阳退阴，以制消长之运，而自我立命乎！命赋于天，受于人，行废有定运，死生有定数，非可以人力转移，然有君子不谓命者存。二阳长而为《临》，与二阴长而为《遁》，固天运之所必至，苟一以命哲命吉凶委之天而安之，八月有凶，拱手顺受而不思阖辟变通之道，《临》终为《遁》矣。「我生不有命，在天」，此商之所以亡也。惟知赋命在天，制命在我，旋乾转坤，与世立极。阳宜消矣，挽而回之，使不至于消；阴宜长矣，尼而止之，使不至于长。吾方以天自处，未容一切惟命之顺也。夫如是，君子常长，小人常消，而咸临之吉常存，二五君臣，各尽其道矣。不然，何以君相不可言命！

六三：甘临，无攸利，既忧之，旡咎。《象》曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。

臣闻君子之乐王，天下不与存，为人上者不可以位为乐也。夫以天命难谌，民情难保，大业难守，重器难安，夙夜兢惕危惧，犹恐不蔇，而可乐于得位而泰然处之乎！甘者，说乐之至也。六三居下卦之上，处兑说之极，而以临人之位为乐，玩声色之娱而忘美疢之患，怀宴安之适而遗鸩毒之虑，好乐一形，投合四集，便嬖侧媚，相与以巧言令色鼓舞之，施之政事，宜其无往而利也。有能凛然深省，幡然大改，以所乐为所忧，念二阳方进于下，而消不久之凶已兆于吸呼之顷，操危虑深，若不能以终日，切切乎予又集于蓼之惧，则前日之咎，今可免矣。盖三以甘说为临，其位不中不正，一惟偏私之徇，故象示不当之戒。又惧夫人耻过而遂非，开之自新，许以转甘为忧，虽有咎而不长。有国者宜知所择矣。

六四：至临，旡咎。《象》曰：至临旡咎，位当也。

臣闻至临，临之至也。四居大臣之位，上比于五，君以道合，下应于初，贤以道亲。且时当刚长，大臣虚心无我，援天下阳刚之贤进辅其君，与共成致君之业，以此而临，岂非至乎！然进贤退不肖，大臣职也。援阳刚之贤，与共成致君之业，乃职分之当然。极其至，如周公之握发吐哺，始可以无咎。有一毫骄吝之色，贤者望望而去之，则咎随之矣。《象》明《临》之能极其至，亦惟处得其位之故。以六居四，是为正位，体柔履顺，不自矜其能而惟贤是与，德与位称也。六五之君柔矣，六四之大臣又柔，而下无阳刚之贤为之应，则治沦于姑息，势失于委靡，谋国者能辞其咎乎！

六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。

臣闻知所以察未见之几，制有为之会，人君之临天下，转移万化，阖辟万变，必有知行乎其间，而知以得中为难。盖是知之用，不及则闇，太过则察，无过无不及则中。六五有深沉先物之知，又下与九二之贤为正应，不以一己之聪明为聪明，而以贤者之聪明为聪明，《临》无遗知矣。然知不可以过用，世之小知自私者，用知必过。明帝之苛察、德宗之猜忌，何其褊也！故惟大德之君，然后于用知为宜。明有前旒之蔽，见无渊鱼之察，知君子之当进，必推翕受之量；知小人之当退，曾微深疾之心。以大用知而知得其中，即舜之大知也。《象》言「行中之谓」，岂非不过用其知，即舜之用中欤！《中庸》聪明睿知以有临，必宽裕温柔以有容，正此意。

上六：敦临吉，旡咎。《象》曰：敦临之吉，志在内也。

臣闻卦终必变。君临天下之道，以克终为难，必用心加厚乎其初，则可以保其终。敦者，厚之至也。何所厚？厚于亲君子也。亲君子远小人之心久而愈笃，则以之畏天必加畏，以之爱民必加爱，无所往不用其厚也。《艮》上九，敦民以加厚而吉。临既吉，又申之以旡咎者，为六三设也。上六居临之终而应乎三，三不中不正，上苟私所应与而亲之，何以免咎？惟舍三阴邪之小人而志在二初阳刚之君子，故宜有咎而免也。《兑》为内卦，君子在内，屈己下亲，不以久而替，宁有加于大亨之鼎，毋或失于二簋之权舆，则贤者肩一心以辅乎上，非箴之《庭燎》则戒之《无逸》，君临天下之道，于是乎保克终之吉矣。明皇始厚宋璟、韩休、张九龄，终厚李林甫，宪宗始厚杜黄裳、李绛、裴度，终厚皇甫镈，此心一移，卒贻不终之祸，可为百世戒。

《观》：盥而不荐，有孚颙若。

臣闻《临》、《观》反对卦也，《临》二阳在下，《观》二阳在上，观如两观之观，仪刑揭而群瞻耸也。观之圣人，正心修身以观天下，一诚之外无他，尚犹宗庙之祭，交于神明，一诚之外无他物。盥即奉槃沃盥巾以帨手时也。祭先盥手，然后酌鬯而祼。祼用郁鬯，犹未免托物以求神，盥则蠲洁内外，与神默接，洋洋乎如在其上，如在其左右，不假物而诚已通，又何俟腥熟之荐而后达其诚哉！为人上者，能至诚主一，无假乎外，如盥而不荐，斯民不期孚而自孚矣。孚者，信也，诚之实有诸己者也。人受天地之中以生，谁无是诚？君以诚感，民以诚应，颙然兴起，不约而同，与圣人作而万物睹，均此机也。是知人君之化天下，不难于孚诸人而难于孚诸己。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

臣闻一阴为《姤》，进而为《遁》，为《否》，为《观》，为《剥》，莫非小人道长。《观》独不以阴盛为忧者，二阳在上，四阴顺听于下，是上有阳刚之君仪表一世，阴柔虽众，方将化而为君子之归，其为观甚大也。《观》合《巽》、《坤》为卦，以九居五，顺巽而中正也。循理而行，无所拂逆，可以怀天下，未足以观天下，观天下必中且正。大明当天，万物咸仰，一有偏倚，必有照临不及之地，此圣人所以为天立极也。然必本之以诚。诚者物之终始，不诚无物。此心之诚不存，则顺巽中正俱失，其有犹盥而不荐！以诚为主，黍稷不如明德之馨，杀牛不如礿祭之福，在诚不在物也。此诚所格，斯民莫不相孚以心，颙然尊仰，随所观而化。其观果何所见哉？诚则形也。其化果孰使之然哉？唯天下至诚为能化也。求诸天道，春夏秋冬运行而不息，皆神之所为。圣人以是道设教，天下不期服而自服，又岂非诚则神乎？观之圣人，一诚贯通三才之间，始与人为一，终与天为一，极而归于无声无臭之妙，非黄帝尧舜之神化宜民，文王之纯亦不已，不足以当之。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

臣闻自上示下为观。天下之物，凡可以示人者，皆有形之观。惟风行乎地上，草木均被披拂，则无形之观。有形之观其观浅，无形之观其观深。故先王取象于风之行地，省方观民而设教。五方之俗，各有不同，随方省察，因民俗而教之，以救其偏，扶其正，使同归道德之中。舜之同律度量衡，成王之考制度，虽若涉于有形之观，教行而民从，犹风行而草偃，皞皞乎其不自知，实有无形之观存。盖诚存乎中，不动而敬，不言而信，不容以形迹窥也。后世省方之礼废，人主深居九重之上，民何由观，教何由设？亦惟心存乎群生之休戚，庶俗之美恶，四方万里皆瞭然于户庭之间，而以身为教，自正心诚意以至于修身齐家，无一不尽，自然国治而天下平，与身历目睹所设教何异哉！

初六：童观，小人旡咎，君子吝。《象》曰：初六童观，小人道也。

臣闻《观》以二阳位《否》、《剥》之间，欲化小人为君子，故待小人恕，欲君子益进其为君子，故待君子严。九五宅中于上，光明硕大之德，如日月之照临，有目皆睹。初气卑质弱而去五远，乃为童稚之观。童者，蒙而未发。孩提之童，无不知爱其亲，则有可发之机。彼其陷于小人，岂性也哉？物欲蔽之也。茍如童稚，于倥侗颛蒙之初有以发之，则昏者可迪，塞者可通，气质变化，安知小人之不为君子！故虽童观而许其旡咎。《象》以小人道为言，其质固不可以语上，而申言初六，亦示其上进之路也。为君子而不能以学问开明所见，而甘心与懵无识知者同归，则为吝矣。圣人于大观之初，恕于待小人，所以示《皇极》大受之法；严于待君子，所以示《春秋》责备之法。

六二：窥观，利女贞。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。

臣闻圣人之道无穷，人心之见有限。上帝降衷，若有常性，灵明虚彻，初无圣愚贤不肖之间，而气有清浊，材有利钝，故所见亦随之而广狭，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，此其所以区而别之也。窥观之不能广大，岂非六二气质之柔闇欤！九五阳刚之君，大观在上，乃帝光天之下，至于海隅，苍生万邦黎献共惟帝臣之时。初以童稚之见而观，蒙昧未有识知，二以窥觇之见而观，有识知矣，又自安于卑陋蹇浅，仅足以知圣人之污，是惟女子生长于深闺之中，幽閒专静而有守，则窥观犹未至害，士君子则害道矣。象发明爻辞之所未发，谓窥觇为观，虽女子之贞亦有可丑。盖钻穴相窥，窥见室家，皆为不正之视。女子虽贞而所视不正，心随境移，恐不能保其贞也。然则欲广窥观之见，则何先？《中庸》曰「好学近乎知」，学愈进则见愈广，圣人之全体大用，目击而道存矣。故惟人百之，己千之，虽愚必明，虽柔必彊。

六三：观我生进退。《象》曰：观我生进退，未失道也。

臣闻三上承二阳，下接二阴，而居其中。阳为君子，阴为小人，进而从阳则为君子之归，退而从阴则为小人之趍。一进一退，盖邪正善恶之关也。三于此观我生，生者出于吾身者也，其大端则言行是已。观吾之言，其进而合于君子耶，其未至于君子耶；观吾之行，其退而陷于小人耶，其遂远于小人耶。君子小人之界限，其间不能以寸。反观吾身之所发，必欲进与上之二阳同其光明，而不欲退与下之二阴同其柔闇。能如是，三虽处不中不正之位，亦未至于失道也。盖三之质易于失道，以能反观诸身，去小人而从君子，故道为未失也。然「未」之一辞，犹未深保其不失道，盍亦战战栗栗于取舍之决，为舜而不为蹠，为尧而不为桀哉！此正《大学》致知工夫之地。

六四：观国之光，利用宾于王。《象》曰：观国之光，尚宾也。

臣闻九五刚中之君，在上初与二，去九五为远，故止于童观窥观。三少近则未失道，四切近则利用宾，观愈近见愈亲也。贤者进退有时，行藏有道，如麒麟凤凰，其出必待休明之世，故观国之光然后宾也。国之光明，本君德之光明。人君能明吾之明德，如鉴不受翳，水不受滓，则本然之明常存，笃实之光、充实之辉，皆由此而发。在朝廷则礼乐彰，法度著，在天下则道德同，风俗一，其为国之光大矣。贤者观乎此而愿立于其朝，伊尹起于莘野，吕望归于东海，岂非汤、文之时利用宾乎！象以「尚宾」发之，盖道义重则势利轻，贤者宁甘心于白驹之谷、考槃之涧，不肯屈身轻售。其出也以时，其进也以礼，其事君也以道。君望其仪刑而起敬，故崇尚之以宾礼而不敢臣。取重者在己，重之者在君，如此则谏行言听，膏泽下于民矣。茍在己无以取重，君且望而轻之，毋怪乎有言莫之行也。

九五：观我生，君子旡咎。《象》曰：观我生，观民也。

臣谓反观内省之功，儒者所难，而况贵为万乘，可喜可欲，所以移其心者满于前乎！九五阳刚而中正，居巽而应顺，动无过举矣，然犹于我生必反而观之。凡言行出于吾身者为我生，观吾一言之出，皆合于君子之道，则言无过言；一行之出，皆合于君子之道，则行无过行。以此示民，可以旡咎；有一不合于君子，则有咎矣。吾身未能旡咎，顾欲使天下皆有士君子之器，表偏而影正，无是理也。象又以「观民」言者，君子之道本诸身，證诸庶民。观群黎百姓遍为尔德，则知言行之出于吾身者为善；观怙侈灭义服美于人，则知言行之出于吾身者为不善。是观我生者，必当观诸民也。因观民之所化而观吾身，则言行是非不能掩；因观我之所生而观吾心，则念虑之邪正不能蔽。由外而反诸内，愈近愈不敢自恕；由内而推诸外，愈远愈不能自隐。内外交相养之道既尽，天下观而化之，孰不颙然而孚乎！

上九：观其生，君子旡咎。《象》曰：观其生，志未平也。

臣闻上九与九五爻辞同，惟「我生」、「其生」异。盖吾身之所出为我生，九五之君所以自观也；上九则观君身之所出，故为其生。五君位上处无位之地而密比之。虽居无位之地，一念未尝忘乎君，常欲纳之于无过。故观君之言行果君子耶，则喜其能免于咎；观君之言行未君子耶，则忧其不能免于咎。身在畎亩，心在王室，因所观而察之，惟恐吾君之出乎身发乎迩者，有一毫之未当，无以示四海之仪，则其志岂遽平哉！然九五「观我生」，上九「观其生」，皆合乎君子之道，而仅止于旡咎，何耶？人君之治身无止，法言行，极尧舜禹汤文武之盛，不过尽其身之所当为，初非有馀，故君子乃旡咎，不然有咎矣。人臣之望君无止，法以禹汤文武为未足，又耻其不及尧舜。故君德至于君子，特喜其旡咎，未敢遽以为可安也。此《观》之君臣所以各尽其道。

《噬嗑》：亨，利用狱。

臣闻嗑者，合也，噬去颐中之物而合也。《颐》卦合《艮》、《震》为体，初上皆刚，而中之四爻皆柔，犹人之颐虚其中也。《噬嗑》初上皆刚，与《颐》同，而四亦刚，是颐中有物间之，故有待于噬而后嗑也。凡去间之道皆然。时则勿有间之，是君臣之际以无所间而合也。人不间于父母昆弟之言，是骨肉之际以无所间而合也。彼蛮夷猾夏，寇贼奸宄，盖梗圣人之化，为天下之间者，去其间则化行于天下矣。《噬嗑》亨，间去而合即亨也。其义利于用狱，狱以推见其为间之情而去之，则梗吾化者不至于覆出为恶，病根除而正气还也。其在人心则人欲为天理之间，人欲尽去，天理流行，岂非间去而亨乎！此又克己工夫之当尽。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

臣闻颐者，养也。颐以纳饮食致养，而有物梗之，故必待噬而后合，合则亨矣。亨之功在噬，噬者，用力齧去之也。小人为君子之间，不用力以退小人，则君子不进；夷狄为中国之间，不用力以却夷狄，则中国不尊；奸民为良民之间，不用力以治奸民，则良民不安。此皆噬之功所以致亨也。以爻言之，则三阳三阴，为刚柔分；以卦言之，则下《震》上《离》，为动而明。以象言之，则震为雷，离为电，二者参合而成章。雷取其威，电取其明，治狱之道，无大于此。然六五为用狱之主，乃以柔中之道行于上，虽以阴居阳为不当位，而治狱以烛见情伪为先，离体虚中而明，故于用狱为利。夫狱者民命所系，得其情则哀矜而弗喜，钦恤之仁行焉。茍不以柔治而以刚治，则明过于察，威过于猛，人将无所错手足，失天地大生之德矣。《噬嗑》义在除间，而归于柔中，以此知好生者圣人之本心，用刑者圣人之不得已。

《象》曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。

臣闻阴阳相薄而为雷，相轧而为电，故《震》之一阳动于下，《离》之一阴明于中，《噬嗑》之象取焉。卦本先电，《彖》《象》乃以雷先于电者，盖《泰》卦上《坤》而下《乾》，不曰「地天交泰」而曰「天地交泰」，取其交也。《噬嗑》上《离》而下《震》，不曰「电雷噬嗑」而曰「雷电噬嗑」，取其合也。电明而雷动，雷行而电随，明与威合，然后梗化者可去。徒明而不威，则详于察奸而不能除，其失也懦；徒威而不明，则锐于去恶而不能辨，其失也闇。明行以威，威发以明，天下无难去之间矣。先王观雷电之象，于是用电之明以明罚，用雷之威以敕法，罚显而枉直各得其情，法饬而轻重各当其罪，利用狱之道尽矣。舜之去四凶，成王之去三监，孔子之去少正卯，皆此道也。然辟以止辟，刑期无刑，圣人岂徒恃法令为齐民之具！明与威并用，罚一人而千万人惧，法虽饬而不常用也。雷电之合，随即开霁，天道亦岂常用其威哉？

初九：屦校灭趾，旡咎。《象》曰：屦校灭趾，不行也。

臣闻《噬嗑》利用狱，初上为受刑之人。人之性本善，情动欲生，遂陷于恶。圣人悯之，故设为刑罚以惩恶，而挽之于善。然善恶观其所积，欲恶之不积，当于其始而禁之。趾在下为行之始，加校于屦而趾灭焉，彼虽欲行而不可得，则不进于恶，可以免咎矣。校，足械也；灭，没也，校深大至于没其足也。或谓灭趾为刖刑，刖则施踊，何取乎屦？有屦加校，非断趾明矣。唐虞画象而民不犯，特赭衣菲屦之类，肉刑未尝用也。盖小惩而大诫，故能免丽于刑，小不惩则恶积罪大，圣人岂得而私宥哉？其在人心，一念有不善，贵乎早觉而力遏，不贰过、不远复之功皆基于此。觉之不早，遏之不力，则去舜就蹠，悔莫追矣。观《易》者知治己，则知治人。

六二：噬肤灭鼻，旡咎。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

臣闻为一卦之间者，九四也。初九与四为正应，是同恶相济者也。肤柔而易噬，犹初之为恶未稔而易制；鼻高而难灭，犹四之为间甚大而难治。始噬者肤而终至于灭鼻，小惩于初遂大讨于四也。四之间去则初无与应，小人之党孤，何能为哉？乘刚，言二位乎初之上，乘初之刚以攻四之刚，因瑕而及坚也。盖二居中得正以用刑，所施不失其序，故下能治初之罪，上能除四之间，轻重有权，尚何过咎之有！《皇矣》一诗，文王侵自阮疆，不过用轻兵以临之，而阮自服。进至崇墉，则声罪致伐，必是绝是忽而后已。彼其刚戾梗化之罪虽同，阮为易讨，崇为难讨，侵阮则肤之噬，伐崇则鼻之灭。圣人初意不汲汲于深治小人，而终有不容不深治者，皆其所自取也。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝旡咎。《象》曰：遇毒，位不当也。

臣闻《周礼》腊人掌乾肉。腊，物之全乾者也。小人党盛而势强，其坚难噬，与全体之腊同。三乘初应上而邻于四，疾小人挟党为间，欲尽除之。然人之为恶，情有浅深，罪有轻重，不问渠魁胁从而例歼之，是举腊肉之全体求快于一噬，故反遇其毒，岂非可吝者乎！而其吝小终归于旡咎，我之治小人名正言顺，彼虽有反噬之心，无所施也。然其遇毒，亦以位不当之故，无瑕者可以戮人。三所处不中不正，而欲施刑去天下之间，人其肯心服哉？齐威公自侵蔡而伐楚，犹噬难噬之腊肉。屈元如师，辞多勃戾，有遇毒小吝之象，而终于服包茅不贡之罪，则旡咎矣。齐之挟天子以令诸侯，位固不当，楚虽强，不敢不服，岂非齐之尊王名正言顺乎！

九四：噬乾󷈛，得金矢，利艰贞吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。

臣闻凡物乾为阳，濡为阴。腊󷈛及肉以乾取义，指阳爻言也。九四在一卦之中本为间者，以爻言之，则四之位近君，九之材足以坚决而立断，故资之以除间。初九不畏不仁，不耻不义，四与为正应，犹联骨之󷈛肉，既乾而坚，至为难噬。一旦噬而去之，见善明而趍义勇，盖得金矢之象焉。有金之刚而无柔懦，有矢之直而无回遹，义形于色，不茹不吐，宜难噬者之无不噬也。然去间不可有所易，以易视之，枢机不密，未必不反为人所制。不可有所挠，在我不能贞固其守，而犹豫迁就，安知无当断不断之患！此所以利艰贞吉也。象言「未光」，盖始与小人密而终力去之，虽得去间之义，亦岂所谓表里纯一，本末坦明，昭昭然揭日月而行者乎！平、勃劝吕氏王诸吕，其后卒诛诸吕，在汉为有大功，参之王陵以白马之盟折其萌，则二臣为未光矣。大臣任去间之责者，当观诸此。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉旡咎。《象》曰：贞厉旡咎，得当也。

臣闻人主天下之利势，威灵气燄之所暨，以去小人之间则小人消，以去夷狄之间则夷狄服。权有所归，则势有所易也。腊肉全体最难噬，乾󷈛附骨亦难噬。乾肉虽难噬，而视腊󷈛为易。凡三爻之阳，皆足以梗化，以六五离明之君制之，如噬乾肉然，何坚之不断，何间之不除？正以其得黄金之象也。黄取其中，金取其刚，人君有刚中之德，天下之悍戾邪僻无不退听。尤当正固守此，而以兢惕危厉行之，则恶无覆出，凶无反噬，尚何咎之有！夫有间则有咎，其所以能终免于咎，盖以得刚中之道以治间，当其宜也。六五本柔中，爻乃取刚中为义，上卦属《离》，《离》一阴居二阳之间，中柔而外刚，仁者之勇也。君德茍仁有馀而刚不足，则无以断天下之疑，定天下之业。唐之姑息，受制于强藩悍镇，汉之优游，养衅于宦官外戚，岂不甚可鉴哉！

上九：何校灭耳，凶。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。

臣闻初上两爻皆受刑之人。初九小惩而大诫，故受刑轻；上九恶积而罪大，故受刑重。何校，械其颈也，械深大至于没耳。耳主聪，有耳而不能闻过徙义，聋聩其心而浸至此极，其所由来者渐矣。夫视曰明，听曰聪，本二事也，而以不明丽之，聪明于听德，然后谓之聪也。天下之耳相似，谁无是聪？私心塞之，颠倒是非，而有误蝇声而鸡，蚁斗而牛，外虽有闻，中实蔽惑。故闻人之善言而恶其逆己，闻人之恶言则悦其顺己，不明孰大焉？使盗蹠桀纣能听人逆己之言而不以顺己为悦，亦何至天下之恶皆归，万世不可湔濯哉！此《易》象示人迁善改过之门最紧切处。

角巾故里，慨夙志之摧颓；皂盖东藩，误清朝之柬记。申畀木天之旧直，式华土地之新封。得之若惊，望不及此。伏念某赋姿蒙顿，莅事阔疏。既躐玷于谳平，俄谬将于辇转。方渡泸之有命，遽陟屺之缠悲。兴言初心，宁复荣望？矧时多故，为吏滋艰。邻疆煽燎之方扬，民力张弓之未弛。承流之始，图称无能。兹盖恭遇皇帝陛下畏迪天明，惠绥黎献。谓臣历将使指，或土俗之粗谙；念臣荐拥州麾，必民情之熟察。特令宰郡，以便起家。臣敢不祗遹训词，诞敷德意？弭艰恤隐，俾田里无愁叹之声；旌淑禁非，以庠序申孝弟之义。力行己志，上报主知。

宝庆元年，余待罪太史氏，新通判武冈军李刘移书言曰：「刘之王父年三十筑室山中，以藏脩名堂，隐居乐道凡五十有馀年，乡人号曰藏脩先生。以绍熙三年正月□日卒，三月□日葬于所居十里卢墓之原。取乐安县进士周光女，有贤德，先四十一年卒。子男四人：琚、瑶、玖、琥。孙男十有四人：师古、万里、好古、怀古、衷古、学古、复古、振古、希古、刘、存古、从古、博古、曼古。孙女三人，适进士罗邦达、周山父、罗焕。曾孙男女八人。刘于诸孙为晚出，王父孩提授书，教以孝弟谨信，馀力学文。王父卒之十七年，刘以贫求仕，始获齿名于嘉定元年进士籍。今又十有八年，墓门之石未识，大惧因循岁月，无以光昭令德。公知我者也，敢徼一言之惠」。呜呼，余于公父何敢以它词为解，乃为之铭曰：

公讳彦华，仲实其字。李氏之先，世居成纪。唐支十三，曹明在季。黎国公杰，明之次子。杰生三男，曰绍、承、胤。武虺其宗，绍流岭外。胤归京师，曹爵滥继。宣言于人，绍承乏裔。绍实生济，济生颖士。踰岭西归，仕不得志。南奔豫章，以章名子。昌黎韩公，铭成王志。或亡或微，曹始就事。益微其词，为夺曹讳。克俭生懋，统承于章。始自豫章，迁抚宜黄。懋生益柔，时允实承。时允生兴，兴复生英。又迁崇仁，白沙是营。曰嗣务本，为公高曾。侯为公祖，持为公考。考登辟雍，踰冠而夭。从祖曰仪，与从兄浩，言论风指，前脩是蹈。欧阳公彻，吴澥沆氏，与严拙翁，皆公同里。受书于严，欧、吴为友，内外熏烝，学成行美。欧公上书，请诛六贼，与陈伯阳，殒命权慝。旧交夙好，辟影藏迹，公与同舍，楄柎窀穸。家故藏书，至万馀轴。矻矻晨夜，鉥心刿目。鸡初鸣兴，奉母饮食。退即危坐，圣贤是即。天文地理，礼乐律历，兵谋方伎，毫分缕析。体习既精，晚而有述，曰《藏脩堂》，与《巴谷集》，经传辨疑，礼乐遗录，合而成书，卷三十六。二吴著书，公与有力，吴吏部曾，编年《谩录》，亦尝从公，咨疑辨惑。先畴素薄，母陈好施，养志不违，惟躬自瘁。虽一衣衾，或数十载，然尝约饬，以教子弟。其言有曰，齐明在内，盛服在外，所以脩己。母陈早嫠，养不遗跬。九十六终，君七十矣。人以为难，执丧尽礼。昼之所为，至夕必纪，有不可纪，则如其已。行年九九，尽道而死，士虽不遇，硕蹇亨否。与其徇物，无得于己，呜呼仲实，又焉取彼！

天威咫尺，庶或享诚，童渎再三，尚兹沥恳。念世道晦明之靡定，实人才消长之相关。维今戎索尚骚，师干弗戢，赋舆无艺，农扈告穷。兹惟时事之多艰，未省天心之欲治。郁遐忧其如结，欲终嘿而不能。惟冀有赫监观，无疆申锡。惠绥黎献，长开泰内之祥；阴骘下民，永觌乾明之化。斯文未泯，善类有依。

皇帝临御之三年，锐情经术，缉熙圣学，万几馀暇，亲洒宸翰。顾谓士风文气，视古少殊，宜懋迪而申儆之，盖嘉与薄海内外兴起治功。形于细书，传之副墨，播告天下，德至渥也。臣叔远职在侯服，获亲率僚寀，舞拜明诏，庶几精白承休，广宣睿指，俾衿佩呫笔之习，自此观感丕变，黜漓还醇，返薄归厚，以无负圣天子之丕训。《易》不云乎：「观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下」。文者贯道之器也。《诗》不云乎：「倬彼云汉，为章于天。周王寿考，遐不作人」。人才之盛，治功所由以超越也。尧言诞布，黎献于跃，一洗旧习，日异月殊，将见列于绅緌者，无非恂恂质实之风，视周《诗》作人之咏其奚愧？发于词藻者，无非浑浑典雅之气，视羲《易》化成之象其何歉？旋乾转坤，跨唐轶汉，实繇兹始，则焕乎云章之颁，非可视为故常之典矣。谨拜手临摹奎画，勒诸琬琰，钦袭赐本，藏于金匮，于万斯年，祗奉无斁。臣叔远不揆芜浅，敢昧死陈述盛际，著于下方。宝庆三年闰五月望，朝请大夫、直华文阁、权知袁州军州兼管内劝农营田事、借紫臣曹叔远百拜恭书。

惟天不轻畀人兮，寿为九五福之首。皓首朱颜，婆娑林下兮，信人间之稀有。集兹福于厥躬兮，又回顾夫我后。后人命悬于天兮，孰豫知肯堂与否？伟韩公之独禀于天兮，盖积善之素厚。森阶除之兰玉兮，何弟恭而兄友。岁在癸未兮，二子双绾乎蓝绶。耿名门之辉光兮，誉喧腾乎万口。咸谓儒家气味，不比北平之有子兮，鸾鹄停峙，足以传诸不朽。我未瞻公之典型兮，先于长嗣焉定交。体质金玉兮，义理薰陶。一见倾盖兮，延诲儿曹。我仕大江之东兮，又王事之相遭。长嗣迎公以来兮，两脸有似乎蟠桃。遂升堂以展敬兮，情谊奚翅乎漆胶。次嗣词学之竞爽兮，泻万斛之波涛。羌埙篪之迭和兮，畅一翁之逍遥。龙宾兮相邀，浊酒兮山肴。此乐何极兮，知不知吾常嚣嚣。人谓公才兮，少时勇决。遇事敢为兮，志意弥烈。晚年名堂以拙兮，心如石铁。敛锋锷于不用兮，撄万变而不折。陋流俗之锲薄兮，遵道德之轨辙。宁安己之分义兮，奚顾彼炙手之可热。倚长松以啸咏兮，凛清风之高洁。此吾拙堂之所赋兮，昔公一览而击节。谓知予心兮，胜予自说。次嗣通籍兮，庆事不绝。长入朝路兮，出分风月。天子有诏兮，峻奉常之班列。将整装而上征兮，胡为乎求医问药而中辍。呜呼！岁几两周兮，拙翁言别。每问讯兮，忧心惙惙。忽讣闻兮，使我悲噎。有子可托兮，孙枝芽茁。死生昼夜兮，达人一瞥。拙翁何憾兮，兹理洞彻。身有时而尽兮，光明亘万古而不灭。到此乃知拙翁之作计兮，今而后其计非拙。灵乎有知，谅我远而不遑奔恸。寓诚一卮，千里对面，其歆我词。

大夫而有孝弟闻，必使为辅翼之具。盖玉质之既粹，则金声之乃遐。凡以言扬，繇其教染。故郡国举茂异之等，而乡闾献贤能之书。多士以宁，得人为盛。允赖元良之匹，聿来黎献之共。兹锡第于丹墀，宜荐诚于青禁。伏念某等材奚足算，技亦无他。徒知畎亩之爱君，遂欲草茅而言事。荷两朝之率育，丁三岁之比兴。辄妄试于有司，不自量其无学。见闻甚陋，乌睹朝廷之宜；悃愊则忠，庶尽臣子之义。方惧猥尘于宸览，岂其佥预于胪传。宠冒实多，拜嘉敢后。雅崇经术，敬接儒宗。讲就将于閒燕之清，赞涵泳于雍熙之洽。振荐雷之隆响，有鸢皆飞；扬少海之馀波，何鲲不化？遂令孱品，亦玷贤科。某等谨当允蹈初言，笃持晚节。射天门之策，得之若惊；望甲观之光，敢不重拜。

皇帝浚哲文明，嗣无疆大历服。乃宝庆二祀，实维受郡国计偕之始。正月庚寅，命臣珌、臣应龙、臣贵谊典贡举，暨其属三百有四人，臣端常实司纲肃。越二月丁亥，上亲洒宸翰，云汉绚耀，贲于泽宫。圣训攸属，欲得伟厚正平之士，且申禁防，勿使侥倖者进、忠朴者遗。倬哉皇乎，真帝王之盛心，而我宋之家法也！臣等祗惕对扬，谨拜手稽首言曰：仰惟祖宗以儒立国，台莱之盛，用康世轨，丰芑之休，燕及后人。其登明选公，垂意功令旧矣。肆我宁考，坯冶多士，粤自庆元临御，恭默法宫，丕饬礼闱，审厥去取，曰器识伟厚，曰议论正平。洎于更化，虽大廷锡问，犹攽诏札，豫戒主司，用以见宁考之德之纯，对越在天，靡不维吉士是奖，维正论是崇，式克跻世熙洽，四海归仁。皇帝陛下遹骏前烈，宣迪景光，乃者登耆硕，褒逸民，录贤裔，图象记功，恩畅德普，罔匪率循先志，明示乡趋，俾会于有极。矧今亲策未遑，天府既登，亟縻好爵，蒐择之重，实加曩时，是宜圣心廑恻，责成有司。臣等猥以庸虚，滥持文柄，虽更相励勉，各既乃心，柬尤拔颖，务惟其人，尚惧不足以称塞明诏。抑臣等闻之，天降时雨，山川出云，隆昔得贤，唯意气感召尔。万邦黎献，实由帝德光被，故敷纳明庶，随举辄效。今陛下闻昭殊俗，化溢方外，精神所感，俊乂汇征。其大者宜有光明俊杰之士出为时用，而其小者亦当靖共岂弟，一意承休。培薄而厚，砻偏而平，允矣有不足道者。《诗》曰「追琢其章，金玉其相，勉勉我王，纲纪四方」，唯在乎益加之意而已。臣等敢以奎画勒之坚珉，用谂万叶，俾与我有宋无斁。

昔者洙泗之上，四科七十子，聪睿明辨，孰非当世之英才，而子曾子独以天资一鲁受知圣人。其后造诣既深，优入圣域，独承道统千载之绪，传之子思、孟子，流衍盛大，至于无穷，皆自前日一鲁中来也。余始至北方，问中州道脉所托今有人乎，缙绅诸公交诵鲁斋许公之贤，且曰笃实内守，学为曾子者也。余未及往见，而自燕徙瀛，许公亦告老而归，旋闻下世，每用此为恨。厥或告余曰：继许公而作者，拙斋刘公仲宽其人也。余时欲见之，而刘公适以使事来瀛，乃得相识。听其言论，观其风致，蔼然道学气象，而用「拙」名斋，与许公所以为鲁，心法实有相似者。余喟然叹曰：继鲁翁而作者，舍拙翁而谁归乎！道之源脉其在斯乎！夫鲁之与拙，非容色之外见者也，根诸天禀之自然，加以学问之日益，义精理明，纯一无杂，故能以道自任。譬之广谷易川，地力深厚，种之无不生，生之无不长大茂盛，以其植本深厚，故其发达悠远。彼浅中弱植，倏盈而疾萎者，夫岂任重道远器哉？而况拙之字义，与巧为对者也。夫子尝有云「巧言令色，鲜矣仁」，又曰「刚毅木讷近仁」。于一巧一拙之间，有仁不仁、公与私、义与利之辨，圣人之虑后世深矣。有人于此簧其辞，贲其容，饰乎其外以求人之悦己。斯人也，所为虽未至流荡而忘返，而志之所之常骛于外，则人欲之分数视天理为胜，去道之远从可知矣。复有人焉，刚且毅，不为苟容，木且讷，不事速售，中有所主，外无所慕。斯人也，纵未能全体皆仁，而心之所存常务乎内，则天理之分数视人欲为胜，谓之近仁，岂不信乎！盖天禀之厚者，为朴为纯，由是而加之以审问慎思，益之以明辨笃行，若绘事之后素，其施功也有地，其进德也有本，何往而不为仁乎？而人伪之滋者，为巧为诈，巧而乱德，巧而足恭口给之禦便佞之友，如张锦帆，饰桂棹，而涉沧溟万里之险，何行而可济乎？是故圣人示人以求仁之方，常有取于确钝，而深戒乎巧令，亟言之不一言之，为是故也。君早以才名自奋，而务内践实，不为表暴。俗尚文，君则敛华而就质；俗尚衒，君则韬光而内守。覃精义理之书，笃志性命之蕴，其静而正，其纯而直，忱确内充，德隅外著，然犹以拙自命，则君之谦也，而亦君实行内充，自得而自信者也。君年踰耳顺，二亲具庆，而旨甘之奉、温凊之节，早暮必躬，犹慊然自以为未足，扁其堂曰「取足」，此又君实行之著于家庭者也。孟子论曾子之养志，而曰「事亲若曾子可也」。可之为言，仅可而不自以为足，此曾子所以大过人者。拙斋务内践实，亦学为曾子者也。曾子之学仁也，曾子之孝；曾子所以成其仁也，学问之道。由明善而诚身悦亲，以至信乎友，获乎上，得乎民，体用兼该，有诸中必达于外，穷而在下则任斯道之托，达而居上则任世道之托，莫不自务内践实中来。吾于拙斋有望焉，书此为记，以见余区区期望之意云。

繄贞吉之悔亡，戒已著于羲易。伊专静之淑慎，实后妃之懿德。每潜念乎风化，常自起于衽席。奉玉体于宴闲，袪佞媚而日饬。匪徒已之安危，系国势之兴谢。矧穆穆而高居，兼君父而临下。阖八荒而房闼，混黎献而赤子。通堪舆而泛爱，无偏党于彼此。眄一姬而独恋，奚睿德之周庇。谢汉苑之同辇，孰贞悫而寡悔。韪班嫔于六宫，心冰玉兮蕙茝。仰鹊巢与采蘩，少耻躬之不逮。方乾心之思逸，赫后庭之弘敝。倦细毡于广厦，辍万机而游赏。时扈从于下尘，步逍遥而容与。顾爱隆之踰分，反缩恧而惕虑。然宸眷之轸念，惜婵娟之劳迈。欲相与乎宁处，联股裾兮何害。弭玉辇而徘徊，催举袂而亟升。闻天语之缱绻，益小心而凌兢。用诗礼而自持，敛红颜而正辞。曰妾人之愚陋，纵未有此明智。窃尝依乎古图，睹贤君与明王。无瑰姿之艳逸，唯名臣之在傍。因想像夫当时，必赓歌而吁咈。贞百度以笃恭，绝纤欲于心曲。故登世于熙皞，俾各正乎性命。播佳誉于无穷，纷至今其炳炳。矧坤后之尊安，配乾德于居正。岂幺么之贱骸，敢亵逼于至尊。专宠幸于此时，虽罔极乎皇恩。然后日之滥觞，恐由我而发源。看不足为斧斤，俑风愆则有馀。迩可远之在玆，须慎独于权舆。遂不承乎胪传，退趑趄而踧踖。动天颜之俨恪，遽肃然而感格。嗟侃侃之嘉言，逾烈士之耿直。聊乘闲而进规，庶相成之警策。下自劝其弋凫，上能歌乎樛木。噫余职之有分，遍闺化焉难及。若身勉之纤德，宜尽诚而无斁。守幽贞而克笃，企彤史之遗则。肩虞姬兮尚可，望姜后兮不恧。矌历世而悠悠，几治乱之倚伏。每因宫闼之淑慝，捷于影响之互应。早视朝而勤政，由美肉之肯。止驷马之驰骤，自不妄乎登车。寔支人之懿范，留美谈于图书。谋馀宠于身后，固前爱于新鱼。洎诳诱以掩鼻，皆臭恶而何论。叹婕妤之雅操，并死谏之芳魂。彼东华之轩冕，甘顺旨而售奸。倘视此而内省，宁无赧于两颜。避谗邪于增城，又何有于贞洁。合万古之妖孽，莫粲者之为酷。近不逊而远怨，苟难化而善蓄。均朝野之卑尊，各从昵而败作。奄祸人之家国，等憸小而汲汲。自班后之盖几世兮，未闻一二于千百。举妃嫔兮媵嫱，恒德贞而不忒。补壶化于皇猷，咸以正而罔缺。即延祚于悠久，谁中道而夭阏。慨反覆而历述，诫蛊惑于艳妾。