盖闻安民之道，本繇阴阳。间者阴阳错谬，风雨不时。朕之不德，庶几群公有敢言朕之过者。今则不然。偷合苟从，未肯极言，朕甚闵焉。永惟蒸庶之饥寒，远离父母妻子，劳于非业之作，卫于不居之宫，恐非所以佐阴阳之道也。其罢甘泉、建章宫卫，令就农。百官各省费。条奏，毋有所讳。有司勉之，毋犯四时之禁。丞相御史举天下明阴阳灾异者各三人（《汉书·元纪》）。

三公、中二千石，举刺史、二千石、令、长、相，视事一岁以上至十岁，清白爱利，能敕身率下，防奸理烦，有益于人者，无拘官簿。刺史举所部，郡国太守相举墨绶，隐亲悉心，勿取浮华（《后汉·安纪》）。

周监二代曰伯。汉兴，海内未定，令刺史举州事（《北堂书钞·设官部》）。

齐交。譬之于物，犹之白也，染之以蓝则青；游居交友，亦人之所染也。韩起与田苏处，而成好仁之名；甘茂事史举，用显齐秦之功；曹参师盖公，致清净之治；窦长君兄弟出于贱隶，谨恭师友，皆为退让君子。语曰：「蓬生麻中，不扶自直」。此言虽小，可以喻大。必得其人，千里同好；固于胶漆，坚于金石；穷达不阻其分，毁誉不疑其实（《御览》四百六）。

择善任能。救民之要术。推贤进士。奉上之良规。自古哲王。宏风阐教。设官分职。惟才是与。然而岩穴幽居。草莱僻陋。被褐怀珠。无因自达。实资选众之举。固藉左右之容。义自搜扬。理宜精擢。是以贡士有适。爰致加锡之隆。无益于时。必贻贬黜之咎。末叶浇伪。名实相乖。取非其人。滥居班秩。流品所以未穆。庶职于是隳废。朕膺图驭宇。宁济兆民。思得贤能。用清治本。招选之道。宜革前弊。惩劝之方。式加常典。苟有才艺。所贵适时。洁己登朝。无嫌自进。宜令京官五品以上及诸州总管刺史举一人。其有志行可录。才用未申。亦听自己具陈艺能。当加显擢。授以不次。赏罚之科。并依别格。所司颁下。详加搜别。务在奖纳。称朕意焉。

惟尧之圣，就如日，望如云，而下民罹洪水之患。惟禹之德，声为律，身为度，而尽力有浚川之劳。垂利无穷，流惠斯大。然而究其本末，论乎委输，茍疏凿不使于朝宗，渟蓄非由于善下，则尧欲济难，虚罄知人之明；禹无成功，徒施焦思之苦。若夫成二圣之丕绩，冠乎古今，解万方之倒悬，免其垫溺，满而不溢，大无不包，其惟东海广德王乎！若乃验五行之用，习坎推先；纪四溟之序，东方称首。太昊是都于析木，大帝实馆于扶桑，限蛮夷以分疆，兴云雨而成岁。其广也，尽天之覆，助玄化以无私；其深也，载地如舟，使含生而共济。统元气以资始，擅洪名而不居，涤荡日月之精，推斥阴阳之候，物惟错以称富，润作咸而兴利。龙门导其九曲，吸为安流；鳌峰耸其八柱，锁为巨镇。祸淫如响，驱山岂足以加威；福善必诚，航苇皆起于利涉。是故毳冕之制，异其章以著明；累水之洁，法其左以定位。信夫太极兼之以生，万物资之以成，九州因之以平，百谷赖之以倾。至若不以污浊分别，见其仁也；不以寒暑增损，全乎义也；卑以为体，合乎礼也；深而无际，包乎智也；潮必以时，著乎信也。如是，则象止可以目睹，神莫得而智知。三王之际，已严祀典；万世而下，率修旧章。德若非馨，罔有昭答，祭或如在，必闻感通。惟品汇之盛衰，系时风之隆替，允属昌运，遐光令猷。应天广运圣文神武明道至德仁孝皇帝，覆载群生，照临下土，飞龙正在天之位，丹凤效来仪之资，负斧扆以朝诸侯，登紫坛而款太乙。执玉帛者万国，防风无后至之诛；舞干羽于两阶，有苗悛不恭之罪。九流式叙，七德用成，化洽雍熙，美溢图史。然后较步骤之优劣，论礼秩之等夷，声教所通，人神具举。东莱之地，海祠在焉，岁月滋深，规模非壮，岂称集灵之所，徒招偪下之讥。盖累朝以来，中夏多故，垣墉虽建，诚异于可圩；牲牢虽设，或乖于掩豆。噫！太平之难遇既如彼，亵黩之弊又如此。惟大圣以有作，眷皇明而烛幽，经久之图，自我为始。于是大匠颁式，百工献能，暗叶占星，岂烦兼并！不资民力，盖示于丰财；无夺农时，诚彰于悦使。长廊千柱以环布，虚殿中央而崛起，窗牖回合其寒暑，金碧含吐其精荧。衮冕尊南面之仪，羽卫图永远之制。节内外以严关键，宽步武而辟轩庭，固久极物表之瑰奇，尽人间之壮丽。且黄金为阙，止是虚谈；紫贝开宫，何常目睹？于是祝史举册而致命，彻侯当祭而为献。肃肃庙貌，雍雍礼容，牢醴载陈而有加，光灵拜赐以来格。斯盖答贶于穹昊，属意于黎元，使俗被和平，物消疵疠，于以隆治道于无穷。若夫信徐韨之言，将游方丈，惑文成之妄，欲访安期，意在虚无，事皆怪诞，校其得失，何止天壤哉！宜九译来庭，不睹扬波之兆；三时多利，屡臻大有之年。膺宝历以永昌，率群神而授职。般诗考义，遐播无疆之休；望秩陈仪，长垂不刊之典。昔汾、洮二水，《左传》尚纪其始封；泾、渭两川，马史犹书其命祀，况兹广德王之盛烈，焉可阙如？爰诏下臣，俾文其事。虽逢时备位，固绝乘桴之嗟；而为学甚芜，愈增持翰之愧。乃勉为铭曰：

在昔洪水，下民其咨。惟天使尧，当数之奇。惟尧命禹，救时之危。赖二圣之有德，导万流之东驰。纳而无所，功将安施。以圣翊圣，无为而为。幽鉴不昧，聪明可知。既载既奠，以京以坻。运有否泰，时有盛衰。崇其秩望，俟乎雍熙。我后之明，照临寰瀛。我后之德，覆载蛮貊。乃丰礼秩，乃盈严祀。乃荐牲币，乃洁樽彝。宫室羽卫，王者之规。衮冕剑佩，南面之仪。眷彼平野，蔓草如束。既图既刬，树以嘉木。眷彼旧址，坏垣相属。既经既营，峙以华屋。元贶斯答，皇明斯烛。神之来兮，君受万福。庙貌惟赫，享献惟肃。神之来兮，臣荷百禄。疵疠消于八绂。和气浃于群生。披文勒石，超三代之英。

开宝六年岁次癸酉六月癸未朔十二日甲午建。

皇祐五年正月庚戌，观文殿学士、翰林侍读学士、行尚书右丞丁公薨于京师。翌日，乘舆临吊，赐赠物有加，襚以天官尚书章绂一，不御垂拱朝。太常准功行谥曰「文简」。越三月辛酉，克葬于郑州新郑县旌贤乡之原。明年，诏台臣某识其事，以信来世。谨按牒，公讳度，字公雅，开封祥符人。先世家姑苏，徙清河，又迁冀。大王父嵓始壮，会梁、晋怙乱，岁岁扼河相持，避不仕，以公贵赠太保。大父颛，清泰末与仲弟入契丹，及还，乃占今籍。性好学。捃橐中金，尽以置经史，得八千馀卷，筑大室保藏之。时名儒若寇莱公、冯魏公，并游其门。诗书以卒业，晚应三史举，不中第。终焉，赠太师。考逢吉，有节行。章圣在藩邸，与张耆、杨崇勋皆给事左右，增家书至万卷，东朝图记，盖有补助。既而张、杨以攀附寖贵，独引退辞老，授将作监丞致仕，赠中书令。曾王妣张氏、王妣刘氏、妣贺氏，追封卫、韩、鲁三国太夫人。中书令五子，公最少。生八日，目始开。年十一，颖悟端硕，与并时诸生不类，因大启书室，使之纵观。公取数帙，指篇目，问义安在，的的如成人言。及长，能属文，雅好谟诰，遂拟为书命数篇，不错不砻，词气遒然，由是名闻公卿间。祀汾阴之岁，应服勤词学科，擢上第。释褐大理评事、通判静海郡，稍迁太子中允、直集贤院。上践祚，改太常丞。是时大明继临，纯健丕迪，四海面内，仰观功德。公献书墀下：博延经臣，以敷讲道义；增署谏列，以切劘治体；籍荒田垦辟之数，为令佐课效；使流庸自古；限宗属亲疏之别，立补荫名格，使妄冒不作。其言典且正，天子始器之。进太常博士，加绯鱼。守吴兴，民有诉讼者，公问状，拳然坐阁中丽傅，曲直按升，事下吏十无二三者，郡俗大服，牢圄无系。寻为西京转运使。内官督役河阴，暴不循法，叛卒亡命山林凡数百。公选强辩军校晓谕招还之，止坐首谋。太史奏昌陵有异气，非吉祥，须增筑始可厌。公入对：「陵寝所以宁先神，不时缮修，非经义」。乃止。又徙长葛，治单，镇许，人宜之。岁中，授祠部员外郎。代还，以本官知制诰，锡服三品。大河东北占劲兵处，景德前骑兵战讨有功，其后寖死不补，无以厌重边。公首讲马射之法，以全其籍。再迁刑部郎中，召入翰林充学士。元昊反，朝廷议夺官爵，公谓戎狄酋长自古盗名号者多矣，矧夏人萌僭窃心岁且久，削之必不能止叛计，但自损威灵耳。属献谋者言颇异议，遂格。已而贼果赍馀书置境上。时边遽相属，大臣奏事或日旰，诏无给休浣假。公引东晋区区苻坚拥百万众入寇，谢安命驾游适，人心以宁。今丑类跳梁，持柄者过为劳勚，适足使四疆窥浅深，非良算，须一切如旧。叶清臣议制铜兽符给诸路帅领，调发期会，并沿古制。公言：「今昔殊尚，文质异宜，符若一施，伪将百出。胜败所系，可不慎重」？卒罢之。寻兼侍读学士，改中书舍人，为学士承旨。诏狱常用中人充制使。公援唐时大狱皆三司杂治，况申理冤滞，宪台之职，可更委御史。中书制事本，枢密专兵谋，公称：「古之治天下者，其号令本于一。今二府离，军民之算，机会措置，猝有同异，则人心得以疑惑，非国体」。上然之，凡兵戎重务，始许通议。故事，诸部监司及藩镇牧守被命赴职，陛辞日皆召见赐对，至是罢之。公曰：「臣子领外权，以生齿为寄，其畀付固甚重，陛下宜临遣惇谕，勖之条教。奈何德音咫尺，耳阸阸不得闻？非圣人忧元元、与贤者共治之本意」。俄兼端明殿大学士。西师未解，上问：「用人以资与才，孰先」？公对：「平时较殿最，第资考，俾进用有渐，所以循古法而谨常道。若夫釐大务，捍大患，判大疑，则擢才为急」。上顾公在翰林久矣，乃不自为之地，真确厚长者。居无何，谏官或言公请间求用。上曰：「度侍从十五年，未尝一语及私，若安得见说」？因召执政申谕之。庆历五年，遂用为工部侍郎、枢密副使、参知政事。禁卫窃发，大臣有素善杨怀敏者，议遣官留鞫禁中。公曰：「肘腋之变，事切宗社，当付外庭，穷索證逮，荡锄凶丑，以正国家典刑。乃欲依违贷罪党邪」？固争之，声色俱厉，及晡然后已。数月，恳请解职，解授紫宸殿学士、翰林侍读学士，复改观文殿学士，历刑、兵二部侍郎。合宫均庆，陟尚书右丞。近时政府罢免，例从外职，独公入观中。讲还，即阖门静居，宠辱进退，若不在己。素康宁，一日以疾闻，上亟遣中贵人挟太医诊脉，药未再剂，晏然谢去，享年六十四。悲夫！公坦属疏达，清通敏亮，不喜外饰，率由天诚。读书止究大义，章句解诂，脱略不记。与士人交，初若无崖岸，无畛域；及游从论议，或一言一事，小戾正道，则辞意劲讦，无毫釐假借之色。性忠赤，朝家事典，关治乱安危者，多密疏抗辩，大抵浑浑直致，发于胸中，稽摩隐微，既久乃验。人问之，则避让不自名，往往答以他语。间属奸险惎忮，横启诬诅，虽众谈错出，未尝少回，以合时尚。初，章献皇太后辅政，公铺道前世缘舅家致败乱之迹，撰《王凤论》以献，明白委曲，无所讳忌。岭南欧希范平，公白：「交州虽外臣，自克占城，势颇张。又溪洞诸小种，土域环接，疑有附险连势、阴持两端。广、邕、钦、梧、雷五州之境，所控尤要害，请饬守臣严戍逻，结声援，踵唐五筦之法，以备侵轶」。未再岁，广源蛮大扰南方，如公言。国马数绌，公因启：「苑监古法，非不孳衍，但寓之之令，未能经远。若听天下郡县、牧养之家不登为产力，则四方多矣。夫君民犹一体，民马既足，国何患乎不足」？在中书日，冤人扣待漏院理诉，公缕缕问。或告曰：「丞相亡所诘，己独然，非自安之计」。公默不应。素知兵书，熟本朝典故，前后画便宜，率疆埸间事，语西北犹切。至于军校进补、士伍番戍、堡障废置、营部高下、参综次序，一本祖宗旧制，号称详平。侍经筵，读史传据历代本末，极陈由邪正致盛衰之说，以感悟主意。每经终，及岁时赐与，辄恳恳辞避，且云：「臣与韩琦俱尝在两府，琦护塞尽瘁，臣侍颜从容，岂宜蒙赉，益以重过」？上嘉叹者久之。生平廉畏，自奉泊如，所得俸，稍计伏腊外，均赋宗戚。贫甚者嫁娶送葬，仰公而成，虽疏属如一。晚岁通性理，纷华玩好，抑绝不视。处一室，左右几案，惟经史子集而已。室之外，架二栏，植修竹，日吟诵其间。宾自远方至，坐未既，则访以所过郡邑岁之丰凶，吏之良否，民之苦乐。闻岁丰、吏良、民乐，则衎然如不能胜，其克己忧人如是。朝廷既大享，召群子弟语曰：「昔文正公宰天下仅十五年，及薨，子孙有未齿宜簿者。吾爱之慕之，自今不复有请矣，若等始自策厉」。因著《慎言赋》，以示戒勖。洛中营小园，心念念告老。去章既具草，未上而终，士论深所追惜。公之践历，若吏部南曹、尚书刑部、登闻检院、权发遣三司公事、纠察在京刑狱、管勾祥源观、提举在京诸司库务，皆一领焉。秘阁、秘书省、省刑院、吏部流内铨、审官院、三司磨勘司、通进银台司、权发遣开封府事、南郊卤簿使，皆再领焉。太常礼院、尚书都省，皆三司焉。又为群牧使、河东宣抚副使、契丹生辰使、南郊礼仪使。功臣曰「推忠权诚佐理保德」，阶至光禄大夫，勋为上柱国，爵封济阳郡开国公，赋邑三千六百户、真食六百户。所著诗、论、制诰、奏议、碑颂等，离为七十卷，藏于家。致道雅正，文辞纯致，较汉、唐名贤不少减。又撰录《迩英圣览》十卷，《龟鉴精义》三卷，《庆历兵录》五卷，《庆历缮边录》一卷，《国朝具员》一卷，《编年总录》八卷，《大唐史略》一百卷，《管子要略》五篇，《备边要览》十篇，《寰海后图》，刊定《武经总要》五十卷，《唐书》纪十卷、志四十卷，《集韵》十卷。褒贬义例，得太史公之遗法，美哉！凡三合姓：始娶陈氏，颍川郡夫人，故蔚州刺史赞之孙；再娶吕氏，东平郡夫人，故宰相蒙正之女；三娶张氏，清河郡夫人，故参知政事洎之孙，并先公而没。輤车之西，皆举以祔焉，礼也。子男二人：讽，太子中允、集贤校理；諲，光禄寺丞。笃学有行检，人以世济待之。女二人：长适大理寺丞方安人，早亡；次适国子监直讲杨忱。孙男二人：羲叟、唐叟，俱为太常寺太祝。女孙三人：长适大理评事范宗贤，二尚幼。呜呼，有后哉！君子谓公约以处己，恕以接人，诚以事君。劳焉不自能，美焉不自售，孜孜辅道，始终一节，《易》所谓「立不易方」者，公得之矣。铭曰：

君子履用，以纯诚先。哲人事业，推直道难。二者参立，兹为本原。有美文简，奉之周旋。心坦以毅，行方而坚。章圣在宥，汾脽告虔。巍设科等，大宠俊贤。公试墀下，擢居众前。帝始御极，龙飞于天。健顺丕斡，清明浃宣。公践朝闼，亨涂始焉。灏灏书府，峨峨掖垣。或䌷史法，或代王言。公复古谊，其文炳然。玉署详择，金华博延。时视诏草，日陪威颜。公讲事本，经谋实繁。乃赞万枢，乃参庶绩。推以治体，济之勤力。内重国论，翊大柱石。外探兵钤，绥固疆埸。生也鲠亮，动兮斋慄。不将不迎，不矫不激。不求利权，不取名迹。人其谓何，我则惟一。寖蹈晚节，解还前职。纷乎世华，淡若虚室。里襮胥照，初终罔易。凝神粹和，匽首归没。士伍追范，朝家慨惜。诏俾刊录，庸传行实。呜呼公兮，古之遗直。

百拜献书于殿院执事：天圣末，太后出闺闼，坐轩墀上，手握天下柄，恩威刑赏自己出，宰相百官重足屏息，不敢动，充员备位而已。恩厚宗属，禄赏过差，惟器与名，假于厮役，非瞕非德，浊乱品流。宰相不能复持其纲纪，辄以太祖、太宗、真宗三世之成宪弛之。宪台四御史举其职曰：「天下纲纪既不在宰相堂，则当在吾府。宰相既弛之，吾属又不能持之，赏罚其谁明？名器其谁正？天下其谁属？朝廷其谁倚？我太祖、太宗、真宗之垂法遂隳矣」。乃削牍公车，请于上前，言直意切，触龙逆鳞。宫中赫然震怒，迫责逐出，以暴露其过。天下想望四御史风采，颂睵四御史声烈，而歌舞之曰：「以直道进，复以直道退，得所退矣」！今年四月一日，皇帝始亲决万机，革故鼎新，万物皆动。乾行雷动，六合声闻。既已革近朝弊政七条事，又罢八御药官，思与天下洁濯，洗然清明，端正治本，建隆皇极。以河阳旧相李公，先朝元老，四海具瞻，乃召归中书执政事。以青州牧、天章阁范公忠亮骨鲠，本朝名臣，乃引入御史府为中丞。以河北转运使李公刚简直烈，周行正人，乃延登御史府知杂。以陈州通判范仲淹敢言极谏，缙绅端士，乃擢在谏署为诤臣。又还四御史以起废滞，以旌良直。太平之政，赫然以新；三王之风，延颈可待。天下复想望四御史风采，睵颂四御史声烈，而歌舞之曰：「以直道退，复以直道进，得所进矣」！惟四御史天资忠直，魁闳伟盓之气，应时运而生。当太后朝，能烈烈持纲纪，为国家尽死节，摈斥千里外，顿挫摧辱，几至死而曾不避，信忠诚亮节贯白日矣！今人主聪明神圣，英威睿武，增谏员，广言路，黜辸人，用壮士，任人不疑，听纳如流，谏者不惧，言者无罪。传曰：「邦有道，则危言危行」。御史今得其时也。朝廷复有遗有阙，待他人拾之补之乎；待他人拾之补之不尽，其责他人乎。尽在于御史矣。夫百鍊不耗，良金也；千里不跌，良骥也；夷险不改其操，穷达不易其行，真贤人也。《诗》曰：「靡不有初，鲜克有终」。唐元相微之初拜左拾遗，即日献《教本书》，数月间上封事六七。授监察御史，劾奏东川帅违诏条过籍税，又奏卒涂山甫等八十八家冤事。东诸侯不奉法，东御史府不治事，命分台董之。时有河南尉离局从军职，尹不能止。监军使死，其柩乘传入邮，邮吏不敢诘。内园擅械系人，踰年台府不知。飞龙使匿赵氏亡命奴为养子，主不敢言。浙右帅封杖杖安吉令至死，子不敢诉。稹或奏、或劾、或移，皆举正之。声名揭然，耸动内外，风望凛凛，天下延想。既为权臣所挤，黜江陵，徙通州，移虢州。凡八九年，复归朝，忠骨󶉎为佞气，正色揉为谀容，乃变节从权，附离以媒身事。虽得进用，姑龌龊自保，卒不能复建嘉谋，立奇节，以裨国家。君子鄙之，史臣讥之，万世之下，为后人贱。其得几何？其失几何？御史其初既能蹈元之躅，其终无复蹑元之迹。君子曰：「不欺闇室」。又曰：「十手所指，十目所视」。今天下倾耳拭目以观御史之举。朝廷之上，一言出，一善布，天下闻之，天下见之；一言失，一善废，天下伺之，天下窥之。其欺岂特闇室也！其指、其视，岂特十手、十目也！惟御史能有其初，能有其终，社稷幸甚，四海幸甚。不宣。介顿首。

杂端执事：魏文公曰：「愿为良臣，不为忠臣。良臣身获美名，君受显号，子孙传福，世世无疆；忠臣身受诛夷，君陷大恶，家国并丧，空有其名」。盖乐得尧、舜而事之也。夫稷、契、咎陶能得其时，其道易行也。龙逢、比干不得其时，其道难行也。以尧、舜为之君，稷、契、咎陶为之臣，朝立敢谏鼓、进善旌、诽谤木，辟四门，达四聪，明四目，言有不从之乎？谏有愎之乎？故身获美名，君受显号。桀、纣为之君，虽龙逢、比干为之臣，灭德作威，敷虐万方，焚炙忠良，刳剔孕妇，言有从之乎？谏有纳之乎？故身受诛夷，君陷大恶。然尧、舜为之君，其道易行也，必有稷、契、咎陶而为之臣，其道乃行，故身受美名而不让；桀、纣为之君，其忠难行也，必有龙逢、比干而为之臣，其忠乃立，故身受诛夷而不避。稷、契、咎陶非择其美名也，龙逢、比干非欲其诛夷也。盖为臣之定分，惟忠是守；事君之大义，惟忠是蹈。虽世有治乱，君有昏明，为臣之分，事君之义，有去就乎？忠有废乎？故龙逢、比干敢死而不废忠。《书》曰：「为君难，为臣不易」。文公于此所以惕惧而极言也。今天子神明睿武，负羲、轩之姿，道德过尧、舜，雄毅似禹、汤。静专而动辟，渊默而雷声。一朝崛然立起于轩墀之上，独任万机，视前日政有紊纲纪者，一发号令，正七条事。越五日，又罢八御药官，颓风扫焉，权臣屏焉，教化政令自天子出焉。又三日，引河阳旧相李公居廊庙以总大政，任元老也；取青州牧天章阁范公领中司以执宪法，用正人也；召阁下自河北转运使入宪台以知杂事，求直臣也；留太常博士范仲淹为谏官以司献替，开言路也。倬哉！雄断睿略，深谋大智，其三王之举也！执事怀王佐才略，魁闳亮直，揭于朝右，得尧、舜之主而事之，其道固易行也。使身获美名，君受显号，独让稷、契、咎陶乎？愿为良臣，独无魏文公之盛心乎？舜举咎陶，不仁者远。执事冠獬豸，簪白笔，执天子法，绳内外九品官，无使不仁在君侧。《春秋传》曰：「见无礼于其君者，如鹰髛之逐鸟鹊焉」。夫日月，天之目也。日月没，氛薐掩六合，天为之昏；日月升，眕雾卷四遐，天为之明。御史，天子之目也。御史旷厥职，佞邪蔽九重，君为之昏；御史举厥职，癚丑窜四裔，君为之明。执事职弹举，日正色立于朝，持天子纲纪，肃正朝序，无使佞邪蔽君之明。天下纲纪，在一台之正。台纲正则朝廷正，朝廷正则天下四海无不正者矣。惟执事思厥职，知所任，既克知其理，又克行其事。《易》曰：「鼎折足，覆公輖，其形渥，凶」。言不胜其任也。孔子曰：「惟名与器，不可以假人」。执事始以直道进，亦以直道修，善之善者也，无干大《易》「折足覆輖」之罪，使天下有「名器假人」之议，所望于执事也。介尝闻于稠人广众中，举天下忠謇骨鲠之士，则以执事为首。天子聪明睿智，察蝲绅中能直言敢谏、刚正不挠，亦谓无过执事。故天子发于精衷，外取执事处于宪台，以持天子纲纪。天下闻之，皆曰天子能得人，亦曰执事能称职。介忝尝被大贤眷顾之遇，惧万一有所不副天子意、天下称，俾天子暨天下皆失「知人则哲」之明，敢告之于初，惟执事听纳焉。

台属供奉殿中，巡纠不法，必得通古今治乱良直之臣。今举格太密，公坐细故，皆置不取，恐英伟之士，或有所遗。

案，󸍙，古文举字也。三代彝器有此文者颇多，如爵有「己举」，卣有「丁举」之类是也。《戴记》，晋杜蒉洗爵扬觯以规平公，时人因谓之「杜举」。盖爵、觯之属可举以献酬之器，故或目以「举」。今此鼎亦铭以「举」，而但一字，又非可举以献酬之器，则此所谓「举」乃人名也，与「杜举」、「己举」异矣。以载籍考之，宋之僖公名举，楚有大夫伍举，下蔡有史举，燕有唐举。虽皆周人，然史举贱而为监门，唐举微而为相者，又皆周末人。而此鼎乃非晚周之器，今验其铭款，若非宋僖公举，则伍举也。僖公，微子之后，与周始终；伍举，庄、共之大夫，为楚闻臣，宜其制作传永而不忘。然传以诸侯言时计功、大夫称伐，为铭之法，而此鼎特著名而不纪绩，亦犹公非之鼎第铭以「非」，公孙虿之鼎第名以「虿」，亦一字尔。

善乎，班生之论曰：「孝宣功光祖宗」。愚不暇并举文、景、武、昭之事，略条陈高帝之成败而论之，于孝宣窃有所喜，而复有所恨，盖恨其不如高帝之宽容大度，而喜其功光于高帝者四也。客有过而叹曰：「吁，三王以来，拨乱英雄之主，未有如高帝者也，而以为孝宣之功过之。咄哉，子之迂也」！愚曰：然，人能碎千金之璧，不能无失声于破釜；能搏猛虎，不能无变色于蜂虿之螫。客不能无怪于吾言似矣，而未知高帝、孝宣之所以为优劣也。夫孝宣何如主也？中兴之贤主也。其涵养天下，比高帝为优；其听断之勤，比高帝为优；其礼貌大臣，比高帝为优；能使蛮夷慕义而单于降服，比高帝为优。方嬴秦疲弊天下，汉高起沛，谈笑而麾之。入关之日，首以三章约法，斯民始有息肩之望。为帝计者，正宜除苛解烦，以与天下更始，而犹勤兵不解者连年，则其意不在民而在兵。责以汤武之师东征西怨者，有间矣。至孝宣则不然，方地节初，始亲政事，遣使十有二，循行天下，问民疾苦。今日下诏则恤民，明日下诏则又恤民，诏凡数四，为民而下者半。时则有循吏无酷吏，德政沛然，有成康之风，则其涵养天下，视高帝为何如？汉兴之初，天下草创，帝方躬亲听览，日与二三大臣谋谟治道。已而天下廓然无事，帝意少解，听朝少弛，而晏閒数矣，将相大臣日益疏而嬖宠亲矣，戚姬之爱迁而国本摇矣，自是而听览不讲矣。至孝宣则不然，方躬亲政事之初，宵旰视朝，五日不听事，群臣奏对则亲省之，天下疑狱不决者则亲省之，丞相御史举冤狱者则亲省之。方冀州有寇窃之变，京师有桴鼓之警，则恻然感张敞之功，复使就职，而河内以安。呜呼，孝宣可谓厉精政事矣，则其听断之勤，视高帝为何如？方楚汉角力而争雄长，帝得三杰而用之，以麾下精兵、大将军之印付之韩信，以关中金城之固付之萧何，以腹心肝膈之寄付之张良。一旦志得意骄，猜间诸将，视淮阴不啻雠仇，卒缚而辱之，无礼甚矣，独不知大失国体也，而忍为是屈辱也哉？至宣帝则不然，委寄丙、魏，不移如山，相与图回中兴事业。且如丙吉自地节三年居相位，至五凤元年死矣。其在相位仅四载，而四载中，河南杀人，连岁大旱，朝廷议者皆咎吉而帝独信之。至魏相以小累被劾，虽赵京兆欲挤之死，而帝独眷之不少怠。中兴之功，虽二子之力居多，亦孝宣任之确也。则其礼貌大臣，视高帝为何如？夷狄之为患，自五帝三王所以不免者，高帝与之区区较胜负于矢石之间，卒有平城之败，高帝之愤甚矣。孝惠、文、景，历四世而不能报，孝武以雄才大略，虽穷追远讨而不能臣。及孝宣中兴，信威北夷，不烦一矢而单于称藩，雪祖宗积年之愤，天下快之。则四夷慕义而来降，视高帝为何如？愚故曰：「于孝宣窃有所喜者，此也」。客曰：「若如所云，则孝宣果中兴之贤主也，而谓不及高帝之宽容大度，又何以辨之」？曰：孝宣所最优者，信赏必罚，高帝所不及也。故高帝之兴也，平生所至恶者无出雍齿，杀之可也，而反封之，何其罚之不必也？平生所至有恩者无出丁公，赏之可也，而反戮之，何其赏之不信也？孝宣则曰：「有功不赏，有罪不诛，虽尧舜不能以致治」。故杀广汉，赏王成，所以为赏罚之审也。高帝之兴也，刻印以封六国，始欲赏矣，未几以留侯之言而罢之，又何赏之不信也！下吏以按萧何，始欲罚矣，未几以群臣之请而出之，又何罚之不必也！孝宣则曰：「掖庭张贺有旧恩则报之，媪御侍养之不谨则斥之」。所以为赏罚之审也。然而高帝于赏罚则以宽容大度得之，孝宣则以烦碎苛察失之。高帝之意，若曰刻印而复六国，使必行之，则六国必有变乱之祸；下吏以按萧何，使必戮之，则有杀功臣之嫌。至于王成之增加可无赏也而必赏之，是必谓高帝之销印为谬也；广汉可无死也而必戮之，是必谓高帝赦萧何为谬也。高帝之意，岂不知丁公有恩于己，而雍齿可恨哉？以为平生恨齿者私嫌耳，不可以私嫌而滥罚；丁公于己私恩耳，岂可以私恩而加赏哉？故掖庭张贺之旧恩可无赏也，而必报之，是不谓丁公之不当遭戮也？媪御养侍之不谨可无罚也，而必仇之，是必谓雍齿之不当封侯也。孝宣功光祖宗，于是亦少贬矣。愚故窃有所恨者此也。客唯唯，请毕其说，愚于是不复论。

著令：诸侍从官授讫，三日内举官一员自代，既举，然后入谢。自来循守此制惟谨。臣僚既因推择而许荐士，往往谨惜，不肯妄举，然亦罕闻有因举代而获除用者。苟以为所举多非其人，则此令固可废矣。切详举官自代，本遵唐制。官品制度，沿革不同。祖宗故事，其表并付中书门下省籍名，每阙官，即以举多者姓名进拟。所奉举之人，若任用后显有器能，明著绩用，其举官特与旌酬；不如举状，即依法科罪。谓宜参酌旧制，示以必行。每于岁终类聚将上，以所举多者量能任使。傥非其人，即以缪举坐之，庶几法不徒设。纵使人材难知，拔十尚可得五也。兼契勘武臣中，岂无忠勇智略可用而未显者？考之往制，亦许节度、观察、防禦使、诸州刺史举官自代。欲乞仿文臣之制，令三衙及见带军职与见任将帅正任观察使以上，因除授日，亦许举代，以备选任。

亡妣姓汪氏，讳慧通，字正柔，明之鄞人。曾祖元吉不仕，祖洙，明州助教，累赠正奉大夫。父思温，左朝议大夫，仕为太府少卿，直显谟阁，累赠少师。妣恭人王氏，累赠越国夫人。明今为庆元府。亡妣生于大观四年，岁在庚寅五月八日，少师长女也。先君讳璩，曾以军器监丞兼权尚书工部郎官，知处州，终朝议大夫，累赠银青光禄大夫。先君之祖讳常，朝议大夫，累赠银青光禄大夫。父讳异，徽猷阁直学士，朝议大夫，累赠少师。两家少师实为中表，金紫无恙时，始命缔婚，年十九而归于我。绍兴十六年封孺人，二十三年封安人，二十八年封宜人，乾道三年封恭人。淳熙九年十二月，先君捐馆。十二年，钥该郊祀恩，封太令人。十三年，高宗庆霈，封太硕人。绍熙五年寿圣皇太后庆寿恩，封太淑人。庆元五年，光宗圣体清安，天子行庆于下，封信安郡太夫人。六年明堂恩，进封大宁郡。嘉泰三年郊礼，进封安康郡，不及拜。四年正月癸酉，以疾薨于昼锦坊之第室，享年九十有五。子九人：钖，右迪功郎，徽州绩溪县尉；锡，承议郎、权发遣严州军州事；钥，显谟阁直学士、通议大夫、提举江州太平兴国宫；錧，登仕郎；锵，奉议郎、知福州永福县事；锱，文林郎、监淮东总领所镇江府太平惠民局兼户部大军仓；铝、戣，迪功郎、温州司理参军；鉼。女二人，蚤夭。孙三十一人：沨、澡，迪功郎，新泰州海陵县尉；溆、涤、𤂸，从政郎，绍兴府上虞县丞；濛、潚，从政郎，绍兴府嵊县丞；淜、涞、涔、溁、溗、洎、潗、涷、治，承务郎；况、濂、浙、汉、洔、浔、浯、濋、㶕、淔、濡、溍渟、渥、溧、。孙女十二人。曾孙男十六人：栋、机、杓，登仕郎；椷、枝、樾、槱、格、枚、札、桔、櫑、栎、机、柯、柽。曾孙女十人：第二人许适戴闿之，第四人许适陈篚，馀在室。二兄及錧、锵、溆、濛、栋、第二、第六、第八孙女皆先卒。先君葬于奉化县金钟之原，将以十二月丙申奉亡妣之丧合焉。亡妣幼而敏悟，五岁从外祖教授雄州，历历能道河朔所见及边上风物骑射之详。日在亲侧，凡笺书往来皆能记其人之名字，亲庭或有遗忘，问之如响。将嫁，外祖曰：「吾之绀珠往矣」。数岁已能作家书，越国贤明，口授诗语，教以裁剪纫缝纂组之类，不待习而工。平正端整，皆可为法。外祖为王府赞读，敌犯京师，事定，携家南京以归。亡妣及笄，奁具遭乱散失，馀又坏于漏舟，不以为怼也。先君自少清介，亡妣实为合德。事李氏姑及伯父、伯母如公姑之礼，晓练世故，谦抑逊顺，被服寒素，内外交称之。先祖有幼女，亡妣爱育如妹，随事教饬，箱篚直与共之，为择良配，遂归王公正己，仕至太府卿，与之偕老。王公之父提举时方宰长兴，而外祖知湖州，挈往郡治，相与为结缡之助，罄所有以送之。王氏初得贤妇，致谢再三。是时亡妣年才二十有七。祗此一节，过人远矣。自尔同先君宦游，内助廉平，言不出阃。或有触怒，必劝使从宽。有所馈予，必赞令从厚。故庐既碎于兵火，先君仕不加进，生计日削，多寓外家，亡妣因得尽晨昏定省之敬。二舅出仕，参理家务，上下欢服。既遂终养，执丧尽礼。自以不逮事舅姑，岁时祭祀蠲洁诚至，必躬必亲。晚虽分命子妇，犹临视之。先君乳母刘氏，本中原人，惠爱子孙。亡妣待之甚厚，卒老于家。又以亡姑三人无后，春秋皆预飨焉。节序荐新，未始少废。竣事饮福，必欲家人俱集，龆龀不遗。暮年发不胜冠，或劝裹以乌纱，则曰：「非所以为礼也」。谨守家法至于终身，澹于荣利，素不蓄财，有则缘手而尽。不喜为时世妆，冲靓雅正，无珠玑之侈。饮食有节，靡务精凿。每言避寇时，仅以涧水进脱粟饭，有馈以豆豉者，其甘如饴。今日所享，不翅足矣。笃于教子，至质贷以供束脩。诸子粗有成立，或问何以为训，曰：「平生不曾对儿辈出一不义语，故薰染至此耳」。一视九子，无嫡庶之间。方授室时，视家之有无以为丰杀，平心处之，自无间言。其遣嫁女孙亦然。女孙有嫁及远适者，多诵北方安夫人之诗，有曰「女长终为妇，亲边不是家。睦姻存古训，勤苦是生涯」之句以勉之。先君有再从弟妹幼孤无依，取而育之，亡妣为毕其婚嫁。其他解衣为助者，不能悉书也。喜周人之急，家藏夺命丹秘方，岁营珍剂以为施，治疾起死甚多。先君在乌镇时，友婿陈公膏已自御史贰外府，亡妣每闻有除目，则为女弟赞喜，遣贺惟恐后，无分毫羡慕及欿然之意。少卿忽下世，轻舟入都以慰之，其达识类此。尝在亲戚家，闻从子过省之报，喜不自胜，坐中以为夫人之子也。问得其详，唶曰：「心地乃尔耶」？先君寿终，固已难堪。未半载，而严州兄又以毁卒。亡妣年已高，皆忧其不能处，而旷度了达，昼夜之哭，哀至若不可解，哭已则胸次豁然，起居不改，其度人尤以为难。钥守永嘉，迎侍为八十之庆。暇时领妇孙周行郡圃，不假扶掖，撷黄甘以分啖，略无衰相。钥亦仰体慈训，不敢以严苛临民。在后省尝以封駮久不决，跪以告曰：「朝夕且得严谴，恐一有斥逐，徒惊尊抱。莫若先归故里，脱不可逃，宁身当之」。亡妣曰：「我亦念归久矣」。尽室为之东下，嗣岁复来。时仕者间自引去，同列或谓钥曰：「子有亲老，可明告于朝，使子弟奉以归，非他人比也」。钥亦以告，亡妣曰：「吾两陷围城中，还乡又脱寇厄，以是知死生真有定分。在此则犹知事宜，外方传闻多过，徒乱人意」。钥竦而承命，不敢复请，闻者无不叹服。钥自吏部尚书谋补外，亡妣闻之，曰：「可去即去，毋以禄位为累也」。既归，见亲党道旧故，甚自适也。越国生二女一子，仲舅尚书讳大猷，引经告老，而陈氏从母之子讳居仁为中书舍人，终华文阁直学士。里有「一舅二甥三学士」之语。从母及舅母亦皆封赠至夫人。外门切邻，亡妣年九十，尚书公亦八十，里之族姻孟春为庆。既报之，又合楼氏年过七十者男女二十馀人别为一席，以侈其盛。仲春为尚书庆，酬酢稠叠，迭为重客。季春，又夫人生朝也，箫鼓之声几无虚日。未几，圣朝推老老之恩，亡妣授郡封，尚书公进直学士，郡太守致上命羊酒粟帛之赐，焜耀两家。先君在时，固已赢八十口，逮今二十许年，未问纳妇及婿，惟孙曾子女增四十有五人，童丱满前，爱抚惟均，欢笑杂沓，不以为厌，问安直颔之而已。晚岁备福，诚世所鲜俪也。奉佛素谨，甫三旬，已阅《大藏经》，取《龙龛手鉴》以正奇字。越国尝再诵及半，又与二舅补之。近年犹作梵呗，时举因果以示人。晨餐以前无非佛事，寒暑如一。昼静多观大字，未见之书，不问多寡，必自首至尾而后已。书传过目如素所习，诸史举大端，兴亡之际、贤否之著者类能道之。稗官小说所见尤众，性复善记，非出彊勉。二族交婚如朱陈然，亲连至多，姓第之外，姻娅宗派如烛照数计，后生取质焉。及见宣和盛时暨靖康间事，言之皆有端绪，如《痛定》、《泣血》等书，间能指其不然者。后得《梦华录》，览之曰：「是吾见闻之旧」。且谓今之茶褐墨绿等服皆出塞外，自开燕山，始有至东都者，深叹习俗之变也。太师史文惠公、丞相魏文节公见必加敬。数年间，遇举寿则大资赵公郡侯洎倅贰而下俱集，或叹曰：「人间纵有此寿，若斑衣珠履之盛，则未之见也」。既倦于行，或过诸院，近则钥辈抱持，稍远则子若孙亲扶板舆，每顾笑以为乐。客或求升堂，苟非有疾，未尝不见，问劳周悉，旁及其近亲之安否，谈旧事不少差。咸仰神明之未衰也。灯前则与诸妇为依经马之剧，或至夜分不倦。去年方觉顿弱，虽齿豁体羸已久，而耳聪目明如旧。钥比蒙恩与郡，以九十者家不从政，力辞，亡妣以为然。疾既革，元日犹自力危坐，以待贺者。钥痛念严州兄禄不及后，郊恩以奏从子澡，岁首受命，亡妣犹能以手加额。六日，忽命浴且理发，自此叩之则应，不复出语。面西侧卧，时若微哂，三日不动，以至属纩，殆善业之报也。仁慈薰然，待妾媵有恩，人人怀感，不待鞭扑而自驯服，去者必使得所归。闾巷匹妇有来者，一以恩意接之，故吊者无不尽哀，闻者无不伤叹。已而大资率乡之士夫近百人，制帅尚书黄公、郡县官及乡校正录而下各来致祭，多有哀辞以形容盛美与哀荣终始之备，且言上寿全福，无可憾者。呜呼！人子之心岂有穷极！况自父兄凋丧以来，母子相倚为命，年弥高，惧弥甚，不敢一日轻去膝下。而天祸我家，遽降酷罚，不孝罪逆以至于此，尚何以生为哉！方忍死以襄大事，追惟吾母淑质懿范著闻远迩，若其容德广大，孝敬淳笃，高明谅直，慈祥清粹，曲尽人情而动依大义，非惟闺阃之贤妇所不能及，有烈丈夫名荐绅之所难能者。不肖子钥自省事以来亲见实行，闻格言旧矣，是敢泣血具载，以少伸哀痛孺慕之诚。非不欲极意赞扬，而屏伏苫块，肝胆溃裂，魂魄纷乱，不能尽究始末，以发潜德。窀穸有时，未敢求铭于当世大贤，辄援曾文昭公亡妣之称，效后山陈公先夫人行状之体，敬刊之石，以对先君之碑铭，以示子孙，使毋忘。哀哉！馀生无母可事，长号擗踊，冀相寻于九原之下耳。呜呼痛哉！呜呼痛哉！孝子楼钥泣血谨状。

《易》与天地并，未有文字，已有此书。自伏羲画八卦，以贞悔之象重之为六十四，时则有卦有象而无辞。始卦之重，占以定体，文王作彖，总论其义，谓卦不足以尽吉凶之变，乃附著变爻及覆卦之画以演其占，时则有彖有爻而未有爻辞。周公继之，于爻画覆卦之下皆系辞焉，而《易》上下篇之文始备。孔子承三圣，为十翼以赞易道，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》是也，谓之《易传》。《彖》、《象》、《系辞》，夫子所自著也，《文言》以下，弟子记夫子之言也。按汲冢书，有《周易》上下篇而无《彖》、《象》、《系辞》。陆德明释孔壁所得古文，传为十翼而不言经。然则十翼之作，其初自为篇简，不与《易经》相属，此冢、壁之藏所以各得其一欤？汉田何之《易》，其传出于孔氏，上下经、十翼离为十二篇，而解者自为章句，此古经也。又有费直《易》，亡章句，《崇文总目》序云：「以《彖》、《象》、《文言》杂入卦中者，自费氏始」。按郑康成《易》，以《文言》、《说卦》、《序卦》合为一卷，则《文言》杂入卦中，康成犹未尔，非自费直始也。直本传云徒以《彖》、《象》、《系辞》十篇之言解说上下二经，盖解经但用《彖》、《象》、《系辞》，《汉书》本误，以「之言」字为「文言」耳。十篇云者，史举其凡。直之学似于每卦之后列《彖》、《象》、《系辞》，去其篇第之目而冠「传」字以总之，正如杜元凯《春秋》解，分经之年与传之年相附，而经自经传自传也。然《彖》、《象》、《系辞》之名，一没不复，汩乱古经，则始于此。刘向尝以中古文校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎悔亡」，唯费氏经与古文同，由是诸家之学寖微于汉末而费氏独兴。康成因之，遂省六爻之画与覆卦之画，移下上体于卦画之下而以卦名次之，移初九至用九之文而加之爻辞之上，又以彖象合之于经而加「彖曰」、「象曰」之文。今王弼《易》、《乾卦》自文言以前则故郑氏本也。以高贵乡公淳于俊问对观之，于时康成所注虽合《彖》、《象》于经，而所谓《彖》、《象》不连经文者犹在。及王弼注《易》，用康成之本，谓孔子赞爻之辞本以释经，宜相附近，及各附当爻，每爻加「象曰」以别之，谓之「小象」，又取《文言》附于《乾》、《坤》二卦，加「文言曰」三字于首。若《说卦》等篇，则仍其旧，别自为卷，总曰「系辞」。自是世儒知有弼《易》，而不知有所谓古经矣。原三家之学，初欲学者寻省易了，日趋于简便，而末流之弊，学者遂废古经，使后世不见此书之纯全与圣人述作之本意，可胜叹哉！然则天下之事，务趋于简便者，其弊每如此，可为作俑者之戒也。《隋经籍志》序，谓秦焚书，《易》以卜筮独存，唯失《说卦》三篇，后河内女子得之。按今《说卦》乃止一篇，故先儒疑《易》文亦有亡者，不得为全书。又《说卦》之文每及于《彖》、《象》、《系辞》，必以圣人称之，先儒谓此非虙牺、文王、周公之作，然十翼之书，复有所谓《彖》、《象》、《系辞》，其名相乱，学者疑焉。仁杰案，史称孔子晚而好《易》，读之韦编三绝而为之传。颜师古曰传谓《彖》、《象》、《系辞》之属，则知伏羲、文王、周公之作固曰《彖》、《象》、《系辞》，而十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，乃其传也。费氏本有「传」字，故王弼于每卷必以首卦配传名之。《音义》释上经《乾》传云，传谓夫子十翼；又释《系辞上》云，王肃本《系辞上》传。由此言之，十翼所谓《彖》、《象》、《系辞》，本不与伏羲、文王、周公之名相乱，古经盖曰《彖传》、《象传》、《系辞传》也。今《易》指孔子象辞为大象，而以释爻辞之文为小象者。案《易》固有大小之象焉，大象指八卦八物之象，所谓八卦以象告，立象以尽意，如乾为天、震为雷之类。《说卦》载帝出乎震至成言乎艮，苏文忠公谓古有是说，孔子从而释之者，是已。小象指六十四卦八物相配之象，所谓象其物宜，是故谓之象。八卦成列，象在其中，如雷在天上大壮之类，孔子所著《象传》是已。然则今大象当曰《象传》，小象乃孔子所以释爻辞者，当曰《系辞传》也。夫孔子释爻辞之文谓之《系辞传》，则周公爻辞曰《系辞》可矣。欧阳公曰：「系者，有所系之谓也，故曰：『系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻』。言其为辞，各联属其一爻者也」。是则孔子专指爻辞为《系辞》。苏文忠亦谓以上下系为系辞，则失之矣。然孔颖达以为系辞通指卦爻之辞言之，不专指爻辞，是不然。按《说卦》言系辞者六：其一曰：「系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻」，此不待言而明者。其一曰：「立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言」。此历举三圣之作，象谓伏羲六十四卦之象，卦系谓文王、周公彖辞、系辞也。其一曰：「因而重之，爻在其中，系辞焉而命之，动在其中」。龚深甫侍郎云系辞焉而命之，所以明爻也。其一曰：「易有四象，所以示也，系辞焉所以告也」。《正义》曰：「四象谓七八九六」。案七八即爻之不变者，九六即爻之变者，然则此章所指亦爻辞也。其一曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。言设卦所以观象，系辞所以明吉凶云尔。卦谓彖辞，系谓爻辞，故曰彖者言乎象，爻者言乎变。又曰：「齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞」。凡此皆互见其义，或以彖对爻，或以卦对辞。曰卦曰彖云者，皆指夫卦辞也；曰爻曰辞云者，皆指夫爻辞也。简言之，则曰卦、曰彖、曰爻、曰辞；详言之，则卦曰彖辞、爻曰系辞，截然有不可紊者。不然，卦辞既曰彖矣，安得复以系辞名之？《说卦》凡以卦与辞二文相对。韩康伯、苏文忠皆曰：辞，爻辞也。杨元素侍读亦谓圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，又曰系辞焉所以告也，盖指周公之所为爻辞。以《说卦》本旨及韩、苏、龚、杨之言参之，谓系辞非专指爻辞可不可耶？虽然，谓爻辞为《系辞》，谓小象为《系辞传》，则今所谓上下系者，复何名哉？或曰二《系》当谓之《说卦》，与今《说卦》通为三篇，诸儒既以系辞传为小象，而上下系之名无所归，故取《说卦》前两篇名之，其实本《说卦》也。欧阳公谓今《系辞》之文杂论《易》之诸卦，其辞非有所系，不得谓之系辞。叶少蕴左丞亦曰：「太史公引『天下同归而殊涂，一致而百虑』为《易大传》，则汉诸儒固未尝以今两篇为《系辞》，斯其为《说卦》也审矣」。太史公以两篇为《大传》者，盖十翼皆谓之《易传》，而汉之《易》师杨何之属又著《易传》行于世，太史公受《易》于杨何，谓《说卦》之文为《大传》者，以别杨何之徒所谓传耳。今《诗序》一名《诗大传》，亦以别毛公故训传故也。郑东卿论《说卦》出汉宣时，而汉宣之前儒者亦多引援，岂秦火之后易家秘此而不轻传也？案太史公周行天下，多见先秦古书，此三篇之文虽未献于孝宣之时，固已先众人而见之矣。《世家》不云乎，「孔子晚喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》」，此其證也。先儒以为序之，系之，说之，文之，于义未允，此谓序《易》及《彖传》、《象传》、《系传》、《文言》、《说卦》也。或者又谓圣人之书不当舍经称传，案《易音义》云：经者，常也，法也。传以传述为义，经之为经，以其可为万世之常法，传则述前人之作，如是而已，非必尊经而卑传。十翼之文，述而不作，其体传也，其言经也，岂害其为圣人之书乎？况史称孔子读《易》而为之传，则传也者，夫子所自名，非后人名之也。夫如此，谓十翼《彖》、《象》、《系辞》为《彖传》、《象传》、《系辞传》，复何疑哉！以《易》考之，䷀者，伏羲之卦也；「元亨利贞」者，文王之彖也；曰「大哉乾元，万物资始，乃统天」以下，此孔子所述彖之传也。内卦☰，外卦☰者，伏羲卦中贞悔之象也；曰「乾下乾上，天行健，君子以自强不息」者，孔子所述象之传也。一者，文王于卦外所演变爻之画也；「潜龙勿用」者，周公系爻之辞也；曰「初九，潜龙勿用，阳在下也」者，孔子所述系辞之传也。䷀者，文王所演覆卦之画也，曰「见群龙无首吉」者，周公之系辞也，曰「用九，天德不可为首」者，孔子所述系辞之传也。象述伏羲，彖述文王，系辞述周公，而象在彖后者，颖达谓当繇彖详而象略，疑不专为是。孔子所述，其肯先文王乎？又十翼之次，先儒所论亦有多家。颖达独取郑氏之说，云《上彖》、《下彖》、《上象》、《下象》、《上系》《、下系》、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》，其说谓经分上下，则《彖》、《象》亦当随经而分，不知经为上下篇，直以古者竹简重大故尔，若谓《彖》、《象》当随经而分，《序卦》何以不分耶？胡秘监旦以《彖》、《大象》、《小象》、《上系》、《下系》《、乾文言》、《坤文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》为十篇，胡安定易之曰《上彖》一、《下彖》二、《大象》三、《小象》四、《文言》五《、上系》六、《下系》七、《说卦》八、《序卦》九、《杂卦》十，《文言》既不当离而为二，至以二《系》居《文言》之后，《说卦》之前，亦恐非其序矣。仁杰谓十翼《彖传》也，《象传》也，《系辞》上、下传也，《文言》也，《说卦》上、中、下也，《序卦》也，《杂卦》也，并上、下经，是为十二篇。上经、下经之目本之费直、孟喜，《系辞上传》、《系辞下传》之文本之王肃，《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之次本之《艺文志》，而《说卦》之为三篇则河内女子所得之数也。其篇第在古如此，而费、郑以来汩之。呜呼，维天未丧斯文，故厄于秦而独不废，柰何后世犹疑其非全书？其失在传注之家以传参杂于经而然也。今举费、郑、王《易》本各一卦列于右方，用见经传参杂源流之所自。易筮之法，揲蓍求爻，重爻为卦，所画者卦耳。如下体画☷，上体画曲，是为䷓卦。从其变爻所之，六四爻变则为䷋卦，是筮者止当画卦而已也，何以名为？《左氏春秋传》既画卦曰遇䷓之䷋，又载卦名曰《观》、《否》。杨子云有言：观《易》者见其卦而名之，观《太玄》者数其画而定之，以卦即其名也。今画卦而又名焉，亦已近赘，《左氏》盖两存之。《正义》谓丘明不画卦，今书有画卦者，后学私画以备忘耳。是未知卦在所当画而名为可略也。六十四卦，卦为六位，而《乾》、《坤》于六位之外又有用九、用六之爻。《左传》正义云：《乾》六爻皆阳，《坤》六爻皆阴，其爻既纯，别总其用而为之辞。此说未为失之，顾圣人设此爻于六位之外，用以为占，要当有所归宿耳，非可但以虚辞解也。子云曰：《易》始八卦，文王六十四；《淮南书》曰：伏羲六十四变，周室增以六爻。《帝王世纪》曰：文王演六十四卦，著七八九六之爻。案文王所演非今六十四卦，焦赣所谓每卦变六十四卦，而六十四卦变四千九十六卦者也。盖伏羲以一卦重之为八卦，极其变而为六十有四，文王以一卦演之为六十四卦，极其变而为四千九十有六，此所以伏羲八卦而为文王六十四也。所增之爻，其九六则卦外六爻之画，在《乾》为初九至上九，爻之变者也；七八则覆卦之画，在《乾》为用九，爻之不变者也。或以卦外爻画为疑，案《说卦》曰：「观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻」。《正义》谓「既观变立卦，又就卦发动挥散，于刚柔两画而生变动之爻」，则卦外别生变爻明矣。下文「易六画而成卦」，又曰「易六位而成章」，犹此意也。张汝明《易索》云：六画成卦，重卦也；六画成章，变卦也。重卦指虙牺，变卦指文王。春秋蔡墨诸人举易虽不筮，亦以变爻为言，如举《乾》之初九、用九，则云「在乾之姤曰潜龙勿用」。其《坤》曰「见群龙无首」，初九举各爻之变，而用九总六爻之变，所谓变卦者也。伏羲重一卦为八卦者，以《乾》卦例之：☰为内卦，重三成六，重之以☷则为《泰》，重之以☳则为《大壮》，得曲而为《小畜》，得☵而为《需》，得☲而为《大有》，得☶而为《大畜》，得☱而为《需》，复得本卦为《乾》。刘牧论八八之变曰：四营成易，十八变而成卦，八卦而小成，引而伸之，以成六十四。其说谓《姤》、《易》、《否》、《观《、》剥》、《晋》、《大有》七卦由《乾》而出，并《乾》为八。案伏羲重八卦，以卦之全体而重；文王演六十四卦，以爻之积画而演，刘所论盖占筮之法。八纯卦自一世至五世，而次之以游魂、归魂者也，此七卦其以积画变者六，以全体变者一，岂得为重卦本体，刘说误矣。文王演一卦为六十四者，以《乾》卦例之：其一爻动而变他卦者六，初九变而为《姤》、九二变而为《同人》、九三为《履》、九四为《小畜》、九五为《大有》、上九为《夬》，其两爻动而变他卦者，由《遁》而下为十有五卦，三爻动者由《否》而下为二十卦，四爻动者由《观》而下为十五卦，五爻动者由《剥》而下为六卦，六爻皆动者一，是为《坤》，六爻皆不动者一，是为《乾》。凡变他卦者六十有三，而不变者一。案伏羲画卦以定体为占，故《乾》复为《乾》而无所事变。文王作《易》，名以变为义，占以变为法，道以变动，不居为体，无往而非变也。若六爻不动而但为本卦，不可谓之变，此不谓之变则每卦所变止于六十有三，其究才四千三十二卦，安得如上所云者哉？仁杰案卦遇六爻不动，当覆而占之，覆者从上倒覆而下，是亦一变也。如《剥》六爻不动，覆而占之，其卦为《复》。子曰「穷上反下，故受之以复」，又曰「上下无常」。《正义》谓《剥》穷上位之极，又下来居于初。此以《覆》卦论也。朱子发翰林论《易》变，亦知《剥》之上九穷而反初，乃成《复》卦，第未深考《覆》卦之变耳。《覆》卦大抵相反而相为，往来不穷之地。《剥》之为《复》，曰「七日来复，天行也，利有攸往，刚长也」。《复》覆之为《剥》，则曰「君子尚消息盈虚，天行也，不利有攸往，小人长也」。七日来复者，由《剥》六爻至《复》之初爻凡七易，以爻主一日也。举隅而言，阳七日而复则由《复》六爻至《剥》之初爻，亦七日而《剥》矣。辰以子午分阴阳，自子至午，自午至子，皆七日，故两卦互以天行为言，盖物极则反，刚长之极，其势必至于剥，而小人道长之极，亦未尝不复天之道也。《复》极则《剥》，《剥》极则《复》，两卦相循，如环无端，以一消一息，一盈一虚，往来而不穷。凡卦之否泰损益、《杂卦》所论或乐或忧，或与或求，起止伏见，新故久速之理，无不尽然。以至日月寒暑之推移，吉凶祸福之倚伏，与夫死生出入，神奇臭腐之变化，始而终，终而始者，举不外乎此。伊川先生蔽之以一言，曰「《易》中止是言反覆往来上下」，所以发千载之秘以悟后学者多矣。康成不知覆卦之画与正卦异也，而辄去之，代以用九、用六之文，而覆卦泯矣。《易》有覆卦、对卦二体，六爻皆动则占对卦，六爻皆不动则占覆卦，其用不同。对卦亦谓之变卦，《正义》曰：六十四卦，卦卦相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，《屯》、《蒙》、《需》《、讼》、《师》、《比》之类是也；变者，反覆惟成一卦，则变以对之，《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》是也。案六十四卦皆有对有覆，今分五十六卦为覆，八卦为对，未之尽也。以二二相偶言之则可尔。五十六卦固自有对卦之体，而八卦亦未尝无覆卦之体也。王辅嗣曰：「卦者，时也。时有否泰，用有行藏。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对」。然知覆卦反对而已，元不知覆卦之用。夫《易》穷则变，变则通。爻自初而至上，卦之穷也，筮焉而皆遇；七八占之穷也，不有以变而通之，将若之何？圣人为是设覆卦，与六爻通之为七。上爻处卦穷之地，则以是变而之初爻。六爻皆遇，七八不动，则以是变而之九六。观五十六卦覆之而成两卦，则以偶相比；八卦覆之，惟成一卦，则各居其所焉。圣人之意，殆非偶然者矣。邵康节以《乾》、《坤》、《离》、《坎》《、大过》、《颐》、《中孚》、《小过》为不可易，盖五十六卦覆之则变它卦，惟此八卦覆之不失本卦之体，此其与诸卦异而不可易者也。伏羲画卦八，此有《乾》、《坤》、《离》、《坎》，而《震》、《艮》、《巽》、《兑》不与焉者，案八纯卦固有对覆存乎其间，《震》、《艮》、《巽》、《兑》覆之亦成两卦，《乾》、《坤》、《离》、《坎》覆之亦惟成一卦，故康节谓八卦之象不易者四，重卦之象不易者八。然《震》、《艮》、《巽》、《兑》非不与乎此，《颐》、《小过》、《震》、《艮》之寓也，《中孚》、《大过》、《巽》、《兑》之寓也。先儒谓初画八卦，设奇偶两画以象阴阳，又曰六十四卦皆从《乾》、《坤》而来，凡奇皆《乾》而凡偶皆《坤》也。用是知《离》、《坎》以下六卦之体，覆正若一，与《乾》、《坤》等，而九六之用独见于二卦者，以《乾》、《坤》奇偶之画足以包六十二卦，而六阴六阳之画纯一不驳，亦六卦之所无也。此两卦六爻皆遇七则覆卦，而以用九占之；皆遇八则覆卦，而以用六占之。《离》、《坎》以下六爻皆遇七八，亦以覆卦为占，六卦非纯画也，六位之外无他爻，则各占其卦下之辞。至若五十六卦，《屯》六爻皆遇七八则覆而占《蒙》，《蒙》六爻皆遇七八则覆而占《屯》，他卦仿此占焉。夫六爻不动而以覆体为占，始于《乾》，终于《未济》，诸卦之所同也。如此而后，一卦之变可以为六十四，而六十四卦之变可以为四千九十六矣。刘梦得曰：筮为《乾》者常遇七，斯得《乾》矣；筮为《坤》者常遇八，斯得《坤》矣。沈存中曰：惟动则有占，不动则无眹。今人以《易》筮者，虽不动亦引爻辞断之。《易》中但有九六，既不动则是七八，安得用九六爻辞，岂亦未悟覆卦之变耶？覆卦六十四，专为七八爻设，夫使六爻皆遇七八而终于不动，非《易》穷则变之旨也。《列禦寇》曰：「易变而为一，一变而为七，七变而为九。九者，究也，乃复变而为一」。苏文忠亦曰：「六十四卦三百八十四爻，皆据其末而反求其本者也，故曰《易》逆数也」。其有见于此乎？且卦遇七八固当以九六为占，《列禦寇》谓七变而为九，穆姜筮遇《艮》之八变，而占随之六二，是七可变而九，八可变而六。如《乾》上爻本得七，覆卦则为初九矣，故曰用九。《坤》上爻本得八，覆卦则为初六矣，故曰用六。所谓七八未尝不动也，惟穷则变焉尔。先儒言用九，只在上九一爻。伊川先生以为不然，曰六爻皆用九，故曰「见群龙」。都氏因先儒之误，遂以上九、用九合之，曰：此《乾》之《夬》也，自一阳来复，至五阳为《夬》，进而不已。六阳为《乾》，故有用九之义，而变体为《夬》。案蔡墨以用九为《乾》之《坤》，盖取六阳之变言之，不变则固为《乾》。今去其一而以五为义，非也。矧上九、用九之辞，正尔相反，上九处六爻之极，为群龙之首，史所谓上而不能下，伸而不能诎，往而不能自返者，故曰「亢龙有悔」，穷之灾也。若用九则舍首爻之亢极而复居初爻隐潜之地，经所谓知进退存亡而不失其正者，故曰天德不可为首，孰谓二爻可一也哉？注疏之说，大抵以初为首。如《比》之初六，注曰：「处比之始，为比之首」。其上六「比之无首，无所终也」，《正义》曰：不能为比之初首，故无终。是不以上为首也。王辅嗣谓初上无阴阳定位，然以为尊者，阳之所处，故阳居尊位。今上爻居一卦之首，可不谓尊乎？苏文忠曰：「初上者，本末之地也，以阳居之则正，以阴居之则颠」。案《比》之上六阳不为首，而以阴居之，不得其正，故曰无首。文忠解此爻则又曰：「比之无首，犹言无素也，穷而后比，是无素也」。盖无首或以事言，或以象言。《比》之无首，以事言者也；用九之无首，以象言者也。先儒谓凡以首以角而取象者，未尝不在于上；以足以尾言者，未尝不在于初。观《既济》、《未济》初上之辞，则槩可见矣。辅嗣亦曰：「夫以刚健而居人之首，则物之所不与，故《乾》吉在无首」。颖达亦曰：「天德刚健，不可更怀尊刚为物之首」。又曰：「人君位实尊高，故云首出；志须卑下，故云无首吉」。然知以《乾》为首而不能推明上爻为首之义，何哉？惟朱子发谓「以画卦言之，则初为始，上为终；以成卦言之，则上为首，初为尾」。其言最为明了勾微，云：「加用九、用六之虚位，欲明君臣进退之理」。案用九、用六，论正卦固不在六位之数，论覆卦则与六爻通之为七。辅嗣谓爻之所处即谓之位，二用而为虚位，其然岂其然乎？至言君臣进退之理，则为近之。盖《乾》之上九如尧在位七十载之时，至用九则如授舜之后，其天下已治而圣人退藏于密之象欤？《坤》之上六如周公诞保文武受命七年之时，至用六则如居东之后，亦大臣功成名遂身退之象欤？渊乎，二用之旨也！圣人以此垂万世君臣之大法，宜他卦莫得而并欤！《乾》正卦有「时乘六龙」之文，合六阳而为卦也。覆卦有「见群龙」之文，合六阳而为爻也。又卦与爻皆以乾元为称，其本者，覆卦以上为初耳。《坤》卦类此。今侧注初上之文，以见覆卦之象，并变卦、对卦、覆卦，各为之图。古经以卦为名而象寓其中，以画为九六及二用，以位积之为初上。至十翼而后，卦以名列，象著两体，爻书九六、二用，位有初上、二、四、三、五之文。今举从其初，以《彖辞》归之卦下，以《系辞》归之爻下，以下上体归之《象传》，以卦名及初上、九六、二用之文归之《系辞传》。以上、下经仍为两篇，传为十篇，然后古十二篇之《易》复得其全矣，疑此孔氏之旧也。凡经传之文，去其后儒所加「彖曰」、「象曰」、「文言曰」及卦名《比《、》大有》、爻位「用九」、「用六」之类，省文则仍旧贯阙之。叶左丞论《坎》卦云，卦辞首曰「习坎」，《彖》曰「习坎，重险也」，以为卦固名《坎》而「习坎」乃其卦辞，传经者阙其「坎」字。及徐氏亦云上脱一字。晁以道詹事云：「例诸今文则脱，在古文则不脱，古文即以其卦为其名故也」。是说固然，第经虽不脱而《彖》文脱之。又《同人》，《彖》传：「同人曰：『同人于野，亨』」。王昭素谓此「同人曰」三字错。案《正义》云：「《彖》有叠卦名而称其卦者，《同人》之《彖》称『同人曰』犹言『《同人》卦曰』也。『同人于野，亨』，是《同人》卦下之文也」。如此则「同人曰」三字乃其卦名，故《彖》传引之非错也。《彖》传有《同人》卦名，今卦阙其名者，意经传参杂，后儒见卦名《同人》，与卦辞「同人于野，亨」连文，遂省「同人」字，不知卦名与卦下之文本自异卷，弗可省已。《履》、《否》诸卦亦如之。本文当云：「《同人》，同人于野，亨」。《履》当云：「《履》，履虎尾」。《否》当云：「《否》，否之匪人」。《艮》当云：「《艮》，艮其背」。《坎》当云：「《坎》，习坎有孚，维心亨」。五卦凡省六字，传不附经，则此五卦在《系辞传》独无卦名矣，于文宜复。今但注逐卦下，弗敢传，盖谨缺文也。夫《易》之为书至矣，其蕴奥微妙，非深造自得者未易言也。仁杰不佞，未尝一得其门户，独次其旧文而欲复之。绍兴辛巳之冬，书始萌芽，博考深求，又二十八年而后定。古经一失，复之之难如是哉，是以君子重变古也。噫！复之难，而知之为尤难，后世子云其有无要不可以逆计而知。或靳之曰：今《易》尚不能明，如古《易》何？覆瓿之讥，固前知其如此，此则非仁杰之所恤也，姑以待好古不惑之君子而折衷焉。河南吴仁杰书。

书果何从而始者哉？其殆造化自然之文有不能不为文者乎？夫自两仪既判，一气交错，在天成象，则日月星辰文于天；在地成形，则山川草木文于地。此犹其文之章于人者，凡有血气，举能飞扬晶粲于拱挹之不可具述，故林林总总，充塞乎天地之间，何莫非造化自然之文乎？民之生也，惟圣人之独得其全者，夫孰能与于斯？故其日用必以文为言动，而言之独造其妙，以教于世人，文之文是也。天之所以高，地之所以远，日月星辰山川草木之所以昭布森列，而人之所以中立其间，以明理以修身，以能全君臣父子之天，以能为夷狄禽兽之主，使天地以之位，万物以之育，日月星辰以之无变蚀，山川草木以之无菑毁，而造化以之运行于无穷，无一不会萃昭发于圣人之经，以开示天下后世之人，皆吾夫子之《易》、《春秋》、《诗》、《书》，执礼雅素之言，诚可以常行者也。大哉圣人乎！其行可为天下法，其言可为天下道，其又造化之所托以语诸后觉之民乎！天假之以谆谆然面命者乎？然造化自然之文赋与万物，又皆纷然杂揉。天不惟有日月星辰之文也，有蚀霣则文之变焉。地不惟有山川草木之文也，有榛莽则文之反焉。人不惟有六经之文也，有异端邪说、稗官野史、哇声曼曲，则文之贼适以惑乱生民，使不得知我之本无异于天地者焉。呜呼！不有圣人复生，其谁与觉此？天开我宋，五星聚奎，列圣相承，崇尚斯文，徵儒积年，校雠秘阁，而朝廷藏书亦已勤矣，而又敕白鹿洞等四书院藏书。天圣元年，王宫国都莫不有学，又聚监书。及绍兴二十一年，设官分署，六经子史举令通疏义。而天下郡县学无不尽其力，通解其义，圣教旁洽，书固家藏而人诵，犹必切切焉从而藏书于官，何哉？藏于官者圣人之书，外是而私藏者非圣之书。书之出于圣人者，造化之至文，天地所以奠，人极所以立，圣朝所以颁教于天下。非圣而言书者，纷纠之恶气，天地所以不宁，三纲五常所以沦斁，圣朝所昭示天下以勿习。然则藏书之关系果何如？而职教州县之官宜何如其示人哉？广德军旧有藏书阁，重建于庆元戊午陈公眩修政之初，尝谋构材命工治之，顾惟书亦散失。天台谢君夷甫与公为同志，以庆元己未秋来为郡博士（阙）尽撤书阁之书而新之。始于明年正月癸卯，成于是年三月癸巳。栋之高于旧者五尺，宇之广于旧者四寻（阙）。屹若天成，焕如日星。上崇圣经，次下乃列子史，其旁乃置朱文公及古今名儒注解、著述能行吾圣经者，以增比而附益之，道德性命无所遗，可谓盛哉！君之举也，皆非庸常可以比拟，又岂但藏书于阁而已乎！口诵心维，犁锄经训，其修己治人之心，躬行践履，毫发不背，则此书当藏之身；待时行道，跻世太平，则此书当散而藏于天下。文明之治矣，然后无愧于藏书之义。否则，藏而不知读，愚也；读而不知用，癖也；官所不藏而私读，邪也。造化自然之文郁，圣人造化之理乖，则圣朝所命藏书之意孤矣，可不惧哉！可不勉哉！抑此志不可以强揠，而君之勤于士又非特于书阁为然也。历观被葺之新，彝教有堂，沂咏有亭，浩观有阁，以及戟门、廊庑、斋序、垣墙皆葺之新，庖舍则又增大而更之新。来南山之水而三其门，高水中之堤而来之柳。东引之而𥔍，桥数十尺以达梯云之门，西引之而𥔍，大路千五百尺以通明伦之坊。凡所以为游藏地者悉矣。天光人境，表回互发，耳濡目染，洒落脱俗，士于斯乎观藏书于以其舒徐正大之心，体吾列圣右文颁教之心，圣人虽远，天地虽大，造化虽不可测，文不在兹乎？咸淳五年三月丙午朔谨记。

郊，重事也，以三岁之久，乃敢一行其礼，自汉而后益重焉。虽重其事，而神明位序之高下，且讲求而颠倒，是尚得为重也乎？虽然，岂以为颠倒而行之，亦必有说，试举而质诸。恭惟国家郊礼多沿唐旧。唐自萧子儒辈以昊天上帝即其苍苍者尔，因序耀魄宝于五帝之下。然则太微之五星其果尊于紫微之北辰否乎？既以五帝尊于北辰矣，今以六院正录分献之可乎？且我火德也，赤熛怒若荧惑、若心爟，皆当时所崇尚，何以例之而不别耶？天文有与黄帝同号者，圣祖别名也，易而谓之权。我得火运，而权居朱鸟之次，则其别名岂无所自来？是固不当尊之乎？列于西廊下龛，而厨牢势理居其上，是何也？商，宋星也，宋为国号，赵为国姓，吴越驻跸之区皆当特祀，而不特祀，是果何见欤？勾芒、祝融、蓐收、玄冥、后土，五帝之佐尔，五帝犹诸侯，而其佐则诸侯之大夫。皇祐露幄于庭中，今与北极天皇同处坛之一等、殿之两垛，不惟三公三师上台上相下之，而天王、后妃、太子亦下之，何耶？妖星之见于史传者三百馀，瑞星三四尔，周伯其一数也。以其躔度错于五纬之间，晋、隋二史举张衡之说为然，则其尊同五纬，不然降之一等耳。五纬或为贵相，或为上公，此以伯名，亦非《春秋》之所谓微者。祖宗朝次于氐宿、寿星之间犹可也，今而置诸车肆、键闭、宦者之列，其故何欤？隋唐以来，以二十八宿之内星处坛之上等，牲牢酒醴之数丰；二十八宿之外星处之下等，牲牢酒醴之数损。天人一理，内之府史特有重于外之岳牧耶？乌可国朝沿唐而有不沿也者，尤可疑。坛之前列，内官虽多，而错以外官，左更、右更秦爵之初等处焉；堂之后行，外官虽多，而错以内官，天相处焉。是又何也？既祀帝坐矣，又有中帝坐；既祀黄帝矣，又有黄帝坐，是果卤莽而重烦欤，否也？紫、太、天市之环卫，以司马迁《天官》、庾季才、一行《盖图》、《景祐新书》、苏颂《法要》考之，当分三十有九祀，而今也，明堂郊丘三祀焉，阙其三十六位之天神，是果疏略而脱失欤，非也？周司寇有司民之祀，权之两角是也；天府有司禄之祀，文昌次四之星是也。今乏焉，又何也？《汉志》有维星，天下之纲维系焉，乃阙其祀。太白之诗有酒星，即酒旗也，而又增之。其他阙祀，不可胜举。若以神明杳漠，不可得而尽其区别之详，则古人于此亦未尝茍也。诸君讨论必素，其有备他日顾问者，幸先以语我。