诗文库 正文
明佛论 南朝宋 · 宗炳
出处:全宋文卷二十一
夫道之至妙,固风化宜尊,而世多诞佛。咸以我躬不阅,遑恤于后。万里之事,百年以外,皆不以为然,况须弥之大,佛国之伟,精神不灭,人可成佛,心作万有,诸法皆空,宿缘绵邈,亿劫乃报乎?此皆英奇超洞,理信事实,黄华之听,岂纳云门之调哉?世人又贵周、孔、《书》、《典》,自尧至汉,九州华夏,曾所弗暨,殊域何感。汉明何德,而独昭灵彩?凡若此情,又皆牵附先习,不能旷以玄览,故至理匪遐,而疑以自没。悲夫,中国君子,明于礼义,而暗于知人心,宁知佛心乎?今世业近事,谋之不臧,犹兴丧及之,况精神我也,得焉则清升无穷,失矣则永坠无极,可不临深而求,履薄而虑乎?夫一局之弈,形算之浅,而弈秋之心,何尝有得,而乃欲率井蛙之见,妄抑大猷,至独陷神于天阱之下,不以甚乎?今以茫昧之识,烛幽冥之故,既不能自览鉴于所失,何能独明于所得,唯当明精暗向,推夫善道,居然宜脩,以佛经为指南耳。彼佛经也,包《五典》之德,深加远大之实,含老庄之虚,而重增皆空之尽。高言实理,肃焉感神,其映如日,其情如风,非圣谁说乎?谨推世之所见,而会佛之理,为明论曰:
今自抚踵至顶,以去陵虚,心往而勿已,则四方上下,皆无穷也,生不独造,必传所赀,仰追所传,则无始也。奕世相生而不已,则亦无竟也。是身也,既日用无垠之实,亲由无始而来,又将传于无竟而去矣,然则无量无边之旷,无始无终之久,人固相与陵之以自敷者也。是以居赤县于八极,曾不疑焉,今布三千日月,罗万二千天下,恒沙阅国界,飞尘纪积劫,普冥化之所容,俱眇末其未央,何独安我而疑彼哉。
夫秋毫处沧海,其悬犹有极也,今缀彝伦于太虚,为藐胡可言哉?故世之所大,道之所小,人之所遐,天之所迩,所谓轩辕之前,遐哉邈矣者。体天道以高览,盖昨日之事耳。《书》称知远,不出唐虞,《春秋》属辞,尽于王业,《礼》《乐》之良敬,《诗》《易》之温洁,今于无穷之中,焕三千日月以列照,丽万二千天下以贞观,乃知周、孔所述,盖于蛮触之域,应求治之粗感,且宁乏于一生之内耳,逸乎生表者,存而未论也。若不然也,何其笃于为始形,而略于为神哉?登蒙山而小鲁,登太山而小天下,是其际矣。且又坟典已逸,俗儒所编,专在治迹,言有出于世表,或散没于史策,或绝灭于坑焚。若老子、庄周之道,松、乔、列、真之术,信可以洗心养身,而亦皆无取于六经。而学者唯守救粗之阙文,以《书》《礼》为限断,闻穷神积劫之远化,炫目前而永忽,不亦悲夫。呜呼,有似行乎层云之下,而不信日月者也。
今称一阴一阳之谓道,阴阳不测之谓神者,盖谓至无为道,阴阳两浑,故曰一阴一阳也。自道而降,便入精神,常有于阴阳之表,非二仪所究,故曰阴阳不测耳。君平之说,一生二,谓神明是也。若此二句,皆以明无,则以何明精神乎?然群生之神,其极虽齐,而随缘迁流,成粗妙之识,而与本不灭矣。今虽舜生于瞽,舜之神也,必非瞽之所生,则商均之神,又非舜之所育。生育之前,素有粗妙矣,既本立于未生之先,则知不灭于既死之后矣。又,不灭则不同,愚圣则异,知愚圣生死不革不灭之分矣,故云精神受形,周遍五道,成坏天地,不可称数也。夫以累瞳之质,诞于顽瞽,嚣均之身,受体黄中,愚圣天绝,何数以合乎?岂非重华之灵,始粗于在昔,结因往劫之先,缘会万化之后哉?今则独绝其神。昔有接粗之累,则练之所尽矣。神之不灭,及缘会之理,积习而圣,三者鉴于此矣。
若使形生则神生,形死则神死,则宜形残神毁,形病神困。据有腐则其身。或属纩临尽,而神意平全者,及自牖执手,病之极矣。而无变德行之主,斯殆不灭之验也。若必神生于形,本非缘合,今请远取诸物,然后近求诸身,夫五岳四渎,谓无灵也,则未可断矣,若许其神,则岳唯积土之多,渎唯积水而已矣。得一之灵,何生水土之粗哉?而感托岩流,肃成一体,设使山崩川竭,必不与水土俱亡矣。
神非形作,合而不灭,人亦然矣。神也者,妙万物而为言矣。若资形以造,随形以灭,则以形为本,何妙以言乎?夫精神四达,并流无极,上际于天,下盘于地,圣之穷机,贤之研微。逮于宰、赐、庄、嵇、吴札、子房之伦,精用所乏,皆不疾不行,坐彻宇宙,而形之臭腐,甘嗜所赀,皆与下愚同矣。宁当复禀之以生,随之以灭邪?又宜思矣。周公郊祀后稷,宗祀文王,世或谓空以孝,即问谈者,何以了其必空,则必无以了矣。苟无以了,则文、稷之灵,不可谓之灭矣。斋三日,必见所为斋者,宁可以常人之不见,而断周公之必不见哉。嬴博之葬,曰:「骨肉归于土,魂气则无不之」非灭之谓矣。
夫至治则天,大乱滔天,其要心神之为也。尧无理不照,无欲不尽,其神精也。桀无恶不肆,其神悖也,桀非不知尧之善,知己之恶,恶已亡也、体之所欲,悖其神也,而知尧恶亡之识,常含于神矣。若使不居君位,千岁勿死,行恶则楚毒交至,微善则少有所宽,宁当复不稍灭其恶,渐脩其善乎?则向者神之所含,知尧之识,必当少有所用矣。又加千岁而勿已,亦可以其欲都澄,遂精其神,如尧者也。
夫辰月变则律吕动,晦望交而蚌蛤应,分至启闭,而燕雁龙蛇飒焉出没者,皆先之以冥化,而后发于物类也,凡厥群有,同见陶于冥化矣,何数事之独然,而万化之不尽然哉。今所以杀人而死,伤人而刑,及为缧绁之罪者,及今则无罪,与今有罪而同然者,皆由冥缘前遘,而人理后发矣。夫幽显一也,衅遘于幽,而丑发于显。既无怪矣,行凶于显,而受毒于幽,又何怪乎?今以不灭之神,含知尧之识,幽显于万世之中,苦以创恶,乐以诱善,加有日月之宗,垂光助照,何缘不虚己钻仰,一变至道乎?自恐往劫之桀纣,皆可徐成将来之汤、武。况今风情之伦少,而泛心于清流者乎。由此观之,人可作佛,其亦明矣。
夫生之起也,皆由情兆。今男女构精,万物化生者,皆精由情构矣。情构于己,而则百众神,受身大似,知情为生本矣。至若五帝三后,虽超情穷神,然无理不顺。苟昔缘所会,亦必循俯入精化,相与顺生,而敷万族矣。况今以情贯神,一身死坏,安得不复受一身,生死无量乎。识能澄不灭之本,禀日损之学,损之又损,必至无为,无欲欲情,唯神独照,则无当于生矣。无生则无身,无身而有神,法身之谓也。今黄帝虞舜,姬公孔父,世之所仰而信者也,观其纵辔升天,龙潜鸟飏,反风起禾,绝粒弦歌,亦皆由穷神为体,故神功所应,倜傥无方也。今形理虽外,当其随感起灭,亦必有非人力所致而至者,河之出图,洛之出书,冥荚无栽而敷,玄圭不琢而成,桑谷在庭,倏然大拱,忽尔以亡,火流王屋而为鸟,鼎之轻重大小,皆翕欻变化,感灵而作,斯实不思议之明类也。夫以法身之极灵,感妙众而化见,照神功以朗物,复何奇不肆,何变可限,岂直仰陵九天,龙行九泉,吸风绝粒而已哉。凡厥光仪,符瑞之伟,分身涌出,移转世界,巨海入毛之类,方之黄虞姬孔,神化无方。向者众瑞之奄暖显没,既出形而入神,同惚恍而玄化,何独信此而抑彼哉?冥觉法王,清明卓朗,信而有征,不违颜咫尺,而昧者不知,哀矣哉。
夫《洪范》庶征休咎之应,皆由心来。逮白虹贯日,太白入昴,寒谷生黍,崩城陨霜之类,皆发自人情而远形天事,固相为形影矣。夫形无无影,声无无响,亦情无无报矣。岂直贯日陨霜之类哉?皆莫不随情曲应,物无遁形,但或结于身,或播于事,交赊纷纶,显昧渺漫,孰睹其际哉?众变盈世,群象满目,皆万世已来,精感之所集矣。故佛经云:一切诸法,从意生形」。又云:「心为法本,心作天堂,心作地狱」。义由此也。是以清心洁情,必妙生于英丽之境;浊情滓行,永悖于三途之域,何斯唱之迢遰,微明有实理,而直疏魂沐想,飞诚悚志者哉。虽然,夫亿等之情,皆相缘成识,识感成形,其性实无也。自有津悟已来,孤声豁然,灭除心患,未有斯之至也。请又述而明之。
夫圣神玄照,而无思营之识者,由心与物绝,唯神而已。故虚明之本,终始常住,不可凋矣。今心与物交,不一于神,虽以颜子之微微,而必乾乾钻仰,好仁乐山,庶乎屡空。皆心用乃识,必用用妙接,识识妙续,如火之炎炎,相即而成焰耳。今以悟空息心,心用止而情识歇,则神明全矣。则情识之构,既新故妙续,则悉是不一之际,岂常有哉?使庖丁观之,必不见全牛者矣!佛经所谓变易离散之法,法识之性空,梦幻影响,泡沫水月,岂不然哉!颜子知其如此,故处有若无,抚实若虚,不见有犯而不校也。今观颜子之屡虚,则知其有之实无矣。况自兹以降,丧真弥远,虽复进趋大道,而与东走之疾,同名狂者,皆违理谬感,遁天妄行,弥非真有矣。况又质味声色,复是情伪之所影化乎?且舟壑潜谢,变速奔电,将来未至,过去已灭,见在不住,瞬息之顷,无一毫可据,将欲何守,而以为有乎?甚矣伪有之蔽神也。今有明镜于斯,纷秽集之,微则其照蔼然,积则其照朏然,弥厚则照而昧矣,质其本明,故加秽犹照,虽从蔼至昧,要随镜不灭,以之辨物,必随秽弥失,而过谬成焉。人之神理,有类于此。伪有累神,成精粗之识,识附于神,故虽死不灭。渐之以空,必将习渐至尽,而穷本神矣,泥洹之谓也。是以至言云富,从而豁以空焉。夫岩林希微,风水为虚,盈怀而往,犹有旷然。况圣穆乎空,以虚授人,而不清心乐尽哉。是以古之乘虚入道,一沙一佛,未讵多也。
或问曰:神本至虚,何故沾受万有,而与之为缘乎。又本虚既均,何故分为愚圣乎?又既云心作万有,未有万有之时,复何以累心使感,而生万有乎?答曰:今神妙形粗,而相与为用。以妙缘粗,则知以虚缘有矣。今愚者虽鄙,要能处今识昔,在此忆彼,皆有神功,则练而可尽,知其本均虚矣。心作万有,备于前论,据见观实,三者固己信然矣。但所以然者,其来无始,无始之始,岂有始乎?亦玄之又玄矣。庄周称冉求问曰:「未有天地,可知乎」?仲尼曰:「古犹今也」。盖谓虽在无始之,前仰寻先际,初自茫渺,犹今之冉求耳。今神明始创,及群生最先之祖,都自杳漠,非追想所及,岂复学者通塞所预乎?夫圣固凝废,感而后应耳,非想所及,即六合之外矣。无以为感,故存而不论,圣而弗论,民何由悟。今相与践地戴天,而存践戴之外,岂有纪极乎?禹之弼成五服,敷土不过九州者,盖道世路所及者耳。至于大荒之表,旸谷蒙汜之际,非复人理所预,则神圣己所不明矣。况过此弥往,浑瀚冥茫,岂复议其边陲哉?今推所践戴,终至所不议,故一体耳。推今之神用,求昔之所始,终至于圣人之所存而不论者,亦一理相贯耳,岂独可议哉。皆由冥缘随宇宙而无穷,物情所感者有限故也。夫众心禀圣以成识,其犹众目会日以为见。离娄察秋毫于百寻者,资其妙目,假日而睹耳。今布毫于千步之外,目力所匮,无假以见,而于察微避危,无所少矣。何为以千步所昧,还疑百寻之毫乎?今不达缘本,情感所匮,无以会圣,而知取至于致道之津,无所少矣。何为以缘始之昧,还疑既明之化矣哉。
或问曰,今人云:「不解缘始,故不得信佛」。此非感邪?圣人何以不为明之?答曰:「所谓感者,抱升之分,而理有未至,要当资圣以通,此理之实感者也。是以乐身滞有,则朗以苦空之义;兼爱弗弘,则示以投身之慈。体非俱至,而三乘设;分业异脩,而六度明。津梁之应,无一不足,可谓感而后应者也。是以闻道灵鹫,天人咸畅,造极者蔚如也,岂复远疑缘始,然后至哉?理明训足,如说脩行,何所不备,而犹必不信终,怀过疑于想所不及者与?将陨之疾,馈药不服,流矢通中,忍痛不拔,要求矢药造构之始,以致命绝,夫何异哉!皆由猜道自昔,故未会无言,致使今日在信妄疑耳,岂可以为实理之感哉?非理妄疑之感,固无以感圣而克明矣。夫非我求蒙,蒙而求我,固宜虚己及身,随顺玄化,诚以信往,然后悟随应来。一悟所振,终可遂至冥极。守是妄疑,而不归纯,敛衽者方将长沦惑网之灾,岂有旦期?背向一差,升坠天绝,可不慎乎。
或问曰:孔氏之训,「无求生以害仁,有杀身以成仁」,仁之至也。亦佛经说菩萨之行矣。老子明无为,无为之至也,即泥洹之极矣。而曾不称其神通成佛,岂孔老有所不尽与?明道欲以扇物,而掩其致道之实乎?无实之疑,安得不生?答曰:教化之发,各指所应。世蕲乎乱,洙泗所弘,应治道也。纯风弥凋,二篇乃作,以息动也,若使颜、冉、宰、赐,尹、喜、庄周,外赞儒玄之迹,以导世情所极,内禀无生之学,以精神理之求,世孰识之哉?至若冉季、子游、子夏、子思、孟轲、林宗、康成、盖公、严平、班嗣、杨王之流,或分尽于礼教,或自毕于任逸,而无欣于佛法,皆其寡缘所穷,终有僭滥。故孔、老发音指导,自斯之伦,感向所暨,故不复越叩过应。儒以弘仁,道在抑动,皆已抚教得崖,莫匪尔极矣。虽慈良无为,与佛说通流,而法身泥洹,无与尽言,故弗明耳。凡称无为而无不为者,与夫法身无形,普入一切者,岂不同致哉?是以孔、老、如来,虽三训殊路,而习善共辙也。
或问曰:自三五以来,暨于孔老,洗心佛法,要将有人,而献酬之迹,曾不乍闻者,何哉?答曰:余前论之旨,已明俗儒而编专在治迹,言有出于世表,或散没于史策,或绝灭于坑焚,今又重敷所怀。夫三皇之书,谓之《三坟》,言大道也。尔时也,孝慈天足,岂复训以仁义,纯朴弗离,若老庄者复何所扇?若不明神本于无生,空众性以照极者,复何道大道乎?斯文没矣,世孰识哉。史迁之述五帝也,皆云生而神灵。或弱而能言,或自言其名,懿渊疏通,其知如神,既以类夫大乘菩萨,化见而生者矣,居轩辕之丘,登崆峒,陟凡岱,幽林蟠木之游,逸迹超浪,何以知其不由从如来之道哉?以五帝之长世,尧治百年,舜则七十,广成、大隗、鸿崖、巢许、夸父、北人姑射、四子之流,玄风畜积,洋溢于时。而五典馀类,唯唐虞二篇,而至寡辟。子长之记,又谓百家之言黄帝,文不雅驯,搢绅难言,唯采杀伐治迹,犹万不记一,岂至道之盛,不见于残缺之篇,便当皆虚妄哉,今以神明之君,游浩然之世,携七圣于具茨,见神人于姑射,一化之生,复何足多谈,微言所精,安知非穷神亿劫之表哉?广成之言曰:「至道之精,窈窈冥冥」,即《首楞严》三昧矣。得吾道者,上为皇,下为王,即亦随化升降,为飞行皇帝,转轮圣王之类也。失吾道者,上见光,下为土,亦生死于天人之界者矣。感大隗之风,称天师而退者,亦十号之称矣。自恐无生之化,皆道深于若时,业流于玄胜,而事没振古,理随文翳,故百家所摭,若晓而昧。又劫绅之儒,不谓雅驯,遂令至理,从近情而忽远化,困精神于永劫,岂不痛哉。伯益述《山海》:「天毒之国,偎人而爱人」。郭璞《传》:「古谓天毒即天竺,浮屠所兴,偎爱之义,亦如来大慈之训矣」。固亦既闻于三五之世也。国典不传,不足疑矣。凡三代之下,及孔、老之际,史策之外,竟何可量?孔之问礼,老为言之;关尹之求,复为明道。设使二篇或没,其言独存于《礼记》,后世何得不谓柱下翁直是知礼老儒?岂不体于玄风乎?今百代众书飘荡于存亡之后,理无备在,岂可断以所见,绝献酬于孔、老哉?东方朔对汉武劫烧之说,刘向《列仙》,叙七十四人在佛经,学者之管窥于斯,又非汉明而始也。但驰神越世者众而显,结诚幽微者寡而隐,故潜感之实不扬于物耳。道人澄公,仁圣于石勒、虎之世,谓虎曰:临淄城中,有古阿育王寺处,犹有形像,承露盘在深林巨树之下,入地二十丈。虎使者依图搜求,皆如言得。近姚略叔父为晋王,于河东蒲坂,古老所谓阿育王寺处,见有光明,凿求得佛遗骨于石函银匣之中,光曜殊常,随路迎睹于灞上比丘,今见存辛寺。由此观之,有佛事于齐晋之地,久矣哉!所以不说于三传者,亦犹干宝、孙盛之史无语称佛,而妙化实彰有晋,而盛于江左也。
或问曰:若诸佛见存,一切洞彻,而威神之力,诸法自在,何为不曜光仪于当今,使精粗同其信悟,洒神功于穷迫,以拔冤枉之命?而令君子之流,于佛无睹,故同其不信,俱陷阐提之苦。秦、赵之众,一日之中,白起、项籍坑六十万。夫古今彝伦,及诸受坑者,诚不悉有宿缘大善,尽不睹无一缘而悉积大恶。而不睹佛之悲一日俱坑之痛,慭然毕同,坐视穷酷而不应,何以为慈乎!缘不倾天,德不邈世,则不能济,何以为神力自在,不可思议乎?鲁阳回日,耿恭飞泉,宋九江虎远江而蝗避境,犹皆心力横彻,能使非道玄通,况佛神力,融起之气,治籍之心,以活百万之命殊易。夫纳须弥于芥子,甚仁于毁身乎一虎一鸽矣,而今想焉而弗见,告焉而弗闻,请之而无救,寂寥然与太空无别。而于其中有作沙门而烧身者,有绝人理而剪六情者,有苦力役倾资宝而事庙像者,顿夺其当年,而不见其所得。吁!可惜矣!若谓应在将来者,则向六十万,命善恶不同,而枉灭同矣。命善恶虽异,身后所当,独何得异,见世殊品,既一不蒙甄别,将来浩荡,为欲何望?况复恐实无将来乎?经云:「足指案地,三千佛土皆见,及盲聋瘖哑,牢狱毒痛,皆得安宁」。夫佛,远近存亡,有戒无戒,等以慈焉。此之有心,宜见苦痛,宜宁与彼一矣,而经则快多是语,实则竟无暂应。安知非异国有命世逸群者,构此空法,以胁异翼善交?言有微远之情,事有澄肃之美,纯而易信者,一己轮身,遂相承于不测而势无止薄乎?答曰:今不睹其路,故于夷谓险,诚瞰其途,则不见所难矣。夫常无者道也。唯佛则以神法道,故德与道为一,神与道为二。二故有照以通化,一故常因而无造。夫万化者,固各随因缘,自作于大道之中矣。今所以称佛云诸法自在,不可思议者,非曰为可不由缘数,越宿命而横济也。盖众生无量,神功所导,皆依崖曲畅,其照不可思量耳。譬之洪水、四凶,瞽、顽、象、傲,皆化之固然,尧、舜弗能易矣,而必各依其崖,洚水流凶,允若克谐,其德岂不大哉!夫佛也者,非他也。盖圣人之道,不尽于济生之俗,敷化于外生之世者耳。至于因而不为,功自物成,直尧之殊应者耳。夫钟律感类,犹心玄会,况夫灵圣以神理为类乎?凡厥相与冥遘于佛国者,皆其烈志清神,积劫增明,故能感诣洞彻,致使释迦发晖,十方交映,多宝涌见,灯王入室,岂佛之独显乎哉?能见矣!至若今之君子,不生应供之运,而域乎禹绩之内,皆其诚背于昔,故会垂于今,虽复清若夷、齐,贞如柳、季,所志苟殊,复何由感而见佛乎?况今之所谓,或自斯已还,虽复礼义熏身,高名馥世,而情深于人,志不附道,虽人之君子,而实天之小人,灵极之容复何由感应,岂佛之偏隐哉?我弗见矣!若或有随缘来生,而六度之诚发自宿业,感见独朗,亦当屡有其人。然虽道俗比肩,复何由相知乎?然则粗妙在我,故见否殊应,岂可以己之不曜于光仪,而疑佛不见存哉?夫天地有灵,精神不灭,明矣!今秦、赵之众,其神与宇宙俱来,成败天地而不灭,起、籍二将,岂将顿灭六十万神哉?神不可灭,则所灭者身也。岂不皆如佛言,常灭群生之身,故其身受灭,而数会于起、籍乎?何以明之?夫乾道变化,各正性命,至于鸡彘犬羊之命,皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身,暴同蛛蟱为网矣。鹰虎非搏噬不生,人可饭蔬而存,则虐已甚矣,天道至公,所布者命,宁当许其虐命,而抑其冥应哉?今六十万人,虽当美恶殊品,至于忍咀群生,恐不异也。美恶殊矣,故其生之所享,固可实殊;害生同矣,故受害之日,固亦可同。今道家之言,世之所述,无以云焉。至若于公、邴吉、虞怡德应于后,严延年、田言、晋宣杀报交验,皆书于魏、汉,世所信睹。夫活人而庆流子孙,况精神为杀活之主,无殃庆于后身乎?杀活彼身,必受报己身,况通塞彼神,而不荣悴于己神乎?延年所杀,皆凡等小人,窦婴、王陵宰牧之豪,贤不殊、贵贱异,其致报一也。报之所加,不论豪贱将相,晋王不二矣。岂非天道至平,才与不才亦各其子,理存性命,不在贵贱故邪?然则肫鱼虽贱,性命各正于乾道矣。观大鸟之回翔,小鸟之啁噍,葛卢所听之牛,西巴所感之鹿,情爱各深于其类矣。今有孕妇稚子于斯,而有刳而剔之,燔而炙之者,则谓冤痛之殃,上天所感矣。今春猎胎孕,燔菹羔雏,亦天道之所一也,岂得独无报哉?但今相与理,缘于饮血之世,畋渔非可顿绝,是以圣王庖厨其化,盖顺民之杀以灭其害,践庖闻声,则所不忍。因豺獭以为节,疾非时之伤孕;解乂而不网,明含气之命重矣。孟轲击赏于衅钟,知王德之去杀矣。先王抚鹿救急,故虽深其仁,不得顿苦其禁。如来穷神明极,故均重五道之命,去杀为众戒之首。萍沙见报于白兔,释氏受灭于昔鱼,以示报应之势,皆其窈窕精深,迂而不昧矣。若在往生,能闻于道,敬修法戒,则必不坠长平而受坑马服矣。及在既坠,信法能彻,必超今难。若缘衅先重,难有前报,及戒德后臻,必不复见坑来身矣。所谓洒神功于穷迫,以拔冤枉之命者,其道如斯,慈之至矣。今虽有世美,而无道心,犯害众命,以报就迫,理之当也。佛乘理居当,而救物以法,不蹈法则理无横济,岂佛无实乎。譬之扁鹊,救疾以药,而不信不服,疾之不瘳,岂鹊不妙乎?鲁阳、耿恭,远祖九江,所以能回日飞泉,虫虎避德者,皆以烈诚动乎神道。神道之感,即佛之感也,若在秦、赵,必不陷于难矣。则夫陷者,皆己无诚,何由致感于佛,而融冶起、籍哉?夫以通神之众,萃穷化之堂,故须弥可见于芥子之内耳。又虽今则虎鸽,昔或为人,尝有缘会,故值佛嘉运,投身济之,割股代之。苟无感可动,以命偿杀,融冶之奇,安得妄作?吹万之死,咸其自己,而疑佛哉?夫志之笃也,则想之而见,告之斯闻矣。推周、孔交梦,传说形求实至,古今悠隔,傅岩遐岨,而玄对无碍,则可以信。夫洁想西感,睹无量寿佛,越境百亿,超至无功,何云大空无别哉?夫道在练神,不由存形,是以沙门祝形烧身,厉神绝往,神不可灭,而能奔其往,岂有负哉?契阔人理,崎岖六情,何获于我,而求累于神;诚自剪绝,则日损所情,实渐于道,苦力策观,倾资夐居,未几有之。俄然身灭,名实所收,不出盗跨。构馆栖神象,渊然幽穆,形从其微,神随之远。微则应清,远则福妙,盗跨与道,孰为优乎?顿夺其当年所以超升。潜行协于神明,神德彰于后身,岂能见其所得哉?夫人事之动,心贯神道,物无妄然,要当有故而然矣。若使幽冥之报不如向论,则六十万命何理以坑乎?既以报坑,必以报不坑矣。今战国之人,眇若安期,幽若四皓,龙颜而帝,列地而君,英声茂实,不可称数,同在羿之彀中,独何然乎?岂不各是前报之所应乎?既见福成于往行,则今行无负于后身明矣!见世殊品,既宿命所甄,则身后所当,独何容滥?经之所奇,自谓当佛化见之时,皆由素有嘉会,故其遇若彼。今曾无暂应,皆咎在无缘,而反诬至法空构。呜呼!神鉴孔昭,侮圣人之殃,亦可畏也!敢问空构者将圣人与?贤人与?小人与?夫圣无常心,盖就物之性化使遂耳。若身死神灭,但当一以儒训,尽其生极,复何事哉?而诳以不灭,欺以成佛,使烧祝发肤,绝其《片半》合,所遏苗裔,数不可量。且夫彦圣育无常所,或潜有塞矣,空构何利而其毒大苦,知非圣贤之为矣。若人哉,樊须之流也,则亦敛身周、孔,畏惧异端,敢妄作哉!若自兹已降,则不肖之伦也,又安能立家九流之外,增徽老、庄之表,而照列于千载之后?龙树、提婆、马鸣、迦旃延法胜山,贤达摩多罗之伦,旷载五百,仰述道训,《大智》、《中》《百论》、《阿毗昙》之类,皆神通之才也。近孙绰所颂耆域、健陀勒等八贤,支道林像而赞者竺法护、于法兰、道邃阙公,则皆神映中华。中朝竺法行,时人比之乐令,江左尸梨蜜,群公高其卓朗,郭文举廓然邃允,而所奉唯佛。凡自龙树以达,宁皆失身于向所谓不肖者之诧乎?然则黄面夫子之事,岂不明明也哉?今影骨齿发,遗器馀武,犹光于本国,此亦道之证也。夫殊域之性,多有精察黠才而嗜欲类深,皆以厥祖身立佛前,累叶亲传世祗,其实影迹遗事,昭化融显,故其裔王则倾国奉戒,四众苦彻,死而无悔。若理之诡暖,事不实奇,亦岂肯倾己破欲以尊无形者乎?若影物无实,声出来往,则古今来者何为苦身离欲,若是之至?往而反者,宜其沮懈,而类皆更笃乎?粗可察矣。论曰:夫自古所以不显治道者,将存其生也。而苦由生来,昧者不知矣。故诸佛悟之以苦,导之以无生。无生不可顿体,而引以生之,善恶同,善报而弥升,则朗然之尽可阶焉。是以其道浩若沧海,小无不律,大无不通,虽邈与务治存生者反,而亦固陶潜《五典》,劝佐礼教焉。今世之所以慢祸福于天道者,类若史迁感伯夷而慨者也。夫孔圣岂妄说也哉?称积善馀庆,积恶馀殃,而颜、冉夭疾,厥胤蔑闻,商臣考终,而庄则贤霸。凡若此类,皆理不可通。然理岂有无通者乎?则纳庆后身,受殃三涂之说,不得不信矣。虽形有存亡,而精神必应,与见世而报,夫何异哉?但因缘有先后,故对至有迟速,犹一生祸福之早晚者耳,然则孔氏之训,资释氏而通,可不曰玄极不易之道哉!夫人理飘纷,存没若幻,笼以百年,命之孩老,无不尽矣。虽复黄发鲐背,犹自觉所经俄顷,况其短者乎?且时则无止,运则无穷,既往积劫,无数无边,皆一瞬一阅,以及今耳。今积瞬以至百年,曾何难及,而又鲜克半焉?夫物之媚于朝露之身者,类无清遐之实矣,何为甘臭腐于漏刻,以枉长存之神,而不自疏于遐远之风哉?虽复名法佐世之家,亦何独无分于大道,但宛转人域,嚣于世路,故唯觉人道为盛,而神想蔑如耳。若使回身中荒,升岳遐览,妙观天宇澄肃之旷,日月照洞之奇,宁无列圣威灵尊严乎其中,而唯唯人群,忽忽世务而已哉?固将怀远以开神道之想,感寂以昭明灵之应矣。昔仲尼脩《五经》于鲁以化天下,及其眇邈太、蒙之颠,而天下与鲁俱小,岂非神合于八遐,故超于一世哉?然则《五经》之作,盖于俄顷之间,应其所小者耳,世又何得以格佛法,而不信哉?请问今之不信,为谓黔首之外,都无神明邪?为之亦谓有之,而直无佛乎?若都无神明,唯人而已,则谁命玄鸟,降而生商?孰遗巨迹,感而生弃哉?汉、魏、晋、宋,咸有瑞命,知视听之表,神道炳焉。有神理必有妙极,得一以灵,非佛而何?夫神也者,依方玄应,不应不预存,从实致化,何患不尽,岂须诡物而后训乎?然则其法之实,其教之信,不容疑矣。论曰:群生皆以精神为主,故于玄极之灵,咸有理以感。尧则远矣,而百兽舞德,岂非感哉?则佛为万感之宗焉。日月海岳犹有朝夕之礼,秩望之义,况佛之道众,高者穷神于生表,中者受身于妙生,下则免夫三趣乎?今世教所弘,致治于一生之内。夫玄至者寡,顺世者众,何尝不相与,唯习世情,而谓死则神灭乎?是以不务邈志清遐,而多循情寸阴,故君子之道鲜焉。若鉴以佛法,则厥身非我,盖一憩逆旅耳,精神乃我身也,廓长存而无已。上德者,其德之畅于己也无穷,中之为美,徐将清升以至尽,下而恶者,方有自新之迥路,可补过而上迁。是以自古精粗之中,洁己怀远,祗行于今,以拟来业,而迈至德者,不可胜数,是佛法之效矣。此皆世之所壅,佛之所开,其于类岂不旷然融朗,妙有通途哉!若之,何忽而不奉乎?夫风经炎则暄,吹林必凉,清水激浊,澄石必明,神用则丧,亦存所托。今不信佛法,非分之必然。盖处意则然,诚试避心世物,移映清微,则佛理可明,事皆信矣。可不妙处其意乎?资此明信已往,终将克王神道。百世先业,皆可幽明永济,孝之大矣;众生沾仁,慈之至矣;凝神独妙,道之极矣,洞朗无碍,明之尽矣。发轸常人之心,首路得辙,纵可多历劫数,终必径集玄极,若是之奇也。等是人也,背辙失路,蹭蹬长往而永没九地,可不悲乎?若不然也,世何故忽生懿圣,复育愚鄙,上则诸佛,下则蜎飞蠕动乎?皆精神失得之势也。今人以血身七尺,死老数纪之内,既夜消其半矣,丧疾众故又苦其半,生之美盛荣乐,得志盖亦何几?而壮齿不居,荣必惧辱,乐实连忧,亦无全泰,而皆竞入流俗之险路,讳陟佛法之旷途,何如其智也?世之以不达缘本,而闷于佛理者,诚亦众矣!夫缘起浩汗,非复追想所及,失得所关,无理以感,即六合之外,故佛而不论,已具前论。请复循环而伸之。夫圣人之作《易》,天之垂象,吉凶治乱,其占可知。然原其所以然之状,圣所弗明,则莫之能知。今以所莫知,废其可知,逆占违天而动,岂有不亡者乎?不可以缘始弗明,而背佛法,亦犹此也。又以不忆前身之意,谓神不素存。夫人在胎孕至于孩龆,不得谓无精神矣,同一生之内耳,以今思之犹冥然莫忆,况经生死、历异身,昔忆安得不亡乎?所忆亡矣,而无害神之常存。则不达缘始,何妨其理常明乎?子路问死,子曰:「未知生,安知死」?问事鬼神,则曰:「未知事人,焉知事鬼」?岂不以由也尽于好勇,笃于事君,固宜应以一生之内。至于生死鬼神之本,虽曰有问,非其实理之感,故性与天道,不可得闻。佛家之说众生,有边无边之类,十四问,一切智者皆置而不答,诚以答之无利益,则堕恶邪?然则禀圣奉佛之道,固宜谢其所绝,餐其所应,如渴者饮河,挹洪流以盈已,岂须穷源于昆山哉?凡在佛法,若违天碍理,不可得然,则疑之可也,今无不可得然之碍,而有顺天清神之实,岂不诚然哉?夫人之生也,与忧俱生,患祸发于时事,灾珍奋于冥昧,虽复雅贵连云,拥徒百万,初自独以形神坐待无常,家人嗃嗃,妇子嘻嘻,俄复沦为惚况,人理曾何足恃?是以过隙宜竞,赊谤冥化,纵欲侈害,神既无灭,求灭不得,复当乘罪受身。今之无赖群生,虫豸万等,皆殷鉴也。为之谋者,唯有委诚信佛,托心履戒,以援精神。生蒙灵援,死则清升,清升无已,径将作佛。佛固言尔,而人侮之,何以断人之胜佛乎?其不胜也,当不下坠彼恶,永受其剧乎?呜呼!六极苦毒而生者,所以世无己也。所闻所见,精进而死者,临尽类多神意安定,有危迫者,一心称观世音,略无不蒙济。皆向所谓生蒙灵援,死则清升之符也。夫万乘之主,千乘之君,日昃不遑食,兆民赖之于一化内耳。何以增茂其神,而王万化乎?今依周、孔以养民,味佛法以养神,则生为明后,没为明神,而常王矣。如来岂欺我哉!非崇塔侈像,容养滥吹之僧,以伤财害民之谓也。物之不窥远实而睹近弊,将横以诟法矣,盖尊其道,信其教,悟无常空色,有慈心整化,不以尊豪轻绝物命,不使不肖窃假非服,岂非道之以德,齐之以礼,天下归仁之盛乎!其在容与之位,及野泽之身,何所足惜,而不自济其精神哉?昔远和尚澄业庐山,余往憩五旬,高洁贞厉,理学精妙,固远流也。其师安法师,灵德自奇,微遇比丘,并含清真,皆其相与素洽乎道,而后孤立于山,是以神明之化,邃于岩林。骤与余言于崖树涧壑之间,暖然乎有自言表而肃人者,凡若斯论,亦和尚据经之旨云尔。夫善即者。因鸟迹以书契,穷神与人之颂;缇萦一言而霸业用遂,肉刑永除。事固有俄尔微感而终至冲天者。今无陋鄙言,以警其所感,奄然身没,安知不以之超登哉(《弘明集》二)?
与徐仆射书 北齐 · 尹义尚
出处:全北齐文卷八
义尚白:漳滨江涘,眇若天涯,去雁归鸿,云飞难寄。瞻言乡国,泣珠泪而盈怀;寤寐德音,仰烟霞而疾首。既而暑往寒来,愁云满塞。河冰自结,非由汉后之军;草露恒严,宁假公超之术。霜飘虎渠,距知朔野之寒;雪覆龙岑,徒亿清江之暧。眷言畴昔,邈矣遐哉。系清颜,愿常丰胜,雍容廊庙,时宣匡奉之风;偃息康庄,无废怡神之道。
义尚望国穷魂,繁忧积岁,虽共未殒,岂曰生年?日者谬忝后车,陪游上国。曾观礼乐,见季子之知音;经奉侍言,嗟郑侨之博物。如军书愈疾之制,碑文妙绝之词,犹贵纸于邺中,尚传声于许下。逮乎百六之年,仍离再三之酷,吉凶礼数,绵历岁时,尝胆茹辛,备同艰险。每冀穹苍有感,大国矜悯,以礼言归,驭驿俱反。何期毳毛湮沦,坠洒漳滨之水;逸翮摩霄,轻托蓬莱之顶。信知有幸无幸,见生死之殊伦,才与不才,验沈浮之异趣。昔秦归赵璧,还得连城;晋失楚材,直亡其宝。自国祚中绝,行李不通,等避世于桃源,同留寓于仙岭。每瞻牛候马,想金陵之圣人;今睹皇华,知有熊之建国。宾尧仕舜,犹是八才;纬武经文,方俦四贵。幸甚幸甚。昔杨朱岐路,悲始末之长离;苏武河梁,叹平生之永别。虽复音尘可嗣,终隔风云,梦想时通,无因觏止,依依望楚,寸阴有待,百年将半,轻生若是,命也如何。
今车书同轨,行李相继,猥荷文移,通赐论及,輶轩既以复命,义尚未被胶矜,窃以晋楚释囚,共成亲好;今乃拘彼来此,不亦难乎?夫以匹夫投分,犹须坦荡,况两国二君,那宜细计。彼若才如廉乐,犹恐不习禁兵,苟非其人,留之何益。然三战三败,卒成强伯之功;七纵七擒,终仗天威之力。由此言之,彼此如耳。徐元直西蜀之谋士,关云长刘氏之骁将,须归即遣,知叛弗追,今之与古,何其异趣?且地画叶和,长江共有,如首如尾,可以同规,或贰或猜,岂名唇齿?是以隔河分歃,君子知其不终;衷甲寻盟,春秋贬其行诈。伏承圣上钦明,英贤佐辅,方知解网之气,用表无偏之化。若彼之俘虏,犹且蒙归;此之南冠,何辞不遣?如其苟相猜贰,信不由衷,虽笃亲邻,义尚何罪?
不任辛酸之念,轻陈万一之情。伏愿仁人,少存畴昔,承闲之便,希复开言。昔张子余年,诚称吴王之赐;微躬迈影,实仰含弘之泽。载笔涟洏,罔知所运(《文苑英华》六百八十五)。
宸扆台衡二铭 其二 台衡铭 中唐 · 李适
四言诗 出处:全唐文卷五十五
天列台星,垂象于人。
圣人则天,亦建辅臣。
以翼以弼,为衡为钧。
如耳目应心,如股肱运身。
是则同体,孰云非亲。
阴阳相推,四序成岁。
君臣相得,万邦作乂。
感同风云,合若符契。
以道匡救,尽规献替。
木必从绳,金其作砺。
帝者之盛,时维陶唐。
乃闻畴咨,侧陋明扬。
洎乎有虞,二八腾芳。
爰迨伊尹,相于成汤。
载生姜牙,凉彼武王。
道无不行,谋无不臧。
君圣臣贤,运泰时康。
汉高既兴,萧曹亦彰。
烈烈我祖,应期而昌。
刬灭群凶,砥平四方。
维卫及英,启辟封疆。
曰房与杜,振理维纲。
亦有魏徵,忠謇昂昂。
伟兹众材,为国栋梁。
荡荡巍巍,邦家有光。
是知道之兴废,系于时主。
主之得失,资于台辅。
经之以文,纬之以武。
出为方召,入为申甫。
绝维载张,阙衮斯补。
惟德是依,惟才是求。
人不易知,德亦难周。
傅说版筑,夷吾射钩。
任之不疑,千载垂休。
体于至公,何鄙何雠。
追维哲王,必赖良弼。
矧予不德,昧于理术。
师旅繁起,政刑多失。
遘兹艰屯,夙夜祗慄。
翊我戴我,实维勋贤。
内熙庶绩,外继十连。
威武载扬,谋猷日宣。
长城压境,巨舰济川。
同心同德,持危扶颠。
予嘉尔诚,尔相予理。
惟后失道,亦臣之耻。
自昔格言,慎终如始。
功藏鼎彝,道冠图史。
无俾伊傅,克专厥美。
作鉴勒铭,永世是纪。
贺行军陆大夫书 中唐 · 李翱
出处:全唐文卷六百三十六 创作地点:河南省开封市
某月日。布衣李翱寄贺书谨再拜大夫阁下。窃闻阁下白宰相。使汴州人执邓惟恭归于京师。奏天子处其轻重生死罪。伏睹诏书。舍惟恭死罪。俾永为黔首于汴州。翱九月时上宰相书言政刑。中有词曰。亲戚怀二。杀之可也。况怀二且非亲戚哉。当是时。惟恭在其位。故不直书而微其词。然则惟恭之罪。闻知于四方。其孔甚已。呜呼。乱本既除矣。自兹日厥后。汴宋颍亳人其无事矣。岂汴宋颍亳人而已。实天下皆受其利。昔阁下为建州刺史。人足食与衣。且知廉耻礼义。治平为天下第一。其为信州。犹建州也。其为汝州。犹信州也。汴人苦其政。失其心。十五年矣。久则不易变矣。亦惟阁下孜孜不怠。致汴州犹汝州也。天下莫不幸甚。而翱则喜乐乎万世之民。所以然者。夫陋巷短褐躬学古知道之人。其所以异于朝廷藩翰大臣王公卿士者。口未尝餍乎肥甘尔。体未尝焕乎绮纨尔。目未尝悦乎采色尔。耳未尝乐乎声音尔。居处未尝宿乎华屋尔。出游未尝乘乎乘黄尔。禄利未尝入于家尔。名字未尝得进于天王尔。其如此而已。至若忧天下之艰难。幸天下之和平。乐天下之人民。得与其身臻乎仁寿。思九夷八蛮解辫发椎髻。同车书文轨。则虽朝廷藩翰大臣王公卿士。亦未必皆甚乎陋巷短褐躬学古知道之人者也。若必皆甚焉。则天下之理得日变化。可以如响之应乎声也。故天地山川草木鳞羽之瑞有一可以为升平之符者。时政有一可以教民者。藩屏之臣有一可以长人行化者。则未尝不私自喜乐也。万类含育有一伤和平之气者。夷狄蛮戎之俗有一咈乎道者。时政有一不毗于下民者。则未尝不私自忧惧也。而况其远者大者乎。天下之一善。故不足以喜乐。然多其善。则太平之基。可庶几乎。天下之一不善。故不足以忧惧。然累其不善。则颠覆之形。殆将至也。太平之基。颠覆之形。乃从政者之所喜乐忧惧尔。其为布衣守道之人不同任。如耳之不司采色文章也。而与知之者。士之躬学古知道者。固与夫天下百姓同忧乐。而不敢独私其心也。翱虽不肖。未尝瞬息动心而不景行乎此也。是以忧乐乎万世之民也。亦惟少加意焉。翱再拜。
宋故明州延庆寺法智大师行业碑(元丰三年十月) 北宋 · 赵抃
出处:全宋文卷八八九、《四明尊者教行录》卷七
法智大师名知礼,字约言,金姓,世为明人。梵相奇伟,性恬而器闳。初,其父母祷佛求息,夜梦神僧携一童遗之曰:「此佛子罗睺罗也」。既生,以名焉。毁齿出家,十五落发受具戒,二十从本郡宝云义通法师,传天台教观。始三日,首座僧谓曰:「法界自有次第,若当奉持」。师曰:「何谓法界」?僧曰:「大总法相圆融无碍者是也」。师曰:「既圆融无碍矣,何得有次第耶」?是僧无语。几一月,自讲《心经》,人皆属听,而惊传之,谓教法有赖矣。居三年,常代通师讲,入文销义,益阐其所学。后住承天,遂徙延庆,德望寖隆,道法大炽,所至为学徒渊薮。日本国师尝遣徒持二十问询求法要,师答之,咸臻其妙。天台之教,莫盛此时。真宗皇帝知名,遣中贵人至其居,命修忏法,厚有赐予。偶岁大旱,师与遵式、异闻二法师同修金光明忏,用以祷雨,三日雨未降。于是彻席伏地,自誓于天,曰:「兹会佛事,傥未降雨,当各然一手以供佛」。佛事未竟,雨已大浃。尝与钱唐奉先清源、梵天庆昭、孤山智圆数人,为书设问,往复辨析,虽数而不屈。又遣门人神照大师本如与之讲论其说,卒能取胜。尝制《指要》、《妙宗》二钞,《大悲忏仪别行疏记》暨《光明》二记之类,后悉流传。尝偕十僧修妙忏三年,且约以忏罢,共焚其躯,庶以激怠惰,而起精进。翰林学士杨公亿、驸马都尉李遵勖尝荐师服号者,其心尤所爱重,知有自焚意,致书劝止,弗从。又致书天竺慈云式师,俾自杭至明,面沮其义,亦不听。郡守直史馆李公夷庚密戒邻社常察之,毋容遁以焚。师愿既莫遂,复集十僧,修大悲忏三年。又以光明忏中七日,为顺寂期,方五日,结跏趺坐而逝,实天圣六年正月五也,享年六十有九,为僧五十有四期。其亡经月,发龛以视,颜肤如生,爪发俱长。既就荼毗,舌根不坏,舍利至不可胜数。凡三主法会,唯事讲忏,四十馀年,胁未始至席。当时之人,从而化者以千计,授其教而唱道于时者三十馀席,如则全、觉琮、本如、崇矩、尚贤、仁岳、慧才、梵臻之徒,皆为时之闻人。今江浙之间,讲席盛者,靡不传师之教,其于开人之功,亦已博矣。元丰三年冬十月,余谢事经岁,自衢抵温,有法明院忠讲师,其行解俱高者,顿尝游衢,乃余未第时与之接者也。一日,敛裓而前曰:「继忠于法智师,徒为法孙,惜其示寂六十有三年,其所造峻特而所学为来者,师固释门之木铎哉。自昔达官文士,其言可信于后世者,乃无述焉,其徒窃羞之」。既而状其行,请余作碑,以为无穷之传。余乃叹曰:「人生之初,虚一而静,本无凡圣之别。逮交战于事物之境,而莫之能返,此诸佛不得已,而来震旦,烦其名相以化之,岂茍而已哉!设之以法而可行,示之以戒而不可犯。如目之有花,他人莫得见;如耳之有磬,他人莫得闻。欲其自降乃心,而求复初地。其后导师继继而兴,骋智慧辩才,谈真实妙义,使人不离当念,超圆顿一乘,不离文字,示解脱诸相。要其究竟,则无一法之可说,无一字以与人。法智师既达乎此,则何假于言而后传哉」!虽然,重违勤恳,姑阅其所纪,皆众所共闻者,因为摭梗概而实录之,仍赞之以文曰:
大雄觉世垂微言,磅礴日月周乾坤。智者才辩穷化元,时为演说开迷昏。八万总结河沙尘,俱入天台止观门。法智远出扬清芬,游戏三昧真轶群。志坚气直貌且温,少而敏悟老益勤。遗旨从衡深讨论,消文释义虽缤纷。辞淳理妙简不烦,或忏或讲忘晡昕。迩遐学徒日骏奔,成等正觉消波旬。俾诸佛祖道弥尊,如流已清浚其源。如叶已茂培其根,行高名重上国间。天子遣使来中阍,贤豪勋戚固所忻。命服锡号回天恩,知身变灭如浮云。誓勇弃舍甘趋焚,素愿莫适仍修熏。众生嗜好随贪瞋,三涂转徙如膏轮。有能顿悟报施因,罪福苦乐岐以分。说本无说谁其人,师心了了所夙敦。言能破妄宁非真,身虽云亡今常存。江浙蕃蕃其子孙,诏亿万世观斯文。
师以得民论 北宋 · 刘敞
出处:全宋文卷一二八六、《公是集》卷三八、《宋元学案补遗》卷四
先王治天下,有不劳而民自为正者,治之至也。不劳而民自为正者,其惟师乎!天地生之,父母养之,而师教之,然后内可以事亲,外可以事君,大可以治民,小可以治身矣。故师者,非他也,所以使人知事亲之道、事君之义、治民之术、治身之法者也。有人于此,内不足事亲,外不足事君,大不足治民,小不足治身,则禽兽无以异矣。知自别于禽兽,则必从师以学之。故师者,非以饮食望人之口也,非以财利钩人之心也,非以权势制人之力也,非以名誉饰人之意也。以仁为本,以礼为教,以乐为和,以信为符,使人乃诱然而归之,翕然而随之。故有国家者,恃之以化良民焉,恃之以得贤臣焉。故师者,常与人君分天下之治者也。位不同耳,名不类耳,权不及耳,众不如耳。不然,殆无以异。是以先王知其若此也,则重师之礼,以系邦国之民也。民诚从师耶,则是下已善矣;民诚不从师耶,则是下已恶矣。善恶之端,皆出于师,故师不可不重也。是以先王制事师之礼,虽于天子,无不北面,言有君之尊也。制丧师之礼,虽于诸侯,无不三年,言有亲之戚也。设用此等,故能使师重于世矣。凡传学者,说义必称师,听从必尽力。说义不称师,命之曰背;听从不尽力,命之曰畔。背畔之人,世主不以为臣,世士不以为友,乡里贱之,宗族疏之。设用此等,故能使师信于时矣。然后天子按已教之民,已成之俗,而施政令焉,何难哉?今夫上不以师为意,则民不可得而系也。民不可得而系,则散矣。是与彼无牧长宗主一类也,此之谓要道。故冢宰执而司之,使师之道达于天下,而无背畔乎,是冢宰之职得也。师之道不达于天下,而背畔多乎,是冢宰之职失也。冢宰者,治本而不治末者也。舍九两而任簿书,求以系民,不亦远哉?郑康成以为师者,诸侯师氏之官,是守章句者也,得其一不得其二者也,未及知先王之治不劳而民自为正之道者也。夫师岂独师氏之官哉?师氏岂独诸侯之臣哉?故大司徒之职,「以本俗六安万民」。其一曰「联师儒」。师则以贤得民者矣,儒则以道得民者矣,而曾以为异乎?
杂说 其一 北宋 · 刘敞
出处:全宋文卷一二九一、《公是集》卷四二、《皇朝文鉴》卷一○七
善治天下者,求之于其身而已矣。耳也者,所以听也;目也者,所以视也;口也者,所以言也;心也者,所以思也;手也者,所以攫也;足也者,所以走也。凡此数者,相待而成,相须而生,废之则病,缺之则丧。然而莫相易也,莫相德也,分定故也。圣人之治天下,能使百物万物如耳、目、心、口、手、足之不可相易,亦不相德,济之如一身,而天下安有不治哉?屠羊说者,楚之屠羊者也。当昭王之时,吴兵入郢,昭王奔走,屠羊说有功焉。王定而赏之,屠羊说曰:「不可。王始失国,吾亦失屠羊。今王复国,吾亦复屠羊。吾职已足矣,又何赏乎」?此其不相德也甚矣。所谓分定者,非名位有所极,人不敢间之者也。清浊中理,贤不肖中伦,人莫能间之者也。譬若足之不可为手,耳之不可为目也。故天子忧天下,诸侯忧其国,公卿大夫忧其家。所任大者忧亦大,所任小者忧亦小,非上独逸而下独苦也。古者以进为役,以退为休,劳力者安,劳心者忧也。其不以利私己也已,故上下一体也,忧大者虑远,忧小者虑短。故有天下者,其视百岁犹旦暮也。有一国者,其视一世犹旦暮也。有一家者,其视一岁犹旦暮也。旦逸乐而暮忧患,人情所不为。是故天子有百世之忧,诸侯有十世之忧,士庶人有终身之忧。
〔附录〕木之彬彬初本 北宋 · 黄庭坚
出处:全宋文卷二二七八
曹公所喜三人皆党锢之馀俊,孔融、祢衡阳狂嫚侮,操且疑且信,故置衡荆州,黄祖推刃;融祸晚作,烹雏覆巢。独杨修早慧,数解隐语,又探其不言者发之,最先得罪,虽有父公雅故,不足以贳死。嗟乎!修黄犊子,有致远材,一怒其臂,死于隆车之辙。曾不早知隰子之伐木耶。田常与大夫隰斯弥登台,下抚都邑,西向而蔽于隰氏之樾。成子不言。隰子归,使人伐木,斧斤离数创则止之。相室曰:「何变之亟也」?曰:「田子将成大事,讳人知其微。不伐木,未深忌也;知人之所不言,其忌深矣」。故曰:知微者与祸邻,口如耳者几乎存。虽然,隰子之所见,与百里奚策虞公,可同年语哉!感二三子行事,惟坐进斯道者不戒而无悔,作《木之彬彬》。
木之彬彬,非取异于人,可宫室则斩则伐,可笾豆则捋则撷。草之茸茸,非求显于世,中刍牧则刈则锄,中医和则剥则枯。非以其材故耶?是非之衢,市者责赢。㑶民之生多破,彼草木尚无情。吾尝观若人矣,工于辨人,拙于自辨。閟户庭者为虏,司机括者为情。罪莫惨于德有心,祸莫深于心有见。罪不在德,心在蟊贼;祸不在心,见其髡钳。之人也,皦皦自鲜,行于众污之前;峣峣不让,立乎众卑之上。积小不当,是以忘其大当。悲夫!水风则波,木风则摩。横畏途而常巧,果而丧其太阿。万仞将倾而反顾,谓樗里当如我何。羿注矢以司物,十常中其七八。羞乌喙以朝餔,曰上帝不予察。祸集于安能及我,怨栖于物与之名。脱其言则丧智,舞其智则害明。从事于道者奈何?见晓于冥冥。
按:黄㽦《山谷年谱》卷二,影印文渊阁四库全书本《山谷集》附录。
与黄预书 北宋 · 陈师道
出处:全宋文卷二六六五、《后山居士文集》卷一○
师道叩头启:昨莫始闻有殇子之戚,此世事中最难堪者。父子之私,耳目之玩,孰见而骤失,念之不堪,况当之乎!往岁失一七岁男子,扣天拊地,欲有所诉,殆不可以至理夺也。往还深孰,数见开谕,又勉读方外书以自解免,而听其言如耳边过风,读其词如目前空华,视听虽接而心不随。晋惠帝谓「饥者曷不食肉糜」,此虽甚愚,然世内事非身经之,虽智者有所不解也。而谏者责其不听,亦已过矣。久而后念,死者不更生,生者无所致力,欲诉则无从,欲怨则无归,究竟无所得而已也。念足下少年,初经此变,宜有甚于老者。然有一事似可道,太夫人齿发衰白,视足下夫妇日夜不寝食,击床倒席,相向涕泣,谕之不解,禁之不止,无如二人何,则必郁悒不平。有如太夫人一不食,足下何以自处耶?幸少辍哀,一思愚言。王夷甫言:「太上无情,其下不及情,情之所钟,正在我辈」。民虽愚,至于父子夫妇则知之矣,此未为知人者。衍又自谓有道第一等人,夫道者,性也,而钟于情,何在其有道邪?上下之间众尔,衍不异众,何在其绝出邪?而晋之士大夫共推衍为第一,则下衍者从可知矣。思解足下之忧,不觉及此,亦以当一纵谈也。师道再拜。
策题 北宋 · 唐庚
出处:全宋文卷三○一一、《唐先生文集》卷三一
问:《大观新书》,春秋释奠于先圣,前世宗工巨儒,皆得与于从祀之列。尊儒重道之意,可谓至矣。尝闻汉兴之初,六经出于散亡之馀,有齐、鲁、韩、毛之《诗》,有田焦、费氏之《易》,有伏胜、孔安国之《书》,有庆普、大小戴之《礼》。支分派别,并立于天下。非独为说不同,而经文亦异。其后诸家之学既已灭熄,而毛氏之《诗》、费氏之《易》、孔氏之《书》、小戴之《礼》独行于后世。此四人者,其于经旨虽不能有所发明,而圣人经文得以遂传天下,实此四人之力也。今三人皆从祀,而一人独无与焉?议者将欲建明,以称朝廷尊儒重道之意。诸君以为如何?
问:孟子之时,去成周为未远。而成周之治,盖孟子之所欲为而不得者也。以其所欲为之心,而考其所未远之事,宜乎皆得其实。而至论班爵禄之制,有不合于经者。夫公、侯、伯、子、男固五等也,而曰天子一位、公一位、侯一位、伯一位、子男同一位。以天子之尊而列于五等之间,既非所宜,而子、男同一位之说,又于传无所见。以子、男之君皆五十里而谓之同耶,则公、侯皆百里而不谓之同者,何也?以子、男之爵皆五命而谓之同耶,则侯、伯皆七命而不谓之同者,何也?其言卿大夫士之受地与王制不同,而论耕者之所获与周官亦异。虽曰诸侯恶其害己而去其籍,然此数事,犹见于他经,不为无所考。而孟子之论如此,有司所以疑而问也。
问:先王之时,其所以待天下之贤者与能者异矣。贤者不可责以事,则使之在位而服休;能者不可虚其材,则使之在职而服采。此《书》所谓「承之庸之」,而《孟子》所谓「尊贤使能」者也。然周之建官三百有六十,自卿大夫至于下士,莫不因事以设位,因位以制禄,未有居位食禄而不任以事者。虽冢宰之贵,亦未离于服采焉。其所谓服休者,不过三公而已。服采者常众,服休者常寡。则天下贤者将何以处之耶?在位者任德而常逸,在职者任事而常劳。则先王之用人,亦有流品之异耶?
问:政必本于财,财必取于民,赏必施于功,罚必加于罪。此为天下国家不可易之制也。布粟力役之征,古之制也。而孟子以为用其二而民有殍,用其三而父子离。关市夫里之征,古之制也。而孟子则欲去关市之征,无夫里之布。执干戈卫社稷,古之所谓多也。而孟子以谓善战者服上刑。土地辟、田野治,古之所谓力也,而孟子谓辟草莱、任土地者次之。兹岂古之制欤?意者其自有旨欤?
问:先儒有言,《孟子》之书所以象《论语》,故旨意合,同者众。盖大贤拟圣而作也。切尝考之,疑其不然。孔子君命召不俟驾;孟子将朝,闻命而遂不果。孔子去卫,明日遂行;孟子去齐,三宿而后出昼。其制行之异,类皆如此。孔子称乐则《韶》舞,而孟子则曰「今之乐犹古之乐」也。孔子称「畏大人」,而孟子则曰「说大人则藐之」,其言之异,类皆如此。安在其为合欤?抑其所以异者,乃其所以同欤?
问:古之取士者,或以德进,或以事举,或以言扬。言之用于世,其来远矣。内有朝觐、会同、辞受、逆势之礼,外有存省、聘问、传遽、道谕之事。束带立朝,与宾客言,使于四方,不辱君命。专对之才,不可谓无益于用。是以圣人虽以德行为先,而语言辞命亦在所不废。此宰我、子贡所以得齿于颜、闵之后,而公西华所以得与于由、求之列也。子耻巧言,后世遂以质讷为贤。是果圣人之意哉?言不可以取人,则古之所谓以言扬者又何也?孔子四科,今用其三矣,其一未也,故与诸公议之。
问:为己之甚而至于绝物者,此杨、朱之制行也,孟子以为不义。兼爱之甚而至于丧我者,此墨翟之制行也,孟子以为不仁。外不至于绝物,内不至于丧我,处乎二者之间,确然守之而不移者,此子莫之制行也,孟子以为害道。夫士之择术,盖亦可谓难矣。兼爱者谓之不仁,为己者谓之不义,处乎二者之间,自以为得之矣,而又谓之害道。然则如之何而可乎?必外此三者,而后可以为道乎?抑所谓道者,亦不离于此乎?
问:扬子曰:「老子之言道德,吾有取焉耳;及槌提仁义,绝灭礼学,吾无取焉耳」。夫道德、仁义,一也。道在天则为阴阳,在地则为柔刚,在人则为仁义。仁则三德,所谓柔克;义则三德,所谓刚克。仁义相济,则三德所谓正直者也。故善言道德者,未尝不通于仁义;善言仁义者,未尝不本于道德。知道德而不知仁义,是果足以为知道德者乎?取其言道德,而不取其贱仁义,此有司所以不能无疑,而质之于诸君也。
问:动则左史书之,言则右史书之,三代而上,王者莫不知此。然六官之属,三百有六十,独不闻有所谓左、右史者。以为阙而不置耶?则古之诸侯,莫不有史,晋之乘、楚之梼杌是也,而况于王者乎?以为置而不录耶?则罗春鸟、除乌鸢、去蛙黾、除水虫之类,至纤至悉,无所不载,而况于书言、动者乎?意者左、右之职,非六卿之属乎,抑周之建官不能尽见于六篇之书乎?诸君其试陈之。
问:兵法有言:「有制之兵,无能之将,不可败也;无制之兵,有能之将,不可胜也」。李广之为将也,居则无部曲,出则无行伍,幕府无簿书之繁,屯舍无刁斗之卫,务为简易,士卒乐之。程不识之为将也,居则正部曲,出则正行伍,昼治簿书,夜击刁斗,近乎烦扰,士卒苦之。夫以兵法观之,不识之将,近乎有制之兵,而李广之事,盖不可以为法于后世者也。前史是广而非不识,何哉?二者皆古之良将也。诸公将安处乎?
问:兵家之有《六韬》,犹儒之有六经也。其取名必有义,其序事必有法。自「文师」以下治内,是故谓之文;自「发启」以下治外,是故谓之武。此学者之所共知,而无复可疑者焉。自「王翼」至于「农器」而谓之龙,自「军略」至于「垒虚」而谓之虎,自「林战」至于「分险」而谓之豹,自「合分」至于「武骑士」而谓之犬。其取名之义,其序事之法,亦可得而闻乎?
问:指不足以喻指也,非指者能喻之;有不足以治有也,无有者能治之。父子之仁,君臣之义,夫妇之别,长幼之序,朋友之信,是皆未离乎迹者也。权量以为平,城池以为固,车服以为劝,斧钺以为威,符节以为信,是皆未离乎形者也。既涉于有,则不免于累。而自古天下未尝敢废者,何哉?盖穴土而得空,凿牖而得无,则所谓有者乃无之所资故也。夫无相者既不能以自行,有物者不免于有累。然则将安处乎?以有为体,以无为用,虽涉于有,而免其累焉,此必有道矣。
问:以道在天下者,其事略;以事治天下者,其事详。是故历以步其数,象以占其象,以道在日星者如此而已,事则有玑衡以齐之。平使当其分,秩使当其序,以道在四时者如此而已,事则有巡守以考之。或析或因,或夷或隩,以道在民者如此而已,事则有典刑以示之。孳尾、希革、毛毨、氄毛,以道在物者如此而已,事则有官职以掌之。观尧舜之书,则所谓道与事盖可见矣。以道治天下,则无为者也;以事治天下,则有为者也。《尧典》以道在天下,而舜谓之「无为」者,何哉?无为者天也,有为者人也。舜既以无为为治,而尧独谓之法天者,何哉?
问:为治之序,始于明天,次以道德,次以仁义。五变而刑名可举,九变而赏罚可言。古之圣人,未有不循于此者也。诸子言治道多矣,大抵皆失其序。其所当务者,不过乎分守、刑名、因任之术,原省、是非、赏罚之事。方是时能以仁义道德为意者盖寡矣,而况能明天乎?天不能明,则道德灭裂。道德不明,则仁义消坏。道德仁义既以灭裂消坏,则其所谓分守、刑名、因任之术,原省、是非、赏罚之事,可以为天下用,而不足以用天下矣。此汉唐之治,所以终不及于古欤?然则明天者,治道之本,学者所宜知也。
问:广谷大川异制,人生其间异俗。将因其俗而治之耶?则人自为礼,无所统一,家自为法,无所视效,殆非先王所以教民之意也。抑将易其俗而同之耶?则或抑其所能而强其所不能,夺其所欲而与其所不欲,殆非先王所以观民之意也。古人有言:「一道德,同风俗」。又曰:「齐其政,不易其宜;修其教,不易其俗」。二说相反如此,其可以相为用乎?
问:周之初,王业始基,四方诸侯,未尽宾贡;九州之赋,未尽输入;征讨战伐之事,未尽休息;仓廪府库,未至于有馀。方是之时,宜乎多取。然而关市未有征也,泽梁未有禁也,园囿之利犹与民共之,山薮林麓从可知也。天下既平,物众地大,四方诸侯,皆已宾贡;九州之赋,皆已输入;征讨战伐之事,皆已休息;仓廪府库之积,不患乎不足。当是之时,宜乎寡取。然关市始有征矣,泽梁始有禁矣,山薮林麓犹设官以守之,园囿从可知也。岂先后之势,有不得不然者欤?抑先王之立法,初不为有馀、不足计欤?诸君其深考而备陈之。
问:先王之时,其所谓师儒者,乃六乡之吏;而其所谓士者,乃六乡之民。故为士者未尝不耕,而为农者未尝不学。周官以九职任万民,而士不与焉。盖以士寓其间故也。周道衰,管仲始以新意变三代之法,定四民之居,而士、农之判,盖自此始。而孔子、孟子之教,以耕稼为小人之事,非士君子之所当为。而从学之徒,一言及此,则深抵而力排之者,何也?舜不耕于历山,禹、稷不躬稼而有天下,伊尹不耕于有莘之野乎,何害其为圣且贤?而孔子、孟子之论如此,必自有旨也。有司愿与闻之。
问:孟子习孔子者也,扬子习孟子者也。《传》称孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》,读之韦编三绝,曰:「加我数年,五十以学《易》,可以无大过矣」。其笃志如此。孟子之书,大抵皆得于经,其《传》称《诗》、《书》、《礼》、《乐》,盖无所不有,而独未尝言《易》。岂孔子好《易》,而孟子独不好欤?扬子之学,虽无所不通,而考其所得,尤在于《易》。其言天下休咎,既已详于《易》之道;而推本阴阳律历,又明于《易》之数。岂扬子知《易》而孟子独不知欤?岂圣贤之嗜好固有不同者欤?抑所谓知者果不在于言与不言之间欤?
问:《传》称庄子之学无所不窥,而其要本于老子。著书十馀万言,大抵以明老子之术,而庄之自言则又异于此。以谓道术既裂,各得其一,而不能以相通。如耳目鼻口,各有所明;如百家技巧,各有所用。有老聃闻而说之者,有庄周闻而说之者。审如所言,则庄子之学,其原不出于老子明矣。而《传》之所言如此者,何哉?老、庄之学,诸君深得之矣,其试辩之。
问:昔者七十子之徒,从夫子于洙、泗之间,其志未尝不欲附骥尾而名彰,夫子之心亦未尝不欲成其名于后世。而卒能以其所长,得与于四科之列者,十人而已。此夫子所以悯其成材之难,而有不及门之叹也。然以曾子之贤,而不与德行;赤也束带立朝,可使与宾客言,而不与于言语;子贱之治,至于民不忍欺,而不与于政事;子张有圣人之一体,与游、夏等矣,而不与于文学。夫成材之难,夫子常叹之矣,幸而有焉,又弃而不录。圣人果何心哉?其去取宜自有理也。
问:天以五生物,地以五成之。故万物盈于天地之间,而其要必归于五。在天为五行,在人为五事,在物则为五味、五声、五色,而吾性之所有者,则为五常。此天地万物自然之数,匹夫之所共知,而圣人不能有所加损也。今言仁、义、礼、智,而信不与焉。是犹五行之无土,五事之无思,至于五味、五声、五色,皆阙其一。谓尽物之理,可乎?而孟子之说如此,学者所宜深考其意也。
问:由汉以来,著书立言纯合于经,而不杂以诸子百家之说者,扬子一人而已。至论人物,则犹有可疑者焉。夫庄子者,古之所谓隐居放言者也,而以申、韩配之,庄子岂申、韩之流也哉?颜子之于圣人,一间尔,而以黔娄、四皓配之,犹若有理焉;至以韦成配之,不亦甚乎?伯夷,圣之清;柳下惠,圣之和,而以仲元配之。仲元虽贤,然亦岂至是哉?扬子必不妄也,有司求之未至尔,诸君其以告之。
任价玉馆东园十题 浩庵 北宋 · 释德洪
押词韵第三部
水胜万斛舟,至刚柔绕指。
丈夫养浩然,其略盖如此。
朝登青云上,正色决大事。
暮归卧此庵,扪虱口如耳。
华严居士赞 北宋 · 释德洪
出处:全宋文卷三○二八 创作地点:江西省九江市庐山
遍界难藏,而应缘震旦。
通身是眼,而现形宰官。
粲如景星,矫如翔鸾。
贩夫灶妇,欣闻悦观。
医国法门,笔端三昧。
奋迅出入,游戏自在。
居然不容,世议迫隘。
梦游海南,御风骑气。
觉来浙东,有口如耳。
且置是事,聊观其一。
戏以称性印,印毛印海。
光生佛僧,沮却魔外。
惟我可与此道人游乎大华严毗卢法界也。
按:《石门文字禅》卷一九。
梦礼僧伽大士 北宋末 · 周紫芝
出处:全宋文卷三五三○
岁在丁酉冬至后一日,某西游大梁,取道泗滨。翌日礼僧伽大士塔而行。明年春东归,复过之,以故迫于亟去,不复作礼,私心怏怏,常若慊然。其后百二十有六日,夜梦拜塔下,瞻望圣像而祷焉,曰:顷以故不能来,今以何力而至?大士笑而不言。于是既寤,叹曰:菩萨以无心而应物,居士以无心而作礼。初无分于寤寐,有缘而来,无缘而去,等为一梦,有何差殊?人能以一切无心付诸缘于幻化,斋寤寐于俄顷,则我菩萨与诸佛子皆得成佛,是无难者。于是乃始稽首忏悔而作偈言:
我观诸佛子,皆以妄自冥。
不知有无想,一切俱是妄。
认有以为实,夫岂识无有。
如人具诸欲,耳目与鼻舌。
百体俱动作,动作皆有相。
耳欲以听声,有耳言可闻。
弦匏与笙箫,皆具诸宫羽。
虽然始一奏,有耳悉皆闻。
众生于是时,知声不知耳。
众音始一阕,寂静无有声。
倾耳而听之,无一可闻者。
众生于是时,知耳不知声。
至于目视色,亦复如耳根。
知色为有形,乃以色为有。
宁知本无色,何况于目睫。
乃至鼻闻臭,口舌所啖食。
百体诸毛发,意有所为者。
行步与坐卧,喘息及呼吸。
方其有为时,无一不为有。
诸为悉皆空,了无有一存。
心惟昨所为,恍惚如梦事。
我昔礼菩萨,是为真见者。
譬如闻众声,认声为有响。
比其不及礼,菩萨那得见。
譬如众声灭,初不闻馀音。
始缘以妄情,乃复有见否。
亦如今所梦,见否理不殊。
大士笑不言,吾亦无所说。
有如舍利佛,默默对天女。
稽首作偈言,犹以言为痛。
云何两无言,而入不二门。
我与诸佛子,究竟得成道。
按:《太仓稊米集》卷六四。
答吕舍人居仁书 宋 · 王蘋
出处:全宋文卷三五○七、《宋著作王先生文集》卷三
蘋自前年冬罢官毗陵,即还村落。复以贱累,疾病相仍。去冬,山妻不幸,伤悼之切,殊不能堪,以此不获为记室问。然怀仰德义,朝夕台诲,感佩不胜。舍人日与道俱,想聪明才智不能为胸次累也。老氏谓「为学日益,为道日损,损之又损,以至于无」,此舍人所深晓也。于道既得之,则圣人所以斋戒,所以退藏于密,所以和顺于道德者,皆不过此。斋戒者,若颜氏之心斋是矣,未始有回,方能如是。所谓密者,意必因我有一尚存,则不密矣。如庄生谓未始出吾宗,释氏谓鬼神窥觑不见者,乃密也。既如是,则于道德未有不和顺者。所过者化,则所存者神尔,神初无二也。学者所造未至于极,则不能无先后之序。自志学至于立,至于不惑,至于知天命,皆其序也,故不成章则不能达。子思云:「行远必自迩,登高必自卑,不以躐等为贵也,人与仁异」。孟子以学者分此,故谓仁乃人也,能体合之即道也。孟子以人与仁与道未尝异也,学者正欲合之尔。天生烝民,有物必有则,如耳目者物也,能视听者则也。心主于身,不存则放矣,性则养之尔。二者学者之事,故谓之事人。远蒙下问,不敢不报,然辞拙理暗,不胜愧汗。
温州永嘉县不欺堂记(绍兴十六年五月) 宋 · 范浚
出处:全宋文卷四二八○、《范香溪文集》卷六、《宋元学案》卷四五
令之职,视它官最为近民。宵兴具冠服坐堂上,进讼者而听其要,逮日入或不得休,至以灯火临事。凡诡情伪貌诬蔑抵谰之说纷汩于前,奸胥惎之,舞文法以佐其嚚。加又令与宾客相对答,若将迓大官行李,出归境上无虚日。间省熟事,则吏抱簿案,袂属以进,涉笔占押,至千数百牍,非甚竞爽,不能无劳以昏。昏则罔冒面谩者益乘之,令欲使人无欺,其艰矣哉!吾兄茂安宰永嘉,既踰年,惠洽禁信,门庭日静以无事。致书香溪,告其弟浚曰:「吾为令,不以能闻,幸吾邑多士乡,俗无豪黠,使犹窃稍食于此。吾即听事之东堂,置几砚,以暇隙栖息其处,因名之曰『不欺』,用自警省。是非求人不我欺,惟吾心不欺而已。子其为我记之」。浚曰:吾兄抚千室如环堵,治纠纷如寘掌,使虿尾之吏自新,雀角之狱不闻,非不欺何以及此?抑闻古人有言,诚其意者,无自欺也。夫诚于此,化于彼,将不令而民应之,盖有行乎令外者矣。婴儿生三月,前轩冕不知欲,后斧钺不知畏,然而慈母之爱谕焉。蛟潜于渊,其子迎化于高陵,精微之感,殆难以言论。吾兄能无自欺,则宴坐虚堂,如临上官,如面重客,如前民氓而后胥徒。视一克念,如谐群言;患一失念,如耳道谤。不欺也如是,则可以对越鬼神,洞开金石,况此民其宁我欺乎?昔人论三不欺,优民不忍欺者。窃尝评之,民不忍欺,谓欲欺之而不忍,是犹有欲欺之之心。盖三不欺,皆求乎彼,不求乎此,故虽善治如虙贱,民心之欺,犹有萌焉。彼其掣二史肘而责之书,则已既欺矣,能使人无欲欺之之心乎?嗟夫!精诚潜通,甚于叫呼,欺不欺存乎中,疑若沉阻,未易钩致,而谕诸人者焯焯不可掩。昔者齐侯与管仲谋伐卫,退见卫姬而色动,足高而气强,卫姬知其欲伐卫也。明日见管仲,言徐而有惭色,管仲知其舍卫也。夫齐侯匿其情密矣,入则卫姬知之,出则管仲知之,由是以观,人固不可欺,而欲欺人者,其不可尤也。况将使人无我欺,又甚不可,要在无自欺也审矣。吾兄厚重简廉,政先治己,知心不欺,不求人不我欺,是自慊之学也。于以感人,人将自化,无萌欺于心者。故浚叙所以名堂之意,人论三不欺,与夫精诚之谕诸人者以为记。绍兴十有六年五月一日记。
上何少卿书 南宋 · 李流谦
出处:全宋文卷四九○○、《澹斋集》卷一一
窃谓赏罚国家之大柄,清议圣人之微权,二者均所以砥砺一世而驱之善也。然而赏罚出于朝廷,清议出于天下,故世之论者曰赏罚重而不知清议实重。何则?赏罚用于治,不用于乱。朝廷清明,百度时若,贤不肖履位而各得,而后善者可赏,恶者可罚。季末衰昏,淑慝背舛,颜逐而蹻升,孔削而蹠尊。刀锯陈前,威不慑奸;玉帛陈前,宠不荣德。则赏罚设矣,劝沮之实乌乎在?是其用顾有时而穷。清议则异是也。慕孔、颜而耻蹠、蹻,人之本心也。劫之而私沮,诱之而暂劝,情牵性亡。清议者,能以本心还鼓舞之,于其所甚慕激而进焉,于其所深耻决而去焉,使其趍避之至情油然自生,而不出于强勉。故人之本心不忘,则天下之清议不废。是以清议于世,无时而不用。用于为治,赏罚之助也;用于衰乱,赏罚之代也。尧、舜在上,禹、皋陶在下,其赏也曰凯曰元,孰知为天下之善,则我之清议命之曰善而使赏之。其罚也曰鲧曰兜,孰知为天下之恶,则我之清议命之曰恶而使罚之。清议不兴,善恶不明,善恶不明,则尧舜不能以赏罚,岂非所以为治之助欤?春秋不淑,国威外陵,王柄下迁,出天子者移强侯,出强侯者移陪隶,赏罚则不用矣。然夫子以三代遗法起而治之,只辞铢轻,有钺有衮。方其荣草野泥涂之贱,弁冕车服也;辱弁冕车服之贵,草野泥涂也。荣辱出于口,而赏罚及天下。故虽未闻有寸梃之伤、尺缯之惠,然而扶奄奄之衰王,挫额额之悍藩,褫沾沾之谀魂,碎矫矫之强魄,使赏罚移于王,不移于周,移于礼义,不移于强暴,岂非在衰世则为赏罚之代邪?由是观之,清议视赏罚果重,不为过矣。虽然,清议则重矣,为赏罚之助,愚所愿也,为赏罚之代,非愚所愿也。清议代赏罚,夫子则可。夫子之道,大中至正之道也,荣非私欣,辱非私愠,而又忠恕之心加焉。以下议上而上下之分不替,以贱绳贵而贵贱之级不踰。若东汉之钩党嘘枯吹生之论,仅类圣人,然自贤之心胜,疾邪之愤深,私立号名,妄相刻画,布衣而讦万乘则疑于僣,草茅而诋公卿则失之狂。其刚风劲气,足以激雄心、动义槩,赏罚托以仅存,运祚因而少安,然而过亢之危行,茍难之苦节,适足以婴奸鈇、搏逆鼎,卒于俱亡而已。是则清议之末流,不足贵也。方今圣天子在上,内而宰相群执事,外而州牧邦伯,如耳目股肱之辅元首,位置俱宜而致用俱适,凡所动作无不谐当人意。拔一士人曰贤,黜一吏人曰不肖,则赏罚之公若无藉于清议,然清议犹不可废,则亦曰助之云耳。林野有淹滞之能,壑谷有超异之哲,一言助而赏之,可乎?州闾有淫比之氓,序塾有污僻之子,一言助而罚之,可乎?然私闻之,职赏罚者必以位,任清议者必以德。位可强有,德不可勉能,则清议之责,又似难于赏罚。自非一代伟人,挟天下之重望,负高世之绝识,使有口者赞,有心者服,其孰当之?恭惟某官实大丞相无尽翁之外孙,学术是似,文章是似,气节是似,谋谟是似,坐庙堂,佐天子,操赏罚之柄以正天下,其谁不以无尽翁期之?乃今从外藩,宾诸侯,众不谓宜。然以其所谓天下之重望、高世之绝识,发为清议,如星煌煌,如凤仪仪,使有一去取,言未脱口,愚恐填然跃而趍者众矣。非独人趍之也,操赏罚于上者,亦将视其所予而赏之加,察其所弃而罚之及。是阁下虽未及操今日之柄,而主今日之清议,则亦是赏罚天下者也。然则有志于斯道者,其可不亟归诚焉,以丐一言之识拔,况某故人子而容独后哉?是用从臾以前,此生之荣辱,将决之阁下,而班三事位九列,不足进矣。诗文若干首,姑以代贽,顾未足以自见,恐阁下欲第其殿最而后为之去取,则亦庶几焉。
羡门子赞 南宋 · 李洪
四言诗 出处:全宋文卷五三八五、《芸庵类稿》卷六
东海神山,方壶蓬莱。
安期羡门,飞相往来。
跨嬴越刘,名传实隐。
无意无必,太冲莫眹。
区区方士,媚世好誇。
徒瞻云飞,空传枣瓜。
形容谁写,我观莞尔。
噫羡门子,有口如耳。
答梁文叔 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五五二四、《晦庵先生朱文公文集》卷四四、《古今图书集成》神异典卷四
郑康成所说气魄,《杂学辨》云:「精聚则魄聚,气聚则魂聚」。盖精是阴气,如耳目之聪明,乃阴精之所为,故谓之魄。或欲于魄中求魂,魂中求魄。瑑窃谓气在人之一身,阳即为魂,阴则为魄,嘘吸聪明乃是一身之中魂魄之所发见而易见者耳,恐不必于魂中求魄,魄中求魂也。
精气周流,充满于一身之中,嘘吸聪明乃其发而易见者,固如来喻。然既周流充满于一身之中,则鼻之知臭,口之知味,非魄耶?耳目之中皆有煖气,非魂耶?推之遍体,莫不皆然。佛书论四大处,似亦祖述此意。
体魄归于地,先生云:「体、魄自是两物」。不知如何分别?以目之明言之,则目之轮一成而不可变者,体也;睛中之明而能照鉴万象者,魄也。魄既降,则目之轮虽存,而其精光则无矣。以耳之聪求之未透,盖耳但见其窍而不见其他故也。
所论目之体魄得之,耳则窍即体也,何暇他求耶?
体魄既是两物,不知魂与气亦为两物否?孔颖达谓魂附于气,《中庸或问》直指康成之说,则孔氏之说亦未得为通论。体魄从前所闻只指为一物,是以今人言目魄,亦皆以黑处为魄。若以眼光落地之说推之,窃恐月之全轮受光处为魄,及其月光渐亏,亦如人之魄降,其黑处却是体。注疏之说皆不然,思之未通。
魂气细推之亦有精粗,但其为精粗也微,非若体魄之悬殊耳。《或问》之意诚少子细也。所论月魄恐不然,日月不可以体言,只有魂魄耳。月魄即其全体,而光处乃其魂之发也。
且鬼神魂魄就一身而总言之,不外乎阴阳二气而已。然既谓之鬼神,又谓之魂魄,何耶?瑑窃谓以其屈伸往来而言,故谓之鬼神。以其灵而有知有觉而言,故谓之魂魄。或者乃谓屈伸往来不足以言鬼神,盖合而言之,则一气之往来屈伸者是也;分而言之,则神者阳之灵,鬼者阴之灵也。以其可合而言,可分而言,故谓之鬼神。以其可分而言,不可合而言,故谓之魂魄。或又执南轩「阳魂为神,阴魄为鬼」之说,乃谓鬼神魂魄不容更有分别。瑑窃谓如《中庸或问》虽曰「一气之屈伸往来」,然屈者为阴,伸者为阳,往者为阴,来者为阳。而所谓阳之灵者,阴之灵者,亦不过指屈伸往来而为言也。
鬼神通天地间一气而言,魂魄主于人身而言。方气之伸,精魄固具,然神为主。及气之屈,魂气虽存,然鬼为主。气尽则魄降而纯于鬼矣,故人死曰鬼。南轩说不记首尾云何,然只据二句,亦不得为无别矣。
答徐居甫 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五五七二、民国《平阳县志》卷七九
寓向看五峰言「天理人欲同行而异情,同体而异用」两句,颇疑同体异用之说,然犹未见真有未安处。今看得天理乃自然之理,人欲乃自欺之情,不顺自然,即是私伪,不是天理,即是人欲,二者面目自别,发于人心自不同。寓常验之举动间,苟出于天理之所当为,胸中自是平正,无有慊愧,自是宽泰,无有不足,接人待物自是无乖忤。学者虽不常会如此,要是此心存时便如此,此心不存则不如此。须是读书讲义理,常令此心不间断,则天理常存矣。若有放慢时节,任人欲发去,则胸中自是急迫粗率,自是不公不正。为不善事,虽不欲人之知,胸中自是有愧赧。然亦自不可掩,如何要去天理中见得人欲,人欲中见得天理?二者夐然判别,恐说同体不可,亦恐无同行之理。若曰心本为利,却假以行,与那真于为义者其迹相似,如此说同行犹可。今下天理人欲字,似少分别。未审是然否?
顷与钦夫商量,此两句谓同行异情者是,谓同体异用者非,请更详之。
「志于道,据于德,依于仁」一章,《集注》之说备矣。寓看来一节密似一节,志于道则心心念念惟在人伦日用之所当行者,决不向利欲边去,其志定矣。据于德,如孝亲悌长等事,皆吾所自得而行之者,虑有照管不到时节,当据守之而勿失,则吾之所得者实矣。依于仁,则全其本心之德而不间于人欲之私,生生之体自流行不息。工夫至此,亦云熟矣。此三节自立脚大纲以至工夫精察如此。志道即夫子志学处,以等级次第言耳。据德大略如贫而无谄、富而无骄之类,谓其能守也。依仁如贫而乐、富而好礼,谓其不违仁也。游于艺是行有馀力,则以学文。未知此说通否?
此段看得好,但所引贫富者不相似。
「孝弟为仁之本」章注谓仁者心之德,爱之理,「颜渊问仁」章又谓仁者心之全德。合二处推明其说,未审当否。心德则生道也。盖天地以生物为心,故人得之以为心者谓之仁。其体则同天地而贯万物,其理则统万善而包四端。论其名状,则冲和温粹,浑庞涵蓄,常生生不死,乃得谓之仁焉。此即《乾》之元,在四时而为春者也。以仁而主四者,则随其地分,发为羞恶,为辞逊,为是非,莫不各当其所。若不以仁为主,而以别个为主,则但见不相对副,但见乖隔不顺。且天地失其所以为主,而人亦不得其所以生者矣。此所以言仁专一心之德者,岂不以其维纲管摄之妙乎?敬爱之理,只从孝弟上发明。自孝弟而推原其本,则惟有此理耳。所谓以仁为孝弟之本是也。孝弟而扩充其用,则为仁民爱物之事,所谓为仁以孝弟为本是也。寓恐心之德以专言,爱之理以偏言。专言之本则发为偏言之用,偏言之用则合于专言之本,不可以小大本末二之也。自仁道之不明也,人惟拘于气禀,蔽于私欲,则生道有息而天理不行,否隔壅塞,不能贯通。如人疾病,血气不运于四支,则手足顽麻,不知痛痒,而医者亦谓之不仁。人能有以体乎仁,必其无一毫之私得以间其生生之体,使之流行贯注,无有不达,无有不遍,然后为能全其心之德、爱之理也。此颜子之克己,仲弓之敬恕,与圣人居处恭、执事敬、博学笃志、切问近思等处,正欲使工夫缜密也。必磨洗荡涤其私,使无一毫之留,所以唤此仁,使之充长条达,无不周遍,则心德自全而仁斯在我矣。伏乞严喻。
此段大意得之,但爱之理未可以用言耳。更味之,久当浃洽,自见得失也。
「敬」之一字,初看似有两体,一是主一无适,心体常存,无所走作之意;一是遇事小心谨畏,不敢慢易之意。近看得遇事小心谨畏是心心念念常在这一事上,无多岐之惑,便有心广体胖之气象。此非主一无适而何?动而无二三之杂者,主此一也。静而无邪妄之念者,亦主此一也。主一盖兼动静而言,静而无事,惟主于往来出入之息耳。未审然否?
谓主一兼动静而言是也,出入之息,此句不可晓。
寓一日访蕃叟先生,因说《孟子》尽心知性处。陈先生云:「人须是知得始得,若不知得,就事上做得些小,济得甚事」?寓以为此说甚然。陈先生问尽其心者作如何说,寓对言:「心统性情、会众理而妙万物者也。心最难尽,惟是知得性,方能尽得心。能尽其心者,以知其性故也。盖性者,理之得于天而自然者也。如君之仁,父之慈,子之孝,以至于日用之所当为者,皆有个根原来历处。惟知之无一毫之不尽,无一节之不极,然后吾心之体至通至明,无所蔽惑,斯为尽其心矣」。陈先生以为不然,乃言:「甚事不从心生?只要尽得此心。凡所存主,凡所动作起居使合于理,便是尽得此心。此心既尽,则自能知性。如耳之听正声,目之视正色,手足举动合礼,皆是性」。寓云:「向所闻于先生长者与此不同,耳目手足只是形,耳目手足之所以能如此者方是性」。陈先生曰:「某之所以与朱丈不同者,正以此耳。公下稍自知某说为是,某之用意不同,恐难猝合」。寓所闻如此,未得其精。但「尽其心者知其性也」一句,「尽」上一个「者」字,下应一个「也」字,不知语脉当如何说,寓之所对,不畔尊旨否?
此段论得甚好,但恐下稍不长进,则反见彼说为是耳。今日正好著力也。
寓向在道院,问亲迎礼,先生言亲迎以来从温公,妇入门以后从伊川。云庙见不必候三月,只迟之半月亦可。盖少存古人重配著代之义。今妇人入门即庙见,盖举世行之。近见乡里诸贤颇信左氏先配后祖之说,岂后世纷纷之言不足据,莫若从古为正否?
永嘉有《仪礼》之学,合见得此事是非。左氏固难尽信,然其后说亲迎处,亦有布几筵告庙而来之说,恐所谓后祖者,讥其失此礼耳。
礼,支子不祭,祭必告宗子。然诸子之嫡子有是袭爵,其次子始立宗。大夫、士以嫡子为宗,所以上承祖宗之重,下垂百代之传而不敢少慢者。后世礼教不明,人家多以异姓为后。寓所见乡里有一人家,兄弟二人,其兄早亡无后,遂立异姓为后。后来弟却有子,及举行祭礼,异姓子既为嫡主,与凡题主及祝版皆用其名。若论宗法,祭惟宗子主之,其他支子但得预其祭而已。今异姓为后者既非祖宗气血所传,乃欲以为宗子而专主其祭乎?寓意欲以从弟之长者共主其祭事,亦同著名行礼,庶几祖先之灵或歆享之。不知可以义起否?伏乞裁教。
立异姓为后,此固今人之失,今亦难以追正。但预祭之时,尽吾孝敬之诚心可也。
行吊之日不饮酒食肉,此古人因变而变常,为得情性之正。然先王制礼,因人情而为之节文,必情与文称,乃为得宜。寓恐吊丧之日不饮酒食肉,可以施于有服之亲或情分之厚者。若吊泛常之人,只当于行吊之时不饮酒食肉,吊毕则复常,既与死者平时分疏,但则少变平日以存古意可也。未审尊意以为然否?
有服则不但吊日不饮酒食肉矣,其他则视情分之厚薄可也。
按:《晦庵先生朱文公文集》卷五八。又见《古今图书集成》学行典卷一三二、礼仪典卷三一、礼仪典卷一三四。
诚乐堂记 南宋 · 张震
出处:全宋文卷四九八八、《成都文类》卷二七、《宋代蜀文辑存》卷六○
天下有至乐无有哉?富贵之适,声色之娱,奇伟之观,玩好之用,苟悦耳目而快心志者,世之所乐,而君子之所大戚也。智士喜权变,才士喜功名,辨士喜说谈,法士喜刻深,文士喜雕篆,以为吾之所为足以为世用,异乎彼之所乐矣。而旷达者笑之,至有采于山,钓于渊,逃焉而不返,曰「吾无累乎中,无慕乎外,以休吾形而遗乎世」,自以为至乐矣。然使其无得于心,无见于道,则其所谓乐,亦非吾所谓乐也。天下有至乐无有哉?孟子曰:「万物皆备于我矣,反身而诚,乐莫大焉」。夫天下之间,万物之变,盖亦多矣。得其一,必遗其二,是故得之则喜,失之则悲,未有能兼焉者。今也反于吾身,尚有见焉。居天下之物,无一不备于我者,处于斯,出于斯,造次颠沛于斯,敛之善一身,推之善天下,唯吾所为,无不可者,吾不既乐矣乎?孔子曰:「知之者不如好之者,好之者不如乐之者」。夫知之者如耳之所闻,好之者如目之所见,乐之者如足之所履,诚与不诚异也。自吾所有而安之,是之谓乐;充吾之所乐以至于不知其所以为乐,是之谓诚。颜氏之乐,乐夫此而已。府治旧无书室,震始作堂,名之曰诚乐,抑退而游息焉。噫,吾岂真有得于此哉!故识其日月,以待后之君子,庶知其志云尔。