制诏大司马，虎牙、建威、汉中、捕虏、武威将军：虏兵猥下，三辅惊恐。栒邑危亡，在于旦夕。北地营保，按兵观望。今偏城获全，虏兵挫折，使耿定之属，复念君臣之义。征西功若丘山，犹自以为不足。孟之反奔而殿，亦何异哉！今遗太史大夫赐征西吏士死伤者医药、棺敛，大司马已下亲吊死问疾，以崇谦让（《后汉·冯异传》）。

被《壬戌诏书》，下安东将军所上扬州刺史周浚书，谓臣诸军得孙皓宝物，又谓牙门将李高放火烧皓伪宫。辄公文上尚书，具列本末。又闻浑案陷上臣。臣受性愚忠，行事举动，信心而前，期于不负神明而已。秣陵之事，皆如前表，而恶直丑正，实繁有徒，欲构南箕，成此贝锦，公于圣世，反白为黑。

夫佞邪害国，自古而然。故无极破楚，宰嚭灭吴，及至右显，倾乱汉朝，皆载在典籍，为世所戒。昔乐毅伐齐，下城七十，而卒被谗间，脱身出奔。乐羊既反，谤书盈箧。况臣顽疏，能免谗慝之口！然所望全其首领者，实赖陛下圣哲钦明，使浸润之谮不得行焉。然臣孤根独立，朝无党援，久弃遐外，人道断绝，而结恨强宗，取怨豪族。以累卵之身，处雷霆之冲，茧栗之质，当豺狼之路，其见吞噬，岂抗唇齿！

夫犯上干主，其罪可救，乖忤贵臣，则祸在不测。故朱云折槛，婴逆鳞之怒，庆忌救之，成帝不问。望之、周堪违忤石显，虽阖朝嗟叹，而死不旋踵。此臣之所大怖也。今浑之支党姻，内外皆根据磐牙，并处世位。闻遣人在洛中，专共交构，盗言孔甘，疑惑观听。夫曾参之不杀人，亦以明矣，然三人传之，共母投杼。今臣之信行，未若曾参之著，而谗构沸腾，非徒三夫之对，外内扇助，为二五之应。夫猛兽当途，麒麟恐惧，况臣脆弱，敢不悚栗！

伪吴群臣，今皆生在，便可验问，以明虚实。前伪中郎将孔摅说云，二月武昌失守，水军行至。孙皓出案行石头还，左右兵人皆跳刀大呼云：「要当为陛下一死战决之」。魏帝尚以千人定天下，况今有数万众，自足辨事。皓意大喜，谓必能然，便开库藏，尽出金宝，以赐与之。小人无状，得便持走，皓惧，乃图降首。降使适去，左右劫夺财物，略取妻妾，放火烧宫。皓逃身窜首，恐不脱死，臣至，遣参军主者救断其火耳。周浚以十六日前入皓宫，臣时遣记室吏往观书籍，浚使收缚。若有遗宝，则浚前得，不应移踪后人，欲求苟免也。

臣前在三山得浚书云：「皓散宝货以赐将士，府库略虚」。而今复言「金银箧笥，动有万计」，疑臣军得之。言语反复，无复本末。臣得与军司张牧、汝南相冯紞等共入观皓宫，乃无席可坐。后日又与牧等共视皓舟船。浑又先臣一日上其船，船上之物，皆浑所知见。臣之案行，皆出其后，若有宝货，浑应得之。

又臣将军素严，兵人不得妄离部阵间。在秣陵诸军，凡二十万众。臣军先至，为土地之主。百姓之心，皆归仰臣。臣切敕所领，秋毫不犯。诸有市易，皆有伍任证左，明从券契，有违犯者，凡斩十三人，皆吴人所知也。余军纵横，诈称臣军，而臣军类皆蜀人，幸以此自别耳。岂独浚之将士皆夷齐，而臣诸军悉聚盗蹠邪！时有八百余人，缘石头城劫取布帛，臣牙门将军马潜即收得二十余人，并疏其督将姓名，移以付浚，使得自科结，而寂无反报，疑皆纵遣，绝其端绪也。

又闻吴人言，前张悌战时，所杀财有二千人，而浑、浚露布言以万计。以吴刚子为主簿，而遣刚至洛，欲令刚增斩级之数。可具问孙皓及其诸臣，则知其定审。若信如所闻，浚等虚作，尚欺陛下，岂惜于臣！云臣屯聚蜀人，不时送皓，欲有反状。又恐动吴人，言臣等当诛杀，取其妻子，冀其作乱，得骋私忿。谋反大逆，尚以见加，其余谤𠴲，故其宜耳。

浑案臣「瓶磬小器，蒙国厚恩，频繁擢叙，遂过其任」。浑此言最信，内省惭惧。今年平吴，诚为大庆，于臣之身，更受咎累，既无孟侧策马之好，而令济济之朝有谗邪之人，亏穆穆之风，损皇代之美，由臣顽疏，使致于此，拜表流汗，言不识次（《晋书·王浚传》）。

昔孙资阴谋。晋宣入辅。郑译矫制。隋文受遗。自此而有魏人。从斯以迁周鼎。盖天厌乱德。神诱其衷。若妄指河冰。遂成王业。误击金鼓。仍启霸国也。况体貌奇特。仪表绝人。周太祖之钦明。异其风骨。齐宪王之聪察。惮以非常。韦鼎一见以委诚。赵公闻名而进女。是以称刘季之灵怪者。不谋同词。说中兴之应谶者。往往偶语。属周多世故。祸难荐臻。始以后父之尊。遂受托孤之寄。骑虎不下。掎角是因。不利孺子。非唯管叔之言。社稷输人。宁止休公之对。所以尉迟举魏。从乱如云。王谦据蜀。其徒若市。遂能驱驾豪杰。委任忠良。不下庙堂。天下大定。然后讴歌允集。文物满庭。卿云晓聚。长星夜扫。拱揖而朝偫后。升坛而类上帝。绍舜禹之遗躅。光汉魏之大名。于是流旷荡之元风。浸淳古之膏泽。削秋荼之繁令。革亡国之哀声。加之以恪勤。广之以质素。太阳满昆虫之穴。湛露垂行苇之苕。教人七年。亦可以即戎矣。俄属陈朝丧德。江海扬波。自绝于天。结怨于下。乃以开皇八年十月。承少昊之秋气。动文昌之将星。下蜀汉之舟。翩翩龙跃。集幽并之骑。萧萧马鸣。一苇而可以横大江。三令而可以陵汤火。蒋山苦战。子文之魂魄飞扬。建业大崩。叔宝之金汤不守。既遭岸上之虎。非复水中之龙。斩伯噽以谢陈人。礼陆机而慰吴士。春波暂洗。污俗咸新。秋露一零。弊化斯改。乃下制曰。今率土大同。含生遂性。内外职位。遐迩黎人。家家自脩。人人克念。使不轨不物。荡然俱尽。此乃忧勤之心。见于动静。故使六合之中。观如晓日。八纮之内。若遇新晴。况复尽力于人。励精为政。躬亲以率下。因心以感物。烟火万里。风雨四时。野有击壤之歌。天无垂象之诫。元□丹徼。烟燧不惊。玉槛金河。波澜久息。天子登云台而访道。实垂拱而无为。公卿指日观以推诚。愿升中而每竭。可谓尽美矣。未尽善也。然天性既猜。素无学术。意不及远。政惟目前。是以牝鸡司晨。谗人罔极。剖符罕山河之固。同盟多剪黜之悲。恩不终于有功。罚每深于无罪。启阋墙之兆。借实沈之兵。杨素决其波。张衡注其隙。柳远草制。房陵尚遥。穆子授戈。竖牛仍在。祸非天降。衅是人谋。是以知隋运之不永矣。君子曰。昔陆孟知中兴之微。宣帝始重儒术。李通称汉家之命。世祖专信谶文。时好既行。其流遂广。故子云符命。尹敏伪言。即其类也。高祖少爱不经之谈。遂好迂诞之说。所以王劭顺旨。袁充取容。赏溢邱山。恩深江海。岂不弊乎。又祥瑞者。圣人之应也。至若八百集于孟津。六王至于陔下。周人岐山之北。晋众江汉之南。负乐就陈。携手适宋。牛马内向。偫盗外奔。宗社乂安。黎民不散。此瑞之上也。若乃连珠共轸。的砾清汉之涯。合璧齐辉。光芒黄道之上。四时不爽。百谷用成。家有孝慈。人怀礼义。此善之应也。至如白鹿朱雁。璚露卿云。鸠雀异毛。草木殊状。此并沐我皇泽。煦我帝春。圣人圆城之中。天子生成之物。岂足表太平之日。显休明之辰。而隋主好之。意不能尽。遂令巧伪相半。何其薄哉。近石虎之有中原也。膻胡臭羯。牧马驱羊。子女殁于淫昏。文物尽于锋镝。犹得厌六马。驾四麟。燃连理之材。煮白雉之肉。若天道不惑。应降以灾。由斯而谈。断可知矣。隋之眷眷。复何为哉。问曰。晋克金陵。功多者属吏。隋平建业。德俊者尤□岂争名于朝。事必须此。将廉耻道尽。莫畏书乎。君子曰。晓兵之家。因敌变化。故有功成请罪之义。君命不受之谈。今者王浚乘风。贺若先战。苟有大利。何细瑕。方知责兵士之污宫闱。徵军司之隐玉帛。岂不狭乎。始知范燮后入。孟侧不前。郤克有词。冯异不语。时无君子。斯焉取斯。岂与夫自伐无惭。奋髯直出。而相类乎。又问曰。王者初兴。必有佐命。莫不同声相应。同气相求。白云之郁应龙。清风之集雕虎。不以夷险易志。不以远近隔心。千载一时。其来尚矣。三代以前。缅邈无际。两汉之后。声名可寻。若乃庇俗匡时。体国经野。谋出心膂。政待股肱。但清济之入浊河。波澜莫辨。蚊虻之附骥尾。迟速罔知。既因论讨之馀。愿示悬衡之末。君子曰。神人无功。达人无迹。张子房元机孤映。清识独流。践若发机。应同急箭。优游澹泊。神交太虚。非诸人所及也。至若陈平荀彧贾诩荀攸刘煜郭嘉田丰沮授崔浩张宾等。可谓天下之菁英。帷幄之至妙。中权合变。因败为功。爰自秦汉。讫于周隋。兰菊相薰。惟有此矣。如萧何之镇静关中。寇恂之安辑河内。葛亮相蜀。张昭辅吴。茂宏之经理琅琊。景略之弼谐永固。刘穆之众务必举。扬遵彦百度惟贞。苏绰共济艰难。高颎同经草昧。虽功有大小。运或长短。咸推股肱之材。悉为忠烈之士。若乃威以静国。谋以动邻。提鼓出师。三军贾勇。置兵境上。千里无尘。内外兼材。惟孔明景略也。故崔浩云。王猛是苻坚之管仲。刘裕是德宗之曹瞒。孙盛云。孔明善辅小国。子产之流也。斯言中矣。

子曰：「孟之反不伐。奔而殿，将入门，策其马，曰：『非敢后也，马不进也』」。

臣谨按《春秋》哀公十一年五月，公会吴伐齐。甲戌，齐国书帅师及吴战于艾陵，齐师败绩，获齐国书。左氏《传》曰：「师及齐师战于郊，齐师自稷曲。师入齐军，右师奔，齐人从之。孟之侧后入以为殿，抽矢策马曰：『马不进也』」。所谓师入齐军者，冉有之师也。反者，孟之侧之字也。当是时，冉有用矛于齐师，故能入其军，孔子义之。右师虽奔，齐人逐之，然不以败闻者，孟之反为之殿故也。然齐人终以败获，则孟之反之功亦大矣，乃欲晦其迹而不伐其功如此。然则后世之臣无其功而掠其美以欺天下之人者，闻孟之反之风，亦可少愧矣！

「居敬行简」，程子意与仲弓不同，当以仲弓之言为正。

「不改其乐」，近觉《集注》克己复礼之目说得未尽，已改作博文约礼之序矣。更思之。所说「不改其乐，学者不能躐进，唯子贡之无谄可为」，此语有病，可并思之。

孟之反一段所说支离，非圣人本意。

「约之以礼」，「礼」字便作「理」字看不得，正是持守有节文处（「克己复礼」之「礼」亦然。）。

医书不仁之说，所论得之，但亦须实见此理，不可只如此说过也。

「用之则行」，「则」字之意恐不如此。

「富不可求」，此章之意但方言其不可求耳，未遽及夫求之而得祸也。两意虽略相似而大不同，可更审之。

「君子所贵乎道者三」，若如此说，则道与物为二矣。况其文义本不如此，《集注》说得甚明，可更详之。

霍光临大节亦大有亏欠处。

耐久行远之说得之，但不知如何见得仁以为己任之重，仁是何物，又如何其任也。可更思之。一易再易之说，问之果然，或恐中原地美，其瘠土亦胜此间之膏腴也。

什一之法传于今者大略如此，其详则不可得而知矣。以《孟子》考之，野九一而助，国中什一，使自赋，其轻重又不同。而考之《周礼》，则行助法处有公田，而行贡法处无公田也。《孟子集注》中似已言其大略，可更详之。此等亦难卒晓，须以《周礼》为本，而参取《孟子》、班固、何休诸说订之，庶几可见髣髴。然恐终亦不能有定论也，但不可不尽其异同耳。

粟一石值钱三十文，一岁而止用钱三百，可见古来钱重。然其卖买皆然，则人亦不以为病也。其他盖不可考云。

李悝百亩而收百五十石者，粟也。晁错百亩而收不过百石者，似恐是米。然则其多少固自有不同耳。

所论律吕，恐看得未子细。须作一图子，分定十二律之位，却于中间空处别用纸作一小轮子，写五声之位，当心用纸条穿定，令可轮转。却依《通典》十二律之均逐一认定，分别正声、子声，则自见得次序分明，不可只如此空说也。盖正声是全律之声（如黄钟九寸是也。），子声是半律之声（如黄钟四寸半是也。），一均之内以宫声为主，其律当最长。其商、角、徵、羽之律若短，即用正声。或有长者，则只可折半用子声。此所谓一均五声而分正声、子声之法也。十二律既自有正声，又皆有子声以待十二均之用。所谓黄钟、大吕、太簇无子声，以其一均之内商、角、徵、羽四声皆短于本律故也。若以中吕为宫，则黄钟为徵而当用子声矣。若以蕤宾为宫，则大吕为徵而当用子声矣。若以林钟为宫，则太簇为徵而当用子声矣。此十二律所以皆有子声也。试更用此推之，当自晓得。不然，即须面论，乃可通也。

所论三月不违仁、人之生也直、先难后获、齐鲁之变、中庸之德、博施济众、默而识之、德之不脩、志于道、四教、仁远等章说皆得之，然亦更宜详味。

子曰：「居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉」！

臣闻无本不立，无文不行，天下之事，未有无本而能行者。譬之水焉，或盈科后进，或放乎四海，而其源深流长者，皆本也。本之不立，末亦不举，本末舛丧，而何事之可行哉？夫居上何以服人也？而其本则在于宽，惟宽厚长者，则使人爱之如父母矣。为礼何以示人也？而其本则在乎敬，惟庄敬严恭，则使人望之如神明矣。临丧何以感人也？而其本则在于哀，惟悲哀伤戚，则使人依之如子孙矣。居上也，为礼也，临丧也，皆事也；宽也，敬也，哀也，皆本也。本立于此而事自修，本失于此而事皆废矣。使居上而不宽，则无以容其众；为礼而不敬，则无以肃其下；临丧而不哀，则无以尽其情。本既失矣，其如事何，故曰「吾何以观之哉」。古之圣人所以上而临人，内以修己，外以应物，以理为本，以本为用，不敢轻用以悖理，不敢忘理以废本。故能上而服人，足以保其位；内而正己，足以安其躬；外而尽物，足以接乎下。夫以一人之身，而上下内外无一而不顺乎理焉，是不深可观哉？虽然，抑又有说也。传曰：「宽而有制」。盖宽而无制，则优柔纵弛，其弊至于弱而不振矣。又曰：「恭敬而无实」。盖敬而无实，则令色足恭，其弊至于诈而弗诚矣。又曰：「丧至乎哀而止」。盖哀而不止，则伤生灭性，其弊至于礼有所不行矣。此又用宽、施敬、致哀三者之要道，圣贤所当深致意焉者也。

季康子问：「仲由可使从政也与」？子曰：「由也果于从政乎何有」？曰：「赐也可使从政也与」？曰：「赐也达于从政乎何有」？曰：「求也可使从政也与」？曰：「求也艺，于从政乎何有」？

臣闻夫子之取人，不束于一律，不限于一门，故天下之才或小或大，而皆适于用。用之各得其地，则小用而小，大用而大，随其分量以成就其功用，抑皆有可观者矣。岂特夫子以是而取人，古之君天下者，用天下之才，亦不越此也。季康子见孔门之士皆一时翘楚，而未知其所可用之地，乃以三子发问焉，而不知圣人固不以一律一门而取诸人也。子路之果足以断大事，子贡之达足以通世务，冉求之艺足以权物情，三子之才，其于从政何所不可？使圣人束以一律，限以一门，则必欲果，必欲达，必欲艺，三者兼得而后用之，则天下之才将无可为者矣。此道也，非康子所能知之。唯二帝三王固常以此权天下之才，以收一世之用。姑以尧舜观之，九德咸事，俊乂在官，而至于庶绩其凝。夫三德六德固不同也，而皆各有所长。尧舜悉因其才而官使之，用能收「庶绩其凝」之效，此人主用人之要道也。

季氏使闵子骞为费宰，闵子骞曰：「善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣」。

臣闻所贵乎为圣贤者，以其知命义之大戒而已。能知命则安时处顺而不苟求，能知义则砥节厉行而有所立，知斯二者，则无适而弗安矣。孔门之贤固多矣，而知命知义惟颜、闵二子焉。夫季氏之于鲁，上则不能辅国君以尽尊王之义，下则不能安其分以正陪臣之名，其为不臣，盖圣人之所必诛也。方且以不义之富贵，欲奔走国中之贤士，夫岂知闵子者盖乐道而忘人之势之贤也。其视季氏，不啻犬彘然，顾肯为斯人屈哉？费宰固不足以浼子骞也，藉使循而上之，加于费宰数等，子骞亦不为季氏一出也，而又可以使之哉？此而可使，孰不可使也。夫子之言曰：「邦有道，危言危行；邦无道，危行言逊」。此孔门命义之戒，子骞守而不失者也。季氏之僭、费邑之畔，其无道甚矣。使之为宰而不肯就，危行孰加焉，然且曰：「善为我辞，如有复我者，则吾必在汶上矣」。其言之逊又如此，则圣贤之处乱世，固自有道哉。如季氏之不臣，其心必谓人莫吾知也。而闵子方不就其所使，不屈其所守，所谓忧则违之，确乎其不可拔者，彼然后心知鲁国之有人也。以是知命义守节之士，诚有益于人之国欤。

伯牛有疾，子问之，自牖执其手曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也」！

臣闻天之生贤，固有定分。圣人之爱贤，有不能自已者。颜子之亡，夫子恸焉，而归之于天，故曰「天丧予」。伯牛之疾，夫子叹焉，而归之于命，故曰「命矣夫」。岂非贤之生也，固自有定分哉？今夫子之爱伯牛也，既执其手而形之言，又悲其疾而至于再，复悼其亡而归之命，辞哀意戚，怆然有爱贤无已之意。自后世观之，犹使人悲伤太息而不容已也。

子曰：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也」！

臣闻人之所以能休戚其心者，以有欲焉尔。夫欲者，志之所趋于此则乐于此，失所趋则乐者为忧矣，此常人之情也。是故有所欲，不得其所欲，则不乐；无所欲，未尝不安其欲，则无不乐。颜子之乐，乐此而已。何者？箪食瓢饮，其视食前方丈何如哉？居于陋巷，其视榱题数尺何如哉？然天下之至美，生于吾心之至乐，众人以欲，而颜子以道耳。不以贫窭易其念，则视箪食瓢饮如食前方丈矣；不以富贵动其心，则视居于陋巷如榱题数尺矣。人之所忧，颜子之所乐也。此心不变，则此欲不作；此乐不改，则此忧不萌。人见其乐，而颜子亦不自知其为乐也。如是而后，谓之心斋坐忘焉，谓之庶乎屡空焉。求之孔门，固有愠见于绝粮矣，固有陋于九夷矣，而颜子独能以道为乐，可不谓贤乎哉？此圣人所以贤之再三，而叹众人之果不可及也。虽然，忧乐人所未免者，抑又有富贵之忧乐者，姑以尧舜观之。孟子尝曰：「尧以不得舜为己忧，舜以不得禹皋陶为己忧」。而汉董仲舒亦曰：「尧受命，以天下为忧，而未闻以位为乐。故斥逐乱臣，务求圣贤，是以得舜禹稷契皋陶，贤能佐职，教化盛行，天下和洽」。则尧舜所忧所乐者，盖在于诛乱以求贤，得贤以致治，是谓富贵之忧乐者。颜子穷而在下耳，若夫在上之圣人，其忧乐在天下，岂特如颜子而已哉！

冉求曰：「非不说子之道，力不足也」。子曰：「力不足者中道而废，今女画」。

臣闻自古圣贤学聚问辨，进德修业，岂有他道哉？曰志于力而已矣。传曰：「惟学逊志」。又曰：「功崇惟志」。惟有志则事必成矣。传曰：「有能一日用其力于仁矣乎」？又曰：「力行近乎仁」。惟用力则至于道矣。盖志则在我，而力则有限也。夫欲为而不能为，此力也，非志也。事至于不欲为，是谓志弗坚矣。力以有限而止，此固非志之过。志以不欲而辍，是谁之过欤？此夫子所以力戒冉求而溯其心。夫子之道，门人所共说者，钻坚仰高，岂容一蹴而至。自非力有分量，勉强持循而不自已，则未免有中道而废者。若夫有志于夫子之道，朝斯夕斯，不以日月而至。如适越焉，必至于越而后止。此志既坚，此学必固，其肯功亏一篑而遂止哉？今冉求非不悦圣人之道，乃自叹力之不足。然求也退，夫子固每进之，其忍于此而不针其膏肓乎？故曰：「力不足者，中道而废，今女画」。画，止也，谓其非力不足也，特其志弗坚而自止耳。使夫道愈远而志愈竭，道愈难而志愈锐，其肯自画于中道之废乎？故尝因是以观古之圣贤，如尧舜之汲汲，仲尼之皇皇，或孳孳日行其道，或不寝不食而思不如学，此岂以力不足为说哉，此岂以中道而遂止哉？然则为圣为贤，欲学聚问辨，进德修业者，当自悦圣人之道始。欲悦圣人之道者，当自立志始。

子谓子夏曰：「女为君子儒，无为小人儒」。

臣闻圣人之教人，必贵于辨名实也。君子小人，其为实也，固如天渊之有间，一以虚名缘饰焉，则其近似者难辨矣。自非圣人，其孰能明之？夫口道先王语，而行如市人，此亦儒也。名实之不辨，则道先王语者，岂不曰君子之儒哉？惟其所见者狭，所志者小，多欲以为奸，操说以谋利，以私灭公，适己自便，此所谓小人者耳。使在上而无圣人，则其毒有不可已者。一有圣人为之别白而是正之，则所以为小人者，毫发不能欺人矣。此圣人之所甚恶，而学者之所深戒也。子夏之在孔门，固非有此。然圣人作炳于眇绵，每不敢忽。子夏方出，见纷华靡丽而悦意，其名实之辨或昧焉。故圣人以此预告之，使其知君子之儒，其道以诚而不以伪，以义而不以利，以本而不以末，以公而不以私，斯可以为君子之儒矣。臣观三代以后，凡为小人儒者，幸而见用小，则如汉张禹、孔光之徒，大则为唐许敬宗、柳璨之辈，其为患何可既也。然则君天下者，其于用人之际，庸可忽诸？

子游为武城宰，子曰：「女得人焉尔乎」？曰：「有澹台灭明者，行不由径，非公事未尝至于偃之室也」。

臣闻《中庸》之言曰：「为政在人」。释者谓在于得贤人也。盖得其人则治，失其人则乱，此不易之理也。求之古昔，上而治天下，下而治一国，又下而治一邑，莫不皆然。子游为武城宰，孔子尝闻其弦歌之声矣。然一邑之中，必有一邑之望，使为政者有所取法焉，则教化易行，习俗易美。圣人喜其为是邑也，而民有向道之意，此其功效必有自来，故问之曰：「女得人焉尔乎」？谓武城之政，其美如此者，必因得人而致也，而子游果以澹台灭明为对。盖行不由径，则是以直道而行矣；非公事未尝至于偃之室，则是正己而不求于人矣。直道而行，必无主痈疽瘠环之事；正己而不求于人，必无阿大夫毁誉之疑。斯人也，其当世之贤人乎。非子游之智，其孰能知之；非子游之政，其孰能用之？宰斯邑，得斯人，致斯治，宜其如牛刀割鸡，而收爱人易使之效也。虽然，治一邑者，犹以得人为治。为天下国家者，苟得贤者而用之，国之不治，臣不信也。孟子曰：「仁者无不爱也，急亲贤之为务。尧舜之仁，不遍爱人，急亲贤也」。斯言也，君天下者所当深致意焉。

子曰：「孟之反不伐。奔而殿，将入门，策其马，曰：『非敢后也，马不进也』」。

臣尝观舜之告禹曰：「汝惟不伐，天下莫与汝争功」。《易》称大人言行曰：「善世而不伐」。不伐云者，不自矜伐之谓也。夫圣贤所以不可及者，其惟此心乎！不骄，则此心必不伐，故能安富贵而不敢侈，处学问而不自足，居功名而持以谦。有若无，则其有益富；实若虚，则其实愈丰。禹之为禹，而《乾》之为《乾》，皆不外此道。今孟之反，鲁国之大夫耳。其德其行不详见于传记，而其不伐之美，若有不可掩者，圣人肯以人而废言哉？凡军前曰启，军后曰殿，战以启为难，而败以殿为难也。鲁哀公十一年，鲁与齐战，鲁师败而奔，孟之反不敢因败而急奔，而后入以为殿焉，是能于败中而以殿为勇。且于斯时也，使孟之反以殿为负，岂特自以其难为功哉，又将暴白一军之不能勇也，其矜伐孰甚焉。今也方欲与众同其罪，不欲异众示其功，既奔而独殿，非因败而求生者也；复不自以为殿，而谓马之不进，非敢自居于勇之名也。是于有功之中，而有谦晦不自伐之美。推是心以往，而禹之不伐其功，《乾》之善世不伐，皆可以驯致矣。故夫子表而出之，以告后世，使如孟之反者，亦能有不自满假之意，其视贾馀勇以誇人者有间矣。古之人，其善行至于日日新又日新，有加而无已者，皆自不伐始。夫惟不自为已足而学无不足，不自为已成而德无不成，此盖圣贤进修之要道也。

子曰：「不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣」。

臣闻尧舜之知人，则以巧言令色为必畏；夫子之论道，则以巧言令色为不仁。巧言令色，小人之事也。持小人之事而居于世，以求悦于人，取容于众，而无患难之迫己者，此非治世之所有，而皆衰世之时之人也。何者？恶直丑正，为衰世之风；去佞嫉邪，为治世之事。善观世之治乱者，盖即于此。夫子当周之衰，慨直道之不复行，思古人之不可见，彼方以辨给相倾，以谄胁相胜，为之咨嗟叹息而有言曰：非有祝鮀之巧言，而徒有宋朝之令色，则难乎免于祸矣。甚言周衰道丧，巧言之佞，令色之美，二者苟阙一焉，则不可以自立也。呜呼！此岂治世之事哉？大抵刚则难售，柔则易入。难售者，其说必以正，易入者，无适而非邪，此巧言令色能免于乱世者也。惟天下之圣贤斯能辨刚柔而识邪正，是以颜渊为邦之问，夫子首告以「远佞人」，又曰「佞人殆」，以言一堕于佞人之计，则其从甚易，浸淫渐渍，如火销膏，而人不知，其殆必矣。此自古圣人之所深戒者也。

子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也」？

臣闻居者未尝无出也，不由乎户，则不可出矣；学者未尝无行也，不由于道，则不可行矣。出必由户，则无穿窬由径之行；行必由道，则无非僻不正之心。何者？道则正理之所自出，而非虚无淡泊之谓，又非矫激高远之谓也。有是事必有是理，循理而行，则无不合。彼不合于道者，是不由于正理也。君子之于天下也，乌有不由正理而能合于道哉？虽然，圣人由之，而众人则昧焉。舍户而出，则所出者非正路；离道而行，则所行者非正理。知出必由户者之为正路，则知行必由道者之为正理矣。后世异端既起，诐说复附，舍正路而弗由，则不知出必由户矣，舍正道而弗行，则不知何莫由斯道矣。于是以虚文眩俗，以污习谋利，声气以相援，比周以相殖，正户之由，正道之行，漫不复问，自非圣人著诚去邪而反之正，其不为天下国家之患者鲜矣。然则行而不由于正道者，皆圣人之所必诛也。

余卧疴里中，新昌俞君惠然来访，袖出长笺，道所以来见者非他，有为也。援《孟子反经》一章，其有志于正学欤！七篇之终，论自古贤圣，见而知之，闻而知之，动经五百馀岁，由孔子而来，百有馀岁耳，知者谁欤？非孟子自许欤？所见何见，所闻何闻，所知何知，此难以言语形容尽也。通前章《反经》之论观之，同乎异乎？孟子引而不发，后学蔽而弗悟，呜呼！道其终晦也耶？俞君归而求之，有馀师。

听讼之法，公则平，私则偏。所谓私者，非必惟货惟来也，止缘忿嫉多而哀矜少，则此心私矣，所以不能作平等观。韩应之、韩闳，均许氏之子也。韩应之妻子之情深，则子母之爱衰。若韩闳则所谓阿奴常在目前者也。母爱小子，恨不裒长益少，韩应之乃不能胜，乃挟阿奴自刎之事以操持之，欲胜弟，是欲胜母也。应之自有罪，然挟母诉兄，谁实先之？为政者但见诬论可恶，锻鍊使服，而不知此三人者，母子也，兄弟也，天伦也，奈何而不平心邪？当是之时，兄为官司所囚禁，虽欲哀告其母，拊循其弟，而其辞不得以自致，母与弟又自有哗徒主持，虽欲少贷其子，少全其兄，而其事不得以自由。外證愈急，而狱辞愈刻以深，于是不孝诬告之罪，上闻于省部矣。若使信凭断下，应之死则死矣，许氏杀子，韩闳杀兄，以刃与讼，有以异乎？许氏何以为怀，韩闳又何以自全于天地间。幸而疏驳，当职遂得以选择好同官，俾之引上三人，作一处审问，然后母子得以相告语，兄弟得以相勉谕，而哗徒不得以间隔于其间，融融怡怡，翻然如初，为政者先风化，刑杀云乎哉！财产乃其交争祸根，今已对定。若论韩应之、韩闳之罪，则应之难竟坐以不孝之罪，然亦有不友之罪，若韩闳则亦难免不悌之罪矣，然皆非本心也。最是前申谓应之不合谓其母不是我娘，欲坐以极典，但未审小弁之怨，孟子反以为亲亲，此一段公案又合如阿断。今以应之、闳各能悔过，均可置之不问。但应之以阿奴自刎资给诬告一节，终难全恕。既全其天伦，合去其人伪，申省取自指挥，所有二据先照给。