臣闻前事者，后事之元龟也。是以读二帝之《典》，则首曰「稽古帝尧」，又曰「稽古帝舜」。以唐虞之圣，尚考古道而行，况居三代之末，乘百王之弊者乎？臣遭遇文明，叨窃名器，更直多暇，闭门读书。见前代理乱之源，览昔贤谏诤之语，念空文之未泯，痛直道之难行，放逐以终，而词气不屈，布在方册，千古如生。茍举而行之，则其道未坠。因采掇古人章疏，可救今时弊病者凡三篇。其一以搢绅浮竞，风俗浇漓，率多躁进之徒，鲜闻笃行之士，不移旧辙，渐紊彝伦，臣故献刘寔《崇让论》。其二以齐民颇耗，像教弥兴，兰若过多，缁徒孔炽，蠹人害政，莫甚于斯，臣故献韩愈《论佛骨表》。其三以选举因循，官常隳紊，署置不已，俸禄难充，但蠹疲民，罕闻良吏，臣故献杜佑《并省官吏疏》。斯皆事可遵行，言非迂阔，亦欲使昔贤遗恨发自微臣，前代遗文兴于圣主者也。每篇之末，臣别有起请条目，指陈时病，稽合前文，庶引古以證今，必朝行而暮复。又自立问难，缀于终篇，断在不疑，以绝浮议。待罪之至，引表具焉。

雍熙二年乙酉岁十一月廿八日书写，押衙康文兴自手，并笔墨写记。清信弟子幸婆表愿幸胜者、张福定、幸婆李长子三人等，发心写《大贤劫千佛名经》卷上，施入僧顺子道场内。若因奉为国安人泰，社稷恒昌，四路通和，八方归伏；次愿幸者、幸婆等，愿以业生净土，见在合宅男女，大富吉昌，福力永充供养。

自结绳之俗弛，书契之文兴，人之因生赐姓，定氏而别其祖之所自出，谱随以立焉。盖尝论之，六经传圣贤之言行以著，诸史载古今之是非以稽，故后人以之而作则焉。天下至大，以舆图收之；人民至众，以版籍定之。矧人之本乎祖，不设谱以志之，子孙孰知其为始也？予锦田黄氏，忝泉望族，厥先光州固始人也。祖道隆为东部会稽市令之官，东汉末乱甚，于建康岁弃官避地入闽。初居大尖山、小尖山之阳，后以里匪宜居，随改迁盘龙山东灵秀村之东，名其地曰黄田。有孙曰迪者为袁州判官，嗣是家祚稍兴。三传而至曰赞，为明州刺史，立家谱，缙绅叠起，代不乏人。其间之以文名著绩、为世所物色者，有滔公，官至太子中允；有克学公，官至侍御史。数传而至讷裕者，唐禧宗时官居工部侍郎。继而次兄毅裕产厥女，德色夐人，唐昭宗光化间，闽王王审知聘立为妃。产世子曰延钧、延政者，钧后称帝，追崇其母曰后。来谒家庙，铺锦于后山之下，文武百官悉朝，遂名斯地曰锦田，地曰锦田，驿曰锦田驿，锦遗迹尚在。迨国初建隆之间，先则有履道公、至道公，袭庆则有禹育公。以至郎中、员外、寺丞绳其芳，学士、评事、录事按其武，御史、州判诸公振其响。而其间科目萌生瓞出者，则难以枚举也。故当是时，树厥宅里，表其风声，左有取青，右有拾紫，中有甲第联芳。噫，五窦出于十郎，渔阳推窦氏为重；三陈生于秦国，天下以陈氏为荣。然则椒房簪缨踵踵于我锦田者，其地之荣且重者何如哉！予策名时，思媲前美，按稽旧谱，伤已往之失次，虞将来之罔闻，聊纪其略，以托重我杰孙子云（《清源文献》卷一二。）。

「时」上疑当有「于」字。

紫坛高峙，式荐于精禋；皇泽霶流，推行于大庆。祗膺宠数，伏切兢营。臣某（中谢。）伏惟皇帝陛下出震膺期，继文兴治，百度讲明于新政，群生涵泳于至和。乃考旧章，聿思报本。谓三岁一郊之礼，必举以时；俾四海九州之人，并受其福。遂因景至，躬款阳丘。万国充庭，其谁敢后；六卿联事，各以其官。而臣职忝颁条，位拘守土。执豆笾而祗役，罔获施劳；逮煇翟之馂馀，遽蒙均惠。无功受赏，莫遑俯伛之辞；尽瘁事君，惟誓糜捐之效。

年月日，杭州灵隐永安兰若沙门臣契嵩谨昧死上书皇帝陛下：某闻穷不忘道，学者之贤也；亡不忘义，志士之德也。于此有人，虽非贤德，而未始忘其道义也。今欲究其圣人之法之微，此所谓不忘道也；今忧亏损陛下之政治，是所谓不忘义也。某，其人也。某尝以古今文兴，儒者以文排佛，而佛道浸衰，天下其为善者甚惑。然此以关陛下政化，不力救，则其道与教化失，故山中尝窃著书以谕世。虽然，亦冀传奏陛下之丹墀。而微诚不能上感，尝恐老死岩壑，与其志背。今不避死亡之诛，复抱其书，趋之毂下，诚欲幸陛下察其谋道不谋身，为法不为名，发其书而稍视，虽伏斧锧，无所悔也。若今文者皆曰必拒佛，故世不用，而尊一王之道，慕三代之政，是安知佛之道与王道合也？夫王道者，皇极也；皇极者，中道之谓也。而佛之道亦曰中道，是岂不然哉？然而适中与正，不偏不邪，虽大略与儒同，及其推物理而穷神极妙，则与世相万矣。故其法曰随欲，曰随宜，曰随对治，曰随第一义，此其教人行乎中道之谓也。若随欲者姑勿论，其所谓随宜者，盖言凡事必随其宜而宜之也。其所谓随其对治，盖言其善者则善治之，恶者则恶治之。是二者，与夫王法以庆赏进善，以刑罚惩恶，岂远乎哉？但佛心大公，天下之道善而已矣，不必己出者好之，非己出者恶之。然圣人者必神而为之，而二帝三皇庸知其非佛者之变乎？佛者非二帝三皇之本耶？《诗》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思」。是盖言神之所谓不可测也，茍有以其所宜而宜之。陛下乃帝王之真主也，宜善帝王之道也。今陛下专志圣断，益举皇极，以临天下。任贤与才，政事大小必得其所，号令不失其信，制度文物不失其宜，可赏者赏之，可罚者罚之。使陛下尧舜之道德益明益奋，则佛氏之道果在陛下之治体矣。经曰：「治世语言，资生业等，皆顺正法」。此之谓也。此推圣人之远体，不止论其近迹耳。然远体者，人多不见；近迹者，僧多束执。惟陛下圣人，远近皆察。幸陛下发其远体，使儒者知之；谕其近迹，使僧者通之。夫迹者属教，而体者属道，非道则其教无本，非教则其道不显，故教与道相须也。昔唐德宗欲慕其道，而不奉其教，非知道也。懿宗泥其教而不体其道，非知教也。武宗蔑佛，盖不知其教道者也。某窃窥陛下赞诵佛乘之文，陛下可谓大明夫佛氏教道者也。而学者乃有不谕陛下圣德如此，何其未之思也！《洪范》曰：「会其有极，归其有极」。此总谓之「皇建其有极」之意。明王道唯以大中为准，必无党无偏，无反无侧。其合会其有中道者，同归其中道耳。《春秋》之法，尊中国而卑夷狄。其时诸侯虽中国，或失其义，亦夷狄之；虽夷狄者，茍得其义，亦中国之。是亦孔子用其大中之道也。故传曰：「君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比」。义者，理也，圣人唯以适理为当，岂不然乎？而学者胡不审《洪范》、《春秋》之旨，酌仲尼之语以为议论，何其取舍与圣人之法相盭，徒欲茍三代而无佛耶？夫三代之时，其民初宜一教治之，故独用其一教也。三代之后，其民一教将不暇治，或曰，天以佛教相与而共治之乎。夫天下之不可欺，莫甚乎天人之际也。今欲明此，不若以天人而验之。佛教传之诸夏，垂千载矣，举其法，必天地鬼神顺之，人民从之，深感而盛化者，益以多矣。其事古今之所闻见者，皆可以条对而筹数也。凡所谓教者，皆古圣人顺天时、适民所宜而为之，以救世治者也。然圣人之心，宜与天心相同，但在于逐人不陷恶而已矣，岂局其教之一二乎？《书》岂不曰「为善不同，同归乎治」也？今论者不探其所以为教之深远者，第见其徒不事事在家，逃脱外形骸，不躬衣食，以为诡异，与俗相远，而切深讥之。徒恶黑黧为患，而不见脉患之深也。黑黧不过变其皮肤矣，脉患至深，则绝人性命也。今圣人导之剸情爱，委身世表，欲其全性命之至本，以治生死之大病，所谓治其出世者也。犹老氏曰「吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患」矣。今人不稍谢其能与天下疗其大病，乃辄比世教而讥，是亦其所见之未达也。抑又闻，凡事造形者则易见，在理者则难睹，盖形之者灼然，而理之者幽微也。若今之佛教，弘益天下之事甚多，但其为理幽奥，而学者寡能见之。某虽不足与知，今试推其大概者欤，端以进之陛下，冀陛下垂之以谕天下学者，则其死生之大幸也。某闻佛法者，大要在人正其心。其心果正，则其为道也至，为德也盛，盖其所说情性辨而真妄审也。若今陛下以太和养诚，以仁恩礼义怀天下，虽其盛美已效，茍以佛法正心，则其为道德益充益茂矣。经曰：「妙净明心，性一切心」。此之谓也。昔唐明皇初引释、老之徒，以无为见性，遂自清净，从事于熏修。故开元之间，天下大治三十年，蔚有贞观之风，而天子之寿七十八岁，享国四十五载。是庸知非因佛法助其道德如此也欤？梁武帝斋戒修洁过于高僧，亦享垂五十年，而江表小康，其寿特出于长寿，此亦佛法助治之验也。使唐不溢情，梁不过卑，知人任人，其为德皆慎始终也，岂不尽善尽美乎？然此陛下素所留意，其密资陛下之睿圣者，乃陛下自知而自得也，岂藉刍荛之言耳？然此必陈之云云者，盖欲幸陛下诏以示学者，使其知佛之法有益于帝王之道德者如此也。某又闻，佛之法以兴善止恶为其大端，此又最益陛下之教化者也。请试校之，若今天下国家州置庠序，邑置学校，以兴起教化者也。诗书礼义之说习民，欲其为善日益，而冀其奸恶不萌于心；官师者又资以宣政化，而文儒之昌盛，虽三代两汉无以过也。然而里巷乡墅之家，其人犹有耳未始闻诗书之音，口不道礼义之词，如此者何限？盖又习闻佛说为善致福，为恶致罪，罪则通于鬼神，福则通于生死。其人下自男女夫妇之愚，上抵贤哲之伦，鲜不以此而相化，克己斋戒，纵生而止杀。或日月年，或修其身者，称颂佛经，天下四海之内，几遍乎闾里营戍也。然其间悛心改行，为仁为慈，为孝为廉，为恭为顺，为真为诚，其意亦不少也，乃今古耳目之所常接耳。脱若家至户到，而接之如此者，恐不啻半天下也。虽其趋习之端与儒不同，至于入善成治，则与夫诗书礼义所致者何异乎？所谓最益陛下之教化者，此其是也。《唐书》曰：「虽其异方之教，无损理原」。盖此之谓也。抑又闻佛氏之法以五戒、十善为教导世俗者，谓五戒修也所以成人，十善修也所以生天。二端皆不治之，而纵心乎十恶者，不唯不至乎天人，而后陷其神于负处也。今天下之人以五戒、十善而自修者固以多矣。大凡循善则无恶，无恶则不烦刑罚。今以戒善而不烦陛下之刑法者，天下岂谓无有益也？盖不按而自觉矣。而天下郡邑，其刑有时而省，其狱有时而空，庸知其非因阴助而然也？宋之何尚之谓其君曰：「能行一善，则去一恶；去一恶，则息一刑。一刑息于家，万刑息于国，则陛下之言坐致太平是也」。然佛法能与陛下省其刑狱又如此也。抑又闻，佛者其人神灵睿智，古云大不测人也。死生变化自若，而死生不能变化，盖其所得之道大妙，妙乎天地鬼神，而天地鬼神嘉之。其为圣人也，亦与世之所谓圣人异也。范晔《西域论》曰：「灵圣之所降集，贤懿之所挺生」。裴休亦曰：「知佛为大圣人，其教有不可思议之事」。是二者始知佛之所以为圣人也。故其为法为言，乃能感天地而怀鬼神。幽冥要其法，钦其言，而古人尝发于巫觋卜祝，接于梦寐者固亦多矣。河海方波涛汹涌，其舟欲没，人之欲溺，及投佛之经，则波清水平，民得无害。民欲旸若，以其法而祷之天地，而天地旸；民欲雨若，以其法而祷之，鲜不之效。然其遗风馀法，与天下为福为祥而如此，此又人耳目之所常接者也。与陛下禋天地，祀社稷，祷乎百神，而与民为福者，何以异乎？《祭法》曰：「法施于民则祀之，能禦大菑、能捍大患则祀之」。若今佛法也，上则密资天子之道德，次则与天下助教化，其次则省刑狱，又其次则与天下致福却祸。以先王之法裁之，可斥乎？可事乎？然儒者以佛道为异端，恶其杂儒术，以妨圣人之道行，乃比杨、墨俗法而排之，是亦君子误也。而佛、老与孔、周，自古帝王并用其教，以治其世俗，几乎百代，是佛之教巍巍然关乎天地人神，岂以杨、墨为比？盖论者未思其所以相妨之谓也。大凡其事异而意异者，鲜能济事；意同而事不同者，鲜不济事。夫于事不济，乃谓相妨，而济事岂谓相妨乎？今佛者其教固同导人而为善，虽其所作者而有前后，盖以前后而相资也，孰谓有妨圣人之道乎？若夫儒经有与佛经意似者数端，含而蕴之，若待佛教而发明之。然意密且远，而后儒注解牵于教，不能远见圣人之奥旨，岂非传所谓「夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也」？今试较之，亦幸陛下垂之学者。若《中庸》曰：「自诚明谓之性，自明诚谓之教」。是岂不与经所谓实性一相者似乎？《中庸》但道其诚，未始尽其所以诚也。及乎佛氏，演其所以诚者，则所谓弥法界、遍万有、形天地、幽鬼神而常示，而天地鬼神不见所以者，此言其大略耳。若其重玄叠妙之谓，则群经存焉。此疑若与圣人广其诚说而验之乎。孔子曰：「质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑」。其意岂非如此也？又曰：「惟天下至诚能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；尽人之性，则尽物之性」。以至「与天地参」耳。是盖明乎天地人物其性通也，岂不与佛教所谓万物同一真性者似乎？《中庸》虽谓其大同，而未发其所以同也。及佛氏推其所以同，则谓万物其本皆一清净，及其染之，遂成人也，物也，乃与圣人者差异。此所谓同而异、异而同者也。明其同，所以使其求本以修迹，趋乎圣人之道也；明其同，所以使其修迹而复本，不敢滥乎圣人之道德也。其又曰：「至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远」。以至「悠久所以成物。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者不见而章，不动而变，无为而成，天地之道可一言而尽矣」。岂不与佛所谓法界常住、不增不减者似乎？《中庸》其意尚谦，未踰其天地者也。及佛氏所论法界者，谓其广大灵明，而包裹乎十方者也。其谓博厚高明，岂止与天地相配而已矣？经曰：「不知色身外，洎山河大地虚空，咸是妙明真心中物」。岂不然乎？而孔子未发之者，盖尊天地而欲行其教也。其所谓「悠久所以成物」，是亦可求其包含之意耳。其又曰：「其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也。日月星辰系焉，万物覆焉」。以至「夫地，一撮土之多」云云者，是岂不与佛教所谓「世界之始，乃有光明风轮，先色界天；其后有安住风轮，成乎天地」者似乎？《中庸》虽尊其所以生，而未见其所以生也。及佛氏谓乎天地山河之所以生者，其本由夫群生心识之所以变，乃生此诸有为之相耳。故经曰：「想澄成国土，知觉乃众生」。孔子所谓「其为物不二，其生物不测」者，似此而不疑，亦以分明者也。若《洪范》五福六极之说者，此儒者极言其报应者也。尝窃考之，其意微旨，若关乎佛氏所云其三界者也。注疏者亦牵于教，不复能远推之，岂为然也？其一曰凶短折寿，其五曰恶恶丑也。若其殇子者，才生则死，岂亦恶政所加而致凶短折耶？盖人生其相状妍丑者，乃父母所生，其形素定，岂必谓当世恶政而致之乎？然圣人含其意而未发者，岂不以人情便近而昧远，未即以他生语之，疑其亦有所待者也。及乎佛教，谓人生之美恶，适以其往世修与不修致如此也。此世修与不修，则其美恶之报复在其后世耳。用此以求孔子之意，可尽也。若《系辞》曰：「原始要终，故有死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状」。是岂不与佛氏所谓生死者皆以神识出没诸趣者似乎？孔子略言，盖其发端耳。及佛氏所明夫生死变化者，非谓天地造化自然耳。盖生死者各以其业感为人，为鬼神，为异类。而其生死变化之所以然者，于此不亦益明乎？《诗》曰：「神之格思，不可度思，矧可射思」。《书》曰：「兹殷多先哲王在天」。是不唯圣人但欲致敬于鬼神耳，亦意谓人之精明不灭，不可不治之也。此与佛教人人为德为善，资神以清升者何以异乎？孔子但不显说耳，及佛氏则推而尽之矣。《晋书》王坦之与竺法师相约报验之事，其亦明矣。佛教其言不虚，多此类也。而如此数说者，皆造其端于儒，而广推效于佛，岂圣人自以冥数潜通，不使人而辄识乎？不尔，何其道理之相贯如此也？《汉书》曰：「盖遵俗无方，适物异会，取诸同归，指诸疑说，则大道通耳」。岂不然乎。而《列子》亦谓孔子尝曰：「西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉」。然《列子》之说虽不载于五经六籍，盖尊中国圣人以立教，或虽有其言而不宜书之，诸子得以志之耶？此儒佛不可相非，又益明矣。抑又闻，佛谓于其道未有了者谓之权教，于其道了然者谓之实教。实者受人以顿，权者受人以渐。所谓人天乘者，盖言其渐之渐者也。今以儒五常之教较之，正与其五教十善人天乘者同也。岂儒之圣人不亦以佛之权者，而教人以渐乎？佛经所谓孔子乃是昔儒童圣人焉，或其然也。故传曰：「可与适道，未可与权」。权者不亦甚而不易知乎？然佛法播此故亦已久矣，见重于人君臣之圣贤者胡可胜数？而陛下之圣祖宗奉其法而张之，其又过于古之天子也。先皇帝至圣，最知其然，虽作《崇释论》广之。今陛下明圣，又悉究其道妙，天下方向风慕德，欲因陛下而以佛为善也，世之学者何其未知信也？然虽大公之世可以显大道，大明之人可以断大疑。今陛下圣人，诚大明也；陛下盛世，诚大公也。而正夫儒佛二圣人之道，断天下之疑，岂不属陛下今日耳？某幸陛下出其书，与公卿详之。茍其说不甚谬妄，愿垂天下，使儒者儒之，佛者佛之，各以其法赞陛下之化治，如前所论，遗为万世定鉴，而后制绝其相訾之说，俾佛法而更始，自陛下圣朝。是不唯佛之徒之幸，抑亦天下生灵之幸；岂唯生灵之幸，亦天下鬼神之大庆也。抑又闻，陛下存佛教于天下者，必欲其与生为福之效。天下之人以为其徒者，必欲行其教法也；欲其教行，则必欲以其法而导人为善也。如此，则天下为善为福，诚系于其法；法行与否，诚系于其徒也。是以天下务其徒而为急。茍存其法，而其徒不得其人，其法亦何以为效也？《易》曰：「茍非其人，道不虚行」。岂不然哉？然则得人在制其徒及其时而学习之，使成其器。及其时，则其学习易成；人过其时，则其教谕难入也。昔佛制使人年盈二十，乃使得受具足戒，出家则听以其沙弥从事。沙弥者，盖容以其童子而出家也。其意以后世其人根器益钝，而顿解者鲜，必资其早教少习，及其心未滥而渐之于道也。二十乃得受具足戒者，盖以习性已成，志虑已定，可使守戒而行道也。其自既尔，必能推之以善于人也。故谓三宝之间，相承而续佛慧命者，唯藉于僧宝耳。其出家之制在律部，最为定法，不可辄踰也。昔进言于陛下者曰：其人未年二十者，不得听之出家。何其与佛制大相戾耶？二十而出家者，姑使其预僧胜缘可也，茍欲其大成器，行道而与陛下导人为善，恐其未然也。此可自验。夫二十而始出家者，使其稍聪且明，诵一经矻矻不暇他习，三四年仅就；及其试之，一举而得者百不一二。其次五六年乃诵一经，其次暗钝者或十年而仅能诵之。茍其如此，幸得纳戒而为僧，其人年不三十，已四十矣。就使其人三十五六，而使预大戒，犹恐其捍格而不胜其学习也。况以三四十者，而欲其通明练习其所谓禅者、讲者、律者，戒、定、慧者，他教圣人之道、异方殊俗之言语者，此又恐其不能也。必尔，使其二十而始出家者，不亦误乎？进言又以其少预僧伦，加于耆宿之上为嫌，乃谓制之。然此以僧坐列之法而律成之可也。夫僧坐列之法，亦有以声德而相推上下者也，不止其年腊高者须上，有名德而年少者必下也。今以其坐列高下而遂定其出家制，岂谓得其事宜耶？夫佛制出家之律，盖其徒所生之本源耶。茍汩其源，而欲其流之清，是亦惑矣。大凡人知道而有所守者，其为非则鲜矣；其不知道而无所守者，其作过必多矣。若近世僧辈，以过而触陛下刑禁者，盖其习学不正，罔有所守而致然耶？某窃恐其徒而今而后益无所守，频触刑禁，并其教道而辱之。又忧其法益不得其人，而圣人之法微而遂灭矣。用此常寝不安，食不甘，实欲陛下复其旧制，遵行先帝之法，务与佛制而相近也。出家则不限年之少壮，其业稍精，则宜广之；其心益诚，则宜正之。如此，庶几万一得其人也。又幸陛下精其师率者，宜劝之正，其正者而广之。如此，亦庶几其徒万一轨道而鲜过也。所谓其师率者，今天下主禅之众者，主其讲之众者。所谓置正者，今郡国之僧正者也。果不以其侥倖，为诚能张其教法者，幸少加以礼服。脱以其公而失之，亦将宥之，察吏诬而无屈陷之刑。如此，可以使其徒而慕之尚之也，是亦劝诱之一道也。其徒茍欲求师访道千里之远，有司不以凭由而阻之，使人无迫戚之心，往来裕如也。然凭由之制，本用防恶，及其小吏侮之，而返更防善。此又在百执事而宜深察之。若某委于山谷，不数数于世，亦已久矣。方其著书，欲出山中，而耆旧者抱袂而相留，曰：「尔以道自胜于山林，可谓得矣。乃一旦而辄动，何不自重其去就？且留」。某谓其人曰：「吾佛法，实圣贤之道源，天下之善本。今其人不知，乃相与讥佛而沮法。吾忧其损天下之善本，欲往赖吾帝而劝诱之，亦欲资其治世也。神明在上，实闻斯语，非如他术衒鬻，侥倖欲有求也。然平生为法不为己，不亦重乎？而某一介守死，岂足自为轻重也」？其人又曰：「吾帝以寺庙与尔徒布诸四海，岂不盛矣，亦云何哉」？某又谓之曰：「尔属知其一，不知其二。夫圣人之道，在正不在盛也」。而某区区蝼蚁之志，其实如此，傥陛下垂天地之察，则其幸尔。契嵩之书，其前后臣之，其中名之者，亦有所云也。夫君臣之谓，盖圣人以定在公者尊卑也，自古唯衣冠缙绅者欤。今为僧，祝发隳形，仪范与人间虽异，而辄与衣冠所称相滥，不乃失其事宜耶？孔子曰：「必也正名乎」。僧人预其人臣之谓其名，岂为正哉？儒有上不臣天子，下不事诸侯。昔王霸、严光不臣不名于汉，岂其然也？僧本蹈道世外，又敢冒其人臣之称也？然僧而臣之者，善出近世不稽之例也。以其书前后称臣者，表始终不敢违例；其中名之者，表不敢果以非其所宜者以见陛下也。干冒天威，不任皇恐之至。不宣。沙门臣契嵩昧死上书。

读东皋子王绩集，知王氏果有续孔子六经，知房玄龄、杜如晦、李靖、董常、温彦博、魏徵、薛收、杜淹等，果文中子之弟子也。读刘煦《唐书·王勃传》，知文中子乃勃之祖，果曾作《元经》矣。绩死于贞观十八载，去其兄之世近，能言其事也。慨房、杜、温、魏、王勃皆不书一字以传文中子之贤，而《隋书》复失书之，后世故以文中子之事不足信。及韩子文兴，天下学士宗韩，以韩愈不称文中子，李翱又薄其书，比之《太公家教》，而学者盖不取文中子也。然王氏能续孔子六经，盖孔子之亚也，识者宜以圣人之道较而正之。其文中子之道苟与孔氏合，乃孔子之嗣也，而书传之有无不足为信，随人爱恶之情欲蔑其圣贤，可乎？孟轲岂不曰：「尽信书，不若无书」。吾视《中说》，其读《诗》曰「四名五志」，读《书》曰「四制七命」，《元经》则曰晋、宋、齐、梁、陈亡具五以祸其国，而善其立法有圣人之道。嗟乎！不见其六经，姑书此以遗学辈。

章表民始至自京师，谓京师士人高欧阳永叔之文，翕然皆慕而为之，坐客悦听。客有一生遽曰：「文兴则天下治也」。潜子谓客曰：「欧阳氏之文，言文耳，天下治在乎人文之兴。人文资言文发挥，而言文藉人文为其根本。仁义礼智信，人文也；章句文字，言文也。文章得本，则其所出自正，犹孟子曰『取之左右逢其原』。欧阳氏之文，大率在仁信礼义之本也。诸子当慕永叔之根本可也，胡屑屑徒模拟词章体势而已矣？周末列国嬴秦时，孰不工文？而圣人之道废，人文不足观也，盖其文不敦本乃尔。孔子无位，其道不行，病此不得已，徒以六经《春秋》之文载之，以遗后世。故曰：『我欲载之空言，不如见于行事之深切著明也』。圣人岂特事其空文乎？君臣、父子、师徒、朋友，其文词有本，仁义礼信霭然，天下不治，未之有也。《易》曰：『观乎人文，则天下化成』。岂不然哉」！坐客闻吾说，皆谔然不辩。

统者，一也。一天下而君之，王事也，君子之所贵也，吾于《诗》、《春秋》、《孟子》见之也。《周南》自风而雅，王者之事也；《召南》自家而国，诸侯之事也。公羊子曰：「王正月者，大一统也」。孟子曰：「伊尹、孔子得百里之地，皆能朝诸侯而有天下也」。夫正者，以有贰也，非谓得之有正与否也。天下有贰，君子择而与之，所以致一也。不一则无君，无君则人道尽矣，吾于《中说》见之也。王子曰：「中国有一，圣人明之；中国有一，圣人除之」。夫列国并立而不相尚，君子必致于一者，不欲天下一日而无君也，吾于《春秋》见之也。《诗》降于风，《书》绝于《文侯之命》，则天下无王矣，《春秋》所以作也。天下无王而正月必书王者，所以君之也。由周而上，天下为一，学者所不论也。由周而下，至于五代，其所论者五焉：有其位而不一者，东周是也；有天下而无位者，齐、晋是也；有其统而为闰者，秦、新是也；无其统而为伪者，魏、梁是也；上无所始，下无所终，南、北是也。正之说有三，而其用一。三者，天、地、人也。天者，命也，天与贤则贤，天与子则子，非人所能为也，故君子敬焉。地者，中国也，天地之所合也，先王之所治也，礼乐刑政之所出也，故君子慕焉。人者，德功也，德者化也，功者事也，故君子尚焉。一者，义也。可进则进，可黜则黜，而统有归矣，吾于《诗》与《春秋》见之也。西伯，诸侯也，君子与其王；平、桓，周之馀，而君子夺其王也。隐公摄位，而先君之元子，君子与其君也；桓公世子也，王与诸侯大夫国人君之，而王法之所讨，君子黜之。文王，西夷之人；秦与吴、楚，戎蛮也，君子进而中国之也。杞，夏裔也，君子斥而夷狄之也。自周之东，夷于诸侯，其所有者号尔，故《诗》降而《书》绝之，君子盖有待也。夫《诗》降而《书》绝，则天下无周矣，王者可以作也，而卒无以代之，徒以先王之世，天下须君而复与之，岂君子所欲哉！桓、文一中国，却外夷，出民水火之中，有功矣。而天命未改，故管仲不得而革也。夫周存之者，天也，文武之泽也；黜之者，人也，天下之法也。此周与齐、晋之辨也。秦之昭襄始亡周而臣诸侯，及始皇又合六国而为一，而学者不以接统，岂不已甚矣哉？以秦之暴，疾之可也，而不谓天下为秦可乎？夺之，其谁与哉？新莽，汉之盗也，而汉讨之。是犹夏之穷羿、卫之州吁，而齐之无知也，而学者疑其年，吾于《春秋》见之也。鲁昭公之失国，寓于诸侯，而季氏服君之服、行君之事者七年，君子以其前系之昭，其后系之定，则以元始属之建武其可矣。此秦、新之辨也。三国之一，吾于续书见之也。汉，中邦之旧也，刘、葛之所造也，君子之所向也，而地则四隅也，德远而功迩，君子不得而私焉。吴、魏皆有志于天下，又皆有功于民，而魏则中州也，于是与之，其得已乎！此曹魏之辨也。自晋而下则为陈，陈亡于隋，则有终。自隋而上则为魏，魏而上为燕、赵。赵，继晋者也。晋之亡犹秦也，非人亡之也。举天下而弃之，智者得之，而谓之逆乎？其事则汉唐，其名则霸，其义则虽非桓、文，亦非晋之罪人也，则有始。石氏，羯也；慕容氏，鲜卑也。然居中国之位，有中国之民，而行中国之政矣，是犹《书》之秦，《春秋》之吴、楚也。燕、赵不为夷，而谓魏为狄乎？南、北之变，吾于《元经》见之也。晋之东，犹汉也，属而继宗，古之制也。其所以贵者，以中土之无代也，君子因其旧而与之，犹周也。皇始授魏，进之也，天也。而帝晋者，人也。魏可贵而未贵，晋可贱而未贱，故君子持之也。持之者，待其定也。晋、宋有其志又有其功，而魏未有以胜之。武、文没而孝文兴，于是南北定矣，故宋亡而帝魏也。孝建之后，可以夺矣，而君子不忍者，武、文之泽也，故因其亡而取之。或曰：魏假之华，齐、梁、陈斥之蛮，无乃悖乎？曰：夷而变，虽未纯乎夏，君子进之也；夏而变，虽未纯乎夷，君子斥之也，矧其纯乎？孔子曰「一日克己复礼，天下归仁」，而不考其素善其变也，又况终身由之者乎？「色斯举矣」，而不察其著，恶其变也，又况言弗行乎？此南、北之辨也。学者拟梁于新，而唐非其族也，且其取之，夺也，非讨也，吾于《春秋》见之也。楚比，盗也，而弃疾杀之，君子书之，曰「公子弃疾杀公子比」，以情不以迹也。梁之存犹魏也，此朱梁之辨也。吾于正统，质之经以定其论，资之公以济其义，折众说之枉而归诸正，庶乎其可也。

某居蜀四千里外，调官穷陬，凡三十年，齿发俱化，不接款中州士人，习成简野。念无一长可移人观听，独以文成癖且痼，不可药矣。其位与貌甘自为人下，至于文定不可以势屈，坐此穷困，宜若有待也。自舒王、文忠公没，寥寥数十年，无有议文者。士人亦不见以文命于世者。阁下德望隆重，方且建功立业，河北之士谓是魏公复来。片言之出，镇于鼎鼐，人所宗仰，不减舒王、文忠公。阁下在翰林时代王言，雄浑温润，前惟典谟，后无训诰，相金玉以为册，参云汉而成章。琳函秘篆，本神霄旧语，飞落人间，动为万世之观。阁下在中丞时，章疏之入，中外耸动，上回天机，下斡地轴，致士风丕变，国体增重。以平日所学，岂特载之空言，盖欲见之行事耳！斯文兴丧，待阁下一言而决，非独某所私也。夫自古好名之人，多轧路而排进。师鬼谷者，秦不及仪，故秦辱仪；事荀卿者，斯不及非，故斯杀非；学兵法者，涓不及膑，故涓刖膑。兹六国之士，何足道！盛时右文，迈越三代，豪杰宜以时出。富贵之地，廓然有馀，何至轧路而排进。阁下试别录而用之，以继舒王、文忠公得士之名，曳裾虽多，扫门虽勤，真得一士，则馀子避席而驰矣。

天水赵逵与其兄遘、弟远、逑、遵，以母夫人命，卜政和元年十月己酉葬其祖、考、叔、从叔、弟，暨伯祖妣、叔祖妣、考之所生母、遘逵之妻，凡十一丧，于郓州翔鸾乡石室村之原。逵以友人彭城颜岐为介绍，请于河间刘某铭其祖博士府君之墓。翼日持岐所状行事，来见而泣曰：「昔我高祖父之考讳文兴，妣张氏，在五代时潜晦弗耀。自高祖父太子中舍、知黄州、赠给事中讳利，妣南阳郡太君张氏而上，皆葬齐之禹城，为齐人。曾祖尚书祠部郎中、天章阁侍讲、赠右谏议大夫讳希言，始爱东平，乐其风土，故我大父奉其丧，与妣博陵郡太君崔氏暨伯季及三仙源君卜石室之原而藏焉。无禄，大父即世，繄我先人亦早终，以岁之不易，诸孤藐焉，契阔淹久，盖四十年于兹，然后殡者获从先侍讲于此。维赵氏迁徙之故，与大父之阀阅治行，非铭曷以告后嗣」？谨按，府君讳舜臣，字和叔，少举进士不中。父任太庙斋郎，调澧州澧阳簿尉、明州簿尉。丁父忧，服除，调兖州司法，亲嫌移沂州，迁兖州瑕丘令，天平军节度推官，知兴州顺政县。擢大理寺丞、知泗州招信县，未赴，改济州钜野县。转太子中舍，赐绯，转殿中丞，以荐监延丰仓，迁博士。熙宁八年八月二日以疾终，享年五十六。娶徐氏，司农卿安期兄之女；次黄氏，内殿承制中立女；次王氏，天章阁侍讲宗道女，皆封仙源县君。子男裔孙，河中府司录参军，以子赠通直郎；次三人，早卒；次叔孙、季孙。女嫁承议郎杨庆基、士人张子明、张敷。诸孙皆举进士，逵登第为承议郎。孙女嫁黄渊、吕椿年。曾孙男女十二人。初，侍讲公与故贾公昌朝、王公宗道并事仁宗皇帝，说书崇政殿，又并除侍讲，在经筵积岁，以博厚著称。至府君世其家学，尤长于歌诗，善书，得唐徐浩笔法。居家孝友，在官惠爱廉肃，其交于上下，诚而不阿，位不售德，识者叹憾。二子病不任事，然孙曾众多，先志弗坠。要诸始终，颜氏之状与其所言可考不诬，乃为之铭曰：

于维博士，洵美且文，惠其先人，以暨有孙。令得良吏，州倚名曹，政在二县，民廪荐高。我车既流，我涂亦易，云胡夺旃，而不千里。文山之兆，是坚是垲，勒铭幽宫，庸告永载。

袭庆璇源，幸备维城之列；阶荣桂籍，俄先入彀之英。广陛胪传，诸儒圜视，共欣千载之嘉会，亲值一人之至公。臣尝谓朝廷设科目以致英豪，学者用文章而守富贵，故自古布韦之士，有终身铅椠之间。既登雁塔之标题，至比龙门之变化。岂有恩隆于帝胄，更令名玷于贤书，班联玉笋之华，光动金枝之秀。由圣德曲成于小大，视人材无间于亲疏。虑汩没于膏粱，特甄陶于翰墨。肆垂渊问，猥及孱踪。仰渐圣化之深，虽能仅缀；俯揆天资之陋，终愧无奇。甫上奏篇，遽陈殊等，鹏击天潢之浪，莺迁帝苑之春。兹盖伏遇皇帝陛下长育祥材，并包众甫。谓秦之士贱，由先王教养之衰；方周以宗彊，宜近属奖成之急。傥不俯同于寒畯，孰为自致于亨衢？昔惭假宠于分茅，今喜成名于拾芥。繄君父义方之素，致邦家儒术之尊。某敢不敦尚诗书，勉思忠孝？既与在廷之多士，同值文兴；将令就傅之百男，悉从隗始。

《论语》一书，盖先圣与门弟子问答之微言，学者求道之要也。而世以与诸子比，童而习之，壮而弃焉，训诂所传，虽未尝绝，然智不足以知圣人之心，学不足以得道德之正，遂以私智簧鼓其说，以眩天下。夫其侮圣人之言，何足深罪？特以斯文兴丧，于此系焉，此忧世之士所为动心者也。上蔡谢公得道于河南程先生，元祐中掌秦亭之教，遂著《论语解》，发其心之所得，破世儒穿凿附会浅近胶固之论。如五星经乎太虚，与日月为度数，不可易也。其有功于吾道也卓矣，而学者初不以为然也。某年二十一，当政和戊戌，在太学得其书，时尚未盛行也，后五年传之者盖十一焉。呜呼！师友道废久矣，欲求吾资，莫与为方圆，欲得吾助，莫与为切磋，所可决信而不疑者，独圣贤所馀纸上语尔。同舍建安谢袭智崇传于山阳马震知止，欲以其传授粥书者使刻板焉，庶以道好善。君子欲博文求徵而不得者，其志足称矣。然某以往昔所见，比智崇今本文义有或不同，意先生年邵而智益明，有所是正，故更欲得善本参校，然后传之。虽然，大略当不外是也。以今日好者渐众，安知来者之不愈于今乎？使有诚好而力行焉，固将默识神受，见于参倚之间。不者，几何不按剑而向夜光之投乎？此非某之志也，先生之志也。宣和壬寅仲夏望日后序。

吾徒宋孝先、李大鼎作《梅溪庚午多士赋》，叙一堂八斋六十人名字，而铺陈条列三百六十字之中，言简意尽，有足观者。陈元佐、万孝杰、童侃又作《梅溪多士赋》，通前后八年间凡一百二十人而并列之，文工而事益详。予于是采二赋之馀意，变声律而古之，先美后规，效古人劝讽之旨，非敢以文戏也。目曰《梅溪题名赋》。

余辟馆于梅溪兮，岁甫及乎梦龄（余弟寿朋字梦龄。书馆之辟，今八年矣，故借梦九龄以喻意。）。自渊献而逮乎敦牂兮，顷十朋而今百朋（某，余名。百朋，予季弟昌龄名。予癸亥秋辟馆聚徒，游从者十人，至庚午岁通数之，凡一百二十二人。）。斋敞八而堂虚一兮，咸与贤而与能（谢与贤简之，与能任之。）。余宗旦而罔有一德兮（余宗旦仲阜，贾称一德。），敢不希仲舒之明经（陈元佐希仲。）。幸诸友能祖说之逊志兮（张祖说文孺，郑逊志时敏。），又恪希颜回之服膺（陈恪叔恭，林次渊希颜。）。乃有汾晋五士（罗士能少陆，谢士奇文美，士龙汉臣，连士表少华，季士宏宏老。昔晋文公五士，故曰汾晋五士。），汉唐群英（张次房汉英，孙元龄唐英，李杞亦字唐英。），郑国七子（张仲远子猷，周孝友子施，孝显子扬，孝思子则，浚子深，王淳、张载并子厚。《春秋》有郑七子赋诗。），凉州三明（刘玄德明夫，万序明之，余如晦明叟。后汉有凉州三明。），器成三足之鼎（李大鼎镇夫，郜鼎叔镇，万鼎镇远。），才宜九佐之卿（万澄清卿，童伟俊卿，侃文卿，宋孝先舜卿，林汤臣商卿，陈朝揆正卿，施良臣名卿，陈光朝台卿，林叔举虞卿。）。有一瑞兮冲远之鹗（贾脩一瑞，刘鹗冲远。），有千里兮图南之鹏（周千里百驹，谢鹏图南。）。莫不端武升堂（蔡端武威仲。），敦诗趋庭（刘敦诗温夫。），如璧之莹（余璧全之。），如芷之馨（玉芷茂之。），如㮤之茂（叶㮤茂正。），如椿之灵（万椿、杨椿并字大年。），如楩楠之美（万楩永年，楠亿年，杨楠元干。），如松梓之青（万松乔年，林梓材叔。）。森乎如钺之可畏（刘载通达。），轰乎如震之可惊（周震景东。），皎乎如海峤之吐明月（蒋峤景山。），耿乎如长庚之辉众星（李庚少白。），昂昂乎如季梁之梗槩（万孝杰季梁，陈昂仲昂。），孜孜乎卫伯玉之老成（潘孜元善，刘□伯玉。）。可居天任而泽远（赵公倚天任，杨寓泽远。），可为王佐而扬庭（王佐才仲，陈献可扬庭。），可起傅岩之筑（刘傅岩叟。），可同舜佐之登（谢皋朋舜佐。）。宪一夔而乐作（连宪民式，周次凤一夔。）炳伯虎而文兴（贾炳作德，夏伯虎用之。）。肇辉先之德业（陈肇德远，许煇先光甫。），谐兴祖之家声（余谐孝仲，姚绍宗兴祖。）。汝文兮宜月选而季诠（何铎汝文，季诠仲言。），汝弼兮必类进而方升（陈舜咨汝弼，方升中高。）。逖矣乎（王逖正矣。），有来二客，业彼管城（横阳许武子、龙泉管叔奇来客梅溪，以篆字题名。），名列甲乙，字篆丙丁（丙丁，谓篆字也。见《尔雅》。），如翼斯飞（吴翼季南。），如璘斯荧（王璘德夫。），灿银钩与玉箸，俨壁上之题名。吾徒之秀，乃有词赋兮少云之作（朱少云吉作。）；太原之老，乃变声律兮祖舜之赓（陈少虞祖舜。）。于是阐大猷而溥告之曰（李大猷定夫，孙溥德广，林溥叔广。）：学必剖藩篱而克己（缪克己兼夫。），道必舍蹊径而中行（蒋中行谦仲。）。先之以孝忱之意（万庚先之曾来会课，亦与题名。宋孝忱伯恂。），申之以敦信之诚（万庠申之，刘敦信信叟。）。礼欲安上兮必先自治（林安上世□。），仁欲及远兮慎毋自矜（林取仁及远。）。湛万顷以窥宪（黄万顷伯厚，叶顷澄叟。），妙一唯之悟曾（邬一唯仁叟。）。祖伊尹畎亩之乐（许祖伊次尹。），振仲尼文教之鸣（陈之纪振仲。），玩蒙亨之爻象（李蒙亨彦通。），俟泰来而汇征（万康泰之。）。勿务世华而起文通之附（夏伯文世华，刘文通叔达。唐陆淳谥文通先生，柳子厚尝欲扫其门，然陆亦附王叔文者。），勿求必达而贪季孙之荣（张必达邦彦，刘祖汉季孙。）。穷则隐居（吴隐若靖翁。），达斯大亨（徐大亨显仲。）。凡百君子，毋渝此盟。