化城尉李君宜寿父年九十，遇绍兴己卯郊天霈恩，叙封右承务郎致仕，因摭训词以名所居之堂曰「广锡阁」，曰「荣封庵」，曰「介寿」，属陇西李石为记。石闻之，恩义两尽者君父之美，忠孝兼得者臣子之事。此出于自然之天全，然有不能互举并用者，上有所偏得而下有所偏失也。且自一命以上至宰相三公，谁非人子？不过推事亲以及其君，极其所以为孝者移而为忠，性之自如而情之所必至，无有二道，此其所谓天全者也。且上之人所以恩录天下人子而有及其亲，无间于一尉之卑，则人臣思所以报其上者宜何如哉！一身以及一家，一家以及一国，一国以及天下，俾无偏得偏失之患足矣。且李君世儒者，读书奋布衣，岂但为富贵利禄计，亦欲以其所以为子者为人臣。今老矣，一官自效于众人后。昔人盖有奉檄致喜者，况日月所烛者远，而雨露所泽者大，敢以是土木丹碧侈其私哉？将假宠吾君恩意，以仪形于幽遐僻陋、蓬荜田亩之微细，以明孝治之所丕冒者，初不限隔也。昔孟孙父子皆问孝于圣人，圣人答之盖不得不异。懿子僭鲁礼以侈其家庭；武伯之父既老，几死于郎之战，至一怒以激成之有司，成叛而武伯死。以不忠为孝，以不孝为忠，孟氏父子于圣门则有愧矣。虽然，李君所居水竹之胜，花木之珍，山林园圃之幽趣，雪月风雨之交会，皆人子平日所以奉亲杖屦、容与委蛇之地。芘其亲则思所以芘其君，芘其身则思所以芘其民，芘其家则思所以芘天下。忠孝大节，所以仰答明时者，尚当与李君勉之。

「温故而知新，可以为师矣」，伊川谓只此一事可师矣。如此等处，学者极要理会。若只认温故而知新便可为人师，则窄狭却气象也。伊川先生之意，以温故知新止是一事。若谢先生之言，则以温故知新犹言极高明而道中庸，致广大而尽精微，非徇物践迹者之所为。如是则气象似不窄狭，与伊川之说不同。未审孰是？

伊川先生之意，盖以为此事可师，非人能此即可师也。所谓只此一事者，亦非谓温故知新只是一事，故其解又曰「温故则不废，知新则日益，斯言可师」，则是以温故知新为二事，而欲人之师此言耳。然于文义有所未安，谢说又失之过高。要之此章正与《学记》所谓记问之学不足以为人师者相对，试更思之。

子贡问「贫而无谄，富而无骄」，孔子谓未若贫而乐，富而好礼。而子贡引《诗》云：「如切如磋，如琢如磨」，而孔子即以始可与言《诗》与之。子夏问「巧笑倩兮，美目盼兮」，而夫子答之以绘事后素，子夏因有「礼后乎」之对。夫子不惟以可与言《诗》与之，且曰：「起予者商也」。详观诸先生说，皆以谓礼果可后。愚窃谓「乎」者，疑辞也。「礼后乎」，犹言礼不可后也。故夫子曰「起予」。若使子夏顺从夫子之意，则不可谓之「起予」。未知是否？

此章之说，杨氏得之，礼不可后者非是。夫子方言绘事后素，而子夏于其言外发明礼后之意，非但顺从而已也。

「行有馀力则以学文」，「文」者，何文也？或曰「以学文饰之」，未审是否？

伊川先生云：「学文便是读书」，然则诗书礼乐，皆文也，不但以为饰而已也。

子曰「巧言令色」，《诗》取「令仪令色」，何也？

《论语》与诗人之意，所指各异，当玩绎其上下文意以求之，不可只如此摘出一两字看也。

孟武伯问孝，子曰：「父母唯其疾之忧」，范氏谓武伯弱公室，彊私家，得免其身而保其族者，幸也。故孔子告之如此。尹氏谓疾病人所不免，其遗父母忧者，不得已也。如以非义而遗其父母之忧，则不孝之大者。故范氏专为武伯言，尹氏则为众人言。未知孰是？

孟武伯固必有以遗其亲之忧者，如范氏之云，则未可知也。圣人之言固必切于其人之身，然亦未有众人不可通行之理也。

义之与比，伊川先生曰：「亲于其身，为不善者直是不入」。或曰见善如不及，见不善如探汤，是否？

义之与比，但言惟义是从耳。伊川先生似谓有义之人则亲比之，恐非文意。然言义之与比，则决不从不义可知。「如不及」、「如探汤」固是当然，然此语意本宽，未须看得如此迫切。

子曰：「父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣」。有君子之道，有小人之道。三年无改于父所行君子之道可也，若其所行小人之道，其亦三年无改乎？适所以重父于不义，孝子果如是乎？

游、尹之说得之，可熟玩也。

子贡问君子，子曰：「先行其言而后从之」。先儒谓子贡多言之人，故以此告之。未审是否？

或当有此。

子曰：「攻乎异端，斯害也已」。异端者，杂杨、墨诸子百家而言之。或曰攻治乎异端，谓学而行之，适所以害先王之正道也，如斯而已乎，言先王之正道不得行于世也。或曰攻乎异端之学而不学焉，其为害先王之正道者已止而不作，不能为害先王之正道也。未审孰是？

伊川先生、范氏说得之，「已」字只是助辞，不训止也（「已正」之「正」，疑「止」字之误。）。

「观过斯知仁矣」，过而知仁，何也？

伊川先生及尹氏说尽之。

或问禘之说，子曰：「不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」。指其掌。或人问禘而夫子曰不知，而又曰「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」，是夫子深知之也。或曰，夫子言不知，以跻僖公，为鲁讳也。又曰「知其说者之于天下也，其如示诸斯乎」，指其掌，明其知而不言。虽然其说如此，圣人之意深矣。幸乞指教。

此章吕氏说为得之，但云不可尽知则非。此所云为鲁讳者，恐不然。又云明其知而不言，则尤非所以言圣人之心矣。

子曰「射不主皮，为力不同科」，何也？

前辈说「射不主皮」，《仪礼》《大射》篇文。「为力不同科」者，夫子解《礼》所以如此者，为人之力不同科故也。此说得之。

子曰：「古者言之不出，耻躬之不逮也」。侯先生曰：「古之学者非独言之，皆是实能践履。未能践履而言之，所以耻也」。或曰「子路有闻未之能行，惟恐有闻」意同。

侯氏是矣。所引子路事亦近之，但不甚切耳。

子曰：「参乎！吾道一以贯之」。曾子曰唯。子出门，人问曰：「何谓也」？曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。伊川先生曰：「尽己之谓忠，推己之谓恕。忠，体也；恕，用也」。而明道先生云：「忠恕两字，要除一个除不得」。而吾夫子尝曰「行之以忠」，是除恕字也。又曰「其恕乎」，是除忠字也。此一疑也。又忠恕果可以尽一，一果止于忠恕乎？

此一段是《论语》中第一义，不可只如此看，宜详味之。「行之以忠」，行处便是恕；「其恕乎」，所以恕者便是忠。所以除不得也。忠恕相为用之外无馀事，所以为一。故夫子曰「吾道一以贯之」，而曾子曰「忠恕而已矣」。而已矣者，竭尽而无馀之词也。

子谓子贱「君子哉若人」，子贡问曰：「赐也何如」？子曰：「女器也」。曰：「何器也」？曰：「瑚琏也」。语录云：「子贡问『赐也何如』，是自矜其长。而孔子则以瑚琏之器答之者，瑚琏，施之于宗庙，如子贡之才可使四方，可使与宾客言也」。或者谓子贡因孔子许子贱以「君子哉若人」之语，子贡意孔子不以君子许之，而遂有「赐也何如」之问，而孔子以瑚琏之器许之者，是未许其为君子也。抑尝闻君子不器之说，是以疑之。

二说初不相妨。但自矜其长，意夫子不以君子许之之意，则子贡不应若是耳。

子曰：「吾未见刚者云云」，《语录》谓目欲色、耳欲声，以至鼻之欲臭，四肢之欲安佚，皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰思而已矣。学莫贵于思，惟思为能窒欲。或曰思而不正不足以窒欲，适所以害事。思无邪如何？

思而不正，是亦欲而已矣。思其理之是非可否，则无不正矣。

子曰：「贤哉回也！一箪食，一瓢饮，云云」。伊川言：「天下有至乐，惟反身者得之，而极天下之欲者不与存焉」。此言颜子能反身，所以有天下之至乐。伊川又言颜子箪瓢非乐也，忘也。二说孰是？

前说至矣。后说非不善，但恐看者不子细，便入老佛去耳。

「季文子三思而后行」云云，《语录》曰：「为恶之人未尝知有思，有思则为善矣。至于再则已审，三则私意起而反惑矣」。杨先生、尹先生皆言三则惑，或者谓周公仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦，所思又不止三也。

横渠先生曰：「未知立心，恶思多之致疑；已知立心，恶讲治之不精」。讲治之思，莫非术内，虽勤而何厌？推此求之可见。

「孰谓微生高直云云」，范氏曰：「是曰是，非曰非，有谓有，无谓无。曰直，微生高以直闻，而夫子因乞醯知其不直。夫审其所以养心者，岂在大哉」？或者谓直，无妄之谓也。「诚」之一字，由无妄入。若微生高未至夫无妄，所以如此。若至诚，则无他事矣。未知如何？

无妄即诚，由无妄入者，非也。此章之说，范氏得之。所以害其养心者，不在于大，此语尤为痛切。日用之间，不可不常警省也。

疏云：「此九拜之中，四种是正拜，五者逐事生名，还依四种正拜而为之也」。又云：「稽首、顿首、空首，此三者正拜也。肃拜，妇人之正拜也。其馀五者附此四种，振动、吉拜、凶拜、褒拜附稽首，奇拜附空首」。又云：「空首一拜，其馀皆再拜。肃拜或再，故郤至三肃使者」。

一曰稽首。

注曰：「拜头至地也」。疏曰，先以两手拱至地，乃头至手，又引头至地多时也。稽首，稽留之字也。稽首拜中最重，臣拜君之拜。哀十七年，公会齐侯盟于蒙，孟武伯相。齐侯稽首，公则拜。齐人怒，武伯曰：「非天子，寡君无所稽首」。襄三年，公如晋，孟献子相。公稽首，知武子曰：「天子在，君辱稽首，寡君惧矣」。《郊特牲》曰：「大夫之臣不稽首，非尊家臣，以避君也」。是诸侯于天子，大夫于诸侯，皆当稽首。

二曰顿首。

注曰：「拜头叩地也」。疏曰，先以两手拱至地，乃头至手，而又引头即举也。头叩地，谓若以首叩物然。此平敌自相拜，家臣于大夫及凡自敌者，皆当从顿首之拜也。《记》疏曰「头叩地，不停留地也」。又曰「诸侯相拜则然」。

三曰空首。

注曰：「拜头至手，所谓拜手也」。疏曰，先以两手拱至地，乃头至手也。以其头不至地，故名空首。君答臣下拜也。其有敬事，亦稽首。《洛诰》曰「拜手稽首」是也。又曰，稽首、顿首、空首，此三者相因而为之。空首而引头顿地即举，故名顿首。而引头至地，稽留多时，故名稽首。此三者之正拜也。

四曰振动。

注曰：「战栗变动之拜。书》曰：『王动色变』」。《记》疏曰：「谓有敬惧，故为振动」。疏曰，案中候膺云，季秋七月甲子，赤雀衔丹入酆，王再拜稽首受。案今文《太誓》，得火乌之瑞，使以周公书报于王，王动色变。虽不见拜文，与文王受赤雀之命同为稽首拜也。

五曰吉拜，六曰凶拜。

注曰：「吉拜，拜而后稽颡，谓齐衰不杖以下者。言吉者，此殷之凶拜，周以其拜与顿首相近，故谓之吉拜云。凶拜稽颡而后拜，谓三年服者」。疏曰，拜而后稽颡，谓先作顿首，后作稽颡。稽颡还是顿首，但触地无容，则谓之稽颡。《记》曰：「拜而后稽颡，颓乎其顺也。稽颡而后拜，颀乎其至也」。疏曰，颀是为亲痛深貌，恻隐之至也。《记》又曰：「晋献公薨，秦穆公使人吊公子重耳，劝其反国。重耳稽颡而不拜，哭而起。穆公曰：『稽颡而不拜，则未为后也，故不成拜。哭而起，则爱父也』」。疏曰，若为后，则当拜谢其恩。今不受其劝，故不拜谢。所以稽颡者，自为父丧哀号也。凡丧礼，先稽颡而后拜乃成，直稽颡而不拜，故云不成拜也。今既闻父死，劝其反国之义，哀恸而起，若欲攀辕然，故云则爱父也。

七曰奇拜，八曰褒拜。

注曰：「杜子春云：『奇读为奇偶之奇』。郑大夫云：『奇拜谓一拜，答臣下拜。褒拜再拜，拜神与尸』。杜子春书又曰：『奇拜先屈一膝，今雅拜是也』」。疏云：「后郑不从此说」。

九曰肃拜。

注曰：「肃拜但俯下手，今时揖是也。介者不拜，故曰为事故，敢肃使者」。疏曰：「肃拜者，拜中最轻，唯军中有此肃拜。妇人亦以肃拜为正」。又曰：「《仪礼》宾揖入门，推手曰揖，引手曰揖」。《记》疏曰：「《少仪》妇人吉事，虽有君赐，肃拜」。

士何以探道？曰尊经。何以抗志？曰慕古。不经则他，不古则污。和靖尹公一代名士，其尊经探道，今者所宗。《孝经》十八章，盖其手书。想平生六经之学，著之心，笔之纸，不一日废，不一二传，惜不尽见之。是书流落，而武伯能有之，时玩诵不忘。武伯经术士，孟子曰：「是以论其世，是尚友也」。武伯慕古之心，世所谓则而象之者，非耶？

干屏居如常，人事绝不讲，每月一出谒府主，馀则并不出，亦殊省事。昨得李武伯在此讲切，武伯去，蜀人家本仲来，又得一月相聚。多读书，尚气节，立志甚笃，赵季仁以为其人异日所到当不在李贯之之下，亦各有所长，然亦真不凡也。得真景元书，嗜学之志甚至。得陈师复书亦然。此二公者异日所就又当卓然，真护法大神也。先师没，今赖有此耳，可喜可喜。陈师复已为贯之立祠，此公真使人不能忘之。师复刊其诗，以为祠乃僧所立，未免为著数语，以见吾人爱贯之之意，亦足以使学者有所兴起也。

四郎来，闻为况之详，武伯至，又承惠书，感感。但四郎具言体候不安之状，殊令人虑。干生平所在守官，真是不顾身命。其所管干之事，全不是紧要，只是见世人全不肯理会，故心下不平，须要理会。今思之，全不济事。然干素贫贱，柰辛苦，故亦不觉其劳，便遭大病，如呕血数升，亦能保全至七十岁也。今左右本是膏粱，只是天资高，脱去世俗之鄙习，然肌体重大，不耐劳，亦复不顾辛苦，大恐非所宜也。但做得一尉，十分称职，亦济得甚事？干之所深虑者，归乡两年有馀，遍阅朋友，无一可人意者，其可与语者，李随父、陈仪父耳，其他难言也。然陈、李亦天资醇耳，恐未必堪跌扑，故每与相识言，且烦于乡里寻个张敬父样人，则久而无对。非敢为谄也，实是无第二手，然亦天资高耳。人之难得如此，又岂可轻试于一尉耶？更宜千万谨重，此皆非鬲上语也。干已得予祠之命，父兄之为子弟谋，不过如此，自此可以无饥矣。春夏间晴和，或可约朋友相会于嵢峡之间。若非官路，只是隔溪，有小寺，相聚三五日亦佳，却旋谋之也。宋□□者，人品之最贱者，顷在临川，渠来相见，不知其人，姑收接之，记得许多言语，便每书来求荐于乡之守令。后闻其持此以遍谒诸路使者。此人之最无耻者也，若此等人，又复收拾之，则吾之符水不灵矣。但当斥绝之，庶使坚苦向学、不求名利者气亦有所伸也。左右乃以为贤姊夫之荐为重，必欲周旋之。使贤姊夫荐一盗蹠，亦复周旋之耶？人心不正，大类如此，可叹也。此人视盗蹠亦恐无异也。公晦礼书已写毕，更俟月末杨志仁来即附去。

问程子说作经之意。

到经明后，方知得作经之意；识圣人心体，方知得所以用处。今不必指定为證。

问「学而时习之」。

《集注》数语，须当详玩。所谓「明善而复其初」者，其中极有含蓄，乃兼知行而言，非谓明善便是复其初也。学自是兼知行工夫，岂但明此善而已哉！

问「不亦乐乎」。

此正孟子所谓「得天下英材而教育之」之乐也。盖人皆信从，则是道所传者众，吾中心之所愿者惬矣，岂不快乐也哉！不干人共乐事。

问「说无迹，乐有迹」。

说者，得此理而活说，自形见有迹；乐者，胸中快乐，形容不得，何迹之有？非因悦之发散也。

问「学之正、习之熟、悦之深」。

学之正则路不差，习之熟则学在己，悦之深则乐作矣。

问「不和不乐」。

鄙者粗俗，自是乖戾，安能和诈者机变胶扰，安能乐？

问「孝弟为仁之本」。

行仁只是推行仁爱以及物，须从孝弟处起。盖事亲事兄，乃爱之发所最先处。以是为根本，然后可及民物，所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」也。须认定此意熟看，不必支离。

问「犯上者鲜」。

一言稍不中节，便伤父母之色，便是犯上，岂是易事？

问「心之德、爱之理」。

爱之理即是心之德，非于心之德之外，又别有个爱之理也。但心之德就体言，爱之理就用言，须兼两语方圆。

问「为仁之本」。

此第一仁字，合如此正解。然仁字随处用，又有浅深，此为仁，只以仁爱而言，不必深看。

问「木神则仁、火神则礼」。

此神只是气之伸，只以五行分配而言，不必重看。

问「恻隐贯四端」。

贯是穿透去，不可分先后。就羞恶恭敬是非中，只看真情所发，恳切处，便见得恻隐相为贯通。

问「仁活物」。

心是个活物，仁便是心中活底道理，所以谓心之德。

问《论语》《或问》中说仁与巧令气象。

仁者中有实德，自是浑厚慈良；巧令者言轻貌轻，外事虚饰，自是轻浮刻薄。气象自明，何用过索？

问「忠信」。

尽己之谓忠，是就中心处说，非指其发于外也。以实之谓信，是就言上说，非谓所为之事理也。

问五常之信与忠信之信同异。

信之得名，只是实而已。五常之信，以心之实而言，是其体；忠信之信，以言之实而言，是其用，非有二物也。

问「贤贤易色」。

易色，是改易其好色之心，正如《中庸》远色所以尊贤之意，不必将「好好色」来掺。

问忠信与诚。

忠信是人做工夫处，不诚无物之诚，亦是就人工夫言。若诚者物之终始与诚者天之道之诚，则以自然之实理言，当随处看。

问：晦翁平生断义分明，最得延平此一言之力。

晦翁平生断义分明，最得延平此一言之力。如东莱，则正坐此病。

问节文仪则。

四字相对说，节则无太过，文则无不及，则定法也，仪在外有可观，则在内有可守。宜细玩之。

问「不患人之不己知，患不知人」。

不知人，则人之是非邪正不能辨，故贤者不得亲，不肖者不得远，所以为患也。

问「其言微婉，或因一事而发」。

此乃说《诗》中其他言语如此，便證见「思无邪」一句，为直指全体自明也。

问知天命。

天命初无甚玄妙处，但学不躐等，且等循序逐件理会事物当然之则。若果知之明而无所疑，则更推上一层，其所以然者，便自瞭然矣。

问「生事以礼」段。

须熟究以礼事其亲之正意，始终一以礼事其亲，则为敬亲之至矣。然若何而为以礼事其亲？其中节文，纤悉委曲多少事，皆不可以不讲也。

问「父母唯其疾之忧」段。

凡《集注》有二说者，当以前说为正，后说虽于文义亦通，终不似前义之为长尔。此章乃发父母子情之真切处，以感动之，使之起孝起敬，自不容已。亦可见圣人之变化人有道矣。

问夫子答子游以敬、子夏以爱段。

爱、敬固是两尽，须深究其所以为爱敬之蕴，不但口咬此两字而已。

问武伯多可忧，子游狎爱，子夏直义。

武伯谥以武为人自可，卜子夏只于不可者拒之一节，及北宫黝似子夏底意，亦可见其气象端严。子游亦未至于狎处，但警之，恐其流如是尔。

问颜子不违如愚段。

延平发得固明白，亦须自体认得洒落，方见趣味。盖圣人言语，皆从大本中流出，虽一言半句若常谈，而莫非妙道精义所形见。他人闻之，只如平常，岂曾识破颜子工夫？至到见识明睿，其于夫子之言，耳才闻得，口不待说，而心中了了如冰之融释，随入随化，此理洞然呈露，自成条理，不复疑碍。所以虽终日言，而意旨相契，不相违背。此于圣人耳顺地位虽未几及，而已同是一般趣味矣。来说虽随文解析，终不免牵强，未见洒落处。所谓坦然由之而无疑者，只是见得此理明甚，坦然平步进去，更无阻碍尔。亦未说到安行底意，恐不必过为是支离也。

问「观其所由」段。

观其所由，是就意之所从来处看；察其所安，是就心之所安乐处看。意是发端处，心是全体处。

问「温故知新」段。

知新，是心中有得于是理，已觉悟。曰新云者，是日每有得，而学能日进，所蕴未可量也。故可应学者之求。曰「可以」，犹云「足以」之谓，何必又生「方仅而非有馀」之说以汩之乎？恐涉支离而晦其正意矣。

问「学而不思则罔」段。

学，统言之，固是效先觉之所为。今就近言，学只是学其事，思是思其理；学是身去学，思是心中思。

问「子张学干禄」段。

慎乃不放纵、不轻忽之谓，非方为之审择。而亦不必说「仅能寡尤悔而未至于纯」，尤悔岂易寡哉？恐转见支离，而不得其所以慎言行之趣矣。

问「举直错枉」段。

好、恶，情也；好直而恶枉，则情之由性而发者也。不可混杂无辨。谢氏「居敬穷理」之云，乃因而及之。其实此二者圣贤之要诀，大有工夫在，未可以易视之。

问「非其鬼而祭之」段。

妄祭，未是謟；于其中趋媚以求福，则謟也。

问「不仁如礼何」段。

仁不止言心，须兼以理看。盖仁者之心，纯是天理，其从事于礼乐，莫非天理之所流行著见。故玉帛所将，皆吾之敬；钟鼓所发，皆吾之和；与礼乐只是一物。不仁之人则本心亡而天理灭。所谓敬本无有，虽欲用玉帛以将之，而莫之能将；所谓和本无有，虽欲用钟鼓以发之，而莫之能发。便是礼乐不为之用，而无如礼乐何，身与礼乐判而为二矣。

问游氏、程子「如礼乐何」之说。

仁者，此心天理之全体也。程子正理之说，虽宽而实切，却见得仁与礼乐相关甚密处。然须更兼游氏人心之说乃圆，所以《集注》并言之也。

问「林放问礼」段。

俭戚虽非得中，终是本之所在。要须先以此为主而加隆焉，然后文以副之尔。

问「知其说者之于天下也」段。

此是最大节目，难明处既有以明之，则其他无有不可明者也；最疏远难格处既有以格之，则其他无有不可格者矣。所以于治天下不难也，亦犹「至諴感神，矧兹有苗」之意，岂谓只能如此，便能如彼，更不必用工夫心力邪？

问「获罪于天」段，说「天下只有一个道理」云云。

天即理也，只是一物。若所说，则天与理为二矣。夫天者，其尊无对，而岂有容夫媚奥灶者之祷乎？

问「入太庙每事问」段。

《集注》云：虽知亦问，则不知而问者，自在其中。然此章须于圣人敬谨之至处，玩圣人气象。

问「射不主皮」段。

此章须玩古人尚德不尚力之意，乃为得其旨。

问「子贡欲去，告朔饩羊」段。

须知子贡意思，未免计校，涉于为利。圣人则大义甚明，故断制直截如此。

问「君使臣以礼」段。

吕氏齐头说本章之义已明，尹氏作相关说，可以足其馀意。所以并取之，亦不可遗也。

问「管仲器小」段。

奢而犯礼，事目皆莫非在器小之内，不待功业著不得后，方奢而犯礼。

问局量规模。

局量是就身上言，局是格局其所存处，量是度量其所蕴处。规模是就事业言，其所施设处，局量褊浅，故不能正身修德，好奢而犯礼。规模卑狭，故不能致主于王道，仅相威公霸诸侯而已。二者盖兼内外体用平说，以为器小之證。亦略有先后，但不可分明开了。如苏氏说得不知《大学》本领，所以局量褊浅处。杨氏说得不能致主于王道，所以规模卑狭处。须兼二说通看，乃备其义。凡义当以《集注》为正，如《或问》之书，乃旧说，不曾经脩，更在平心去取，不可全靠为定论也。如召陵之役，以义服楚，最为春秋盛举。然细考之，当时所以责楚者，亦不过只搜寻昭王远年已往之事，及包茅小小不供，贡便休了。如僣王猾夏之罪，实关天地大经，可以为兴周之举，殊不敢问着，恐他未肯退听，便大费力，无合杀也。此皆是器小之故。须如《大学》局量规模，乃为大器，非王佐之才不能。

问「纯如皦如」。

二字正相反，纯则相济如一而和，皦则节奏分明而不相侵夺。

问《韶》《武》善美。

美以功言，善以德言（《集注》已分明。揖逊、征伐，乃所遇之时不同，非干性反之故。）。

问：性反与乐何相干？

乐虽由外作，却与本人意思相合，便是德之影子，不可谓不相干也。

问「居上不宽」段。

观字有辨明两件底意，此三者是根本切要处，可以观人之得失。若无其本，则其他末处，无可以观其得失矣。必如此，然后文义乃足矣。

问「久处约」段。

仁者智者之能处约，乐只于安利处便见。盖仁者安其仁，而无适不安，久处约亦安，长处乐亦安，如舜饭糗茹草，若将终身，及被袗鼓琴，若固有之，殊不以约乐为事，视外事若无有也。智者贪仁如嗜利，而不易所守，在富贵不能淫，在贫贱不能移，故久处约，长处乐，皆确然不为外物所夺。

问「仁者，心无内外、精粗、远近之间」段。

内外以身分别，内是里面，外是外面；远近以所在言，近是目前处，远是千里之外极天所覆处；精粗以事言，精是入细底事，粗是至粗鄙底事。仁者之心，日用间浑是天理流行，无一处不该，无一物不贯，何有内外、远近、精粗之间？若见得仁分明，此等处自晓然矣。

问：孟子中天下而立，君子乐之，所性不存焉，与乐为情，而所性不存焉相类。得失如何？

孟子主意在所性，不以行藏而有加损。谢氏主意在尽性，以忘情之累，自不同矣。但看文字，只须随本章直看正意，正意既明，涵泳熟后，自有通贯处。最不要如此牵东牵西，引南引北，胸中扰扰，越见窒碍，大义无由而明。如《或问》之书，亦姑借以證《集注》之所未详，其与《集注》异者，当从《集注》。亦不在旁搜横索，一一勘定。且须放缓，将见大体通贯后，此等自迎刃而判，不待劳心苦索矣。

问强仁恐不能无易所守。

强仁亦有浅深，若用功深，后天理有以胜人欲，亦能确其所守也。

问程子「公正」二字。

二字固须兼尽，然亦相因，非截然二物。更须知虽无私心，苟不合正理，乃私也。虽或当理，苟未能无私心，亦未得为当理也。

问《或问》辨杨氏会万物于一己之说，以为僧肇之言也段。

世之想像理义者，多好为此等大言，以笼天下之物，而不究其实背理伤义，无一可通（《或问》辨之已悉矣。原其初，亦是放孟子「万物皆备于我」之说，而不得其旨，毫釐之差，则千里之缪，所以至此。）。

问「富贵是人之所欲」。

不当得之富贵，如齐不用孟子，而欲养以万钟之类，及世人买官觅荐等，皆是。贫贱在天，如何去得？如不能安分，却非理求官、营财，便是欲脱去贫贱。

问「好仁恶不仁」段。

好仁、恶不仁二者，字固若以二人言，然真能好仁者，未有不恶不仁；真能恶不仁者，未有不好仁。但圣人于此二者，各极其趣而言之，未有好仁者只知仁之可好，而不能恶不仁；恶不仁者，只知不仁之可恶，而不能好仁底意。恐不必恁支离也。此处须深究如何是好仁，如何是恶不仁，见得其中底蕴，方有益。凡看文字，只就字里究底蕴，不须就字旁生枝节。

问实理、虚理。

理无不实，非有虚也，但人之闻见自不实尔。

问程子「实理者，实见得是、实见得非」段。

晦翁亦尝疑此句记有误，实理与实见不同，有那实理，人须是实见得也。

问「闻道非但知一理」。

闻道是真知，非一二髣髴之可得。

问谢氏谓「不闻此而死，则谓生而死者，为吾身血气之为；闻此而死，则知生而死者，乃道之出乎生、入乎死，而无所复忧」段。

此言闻道者，生死乃道出入，而非血气之生死。故超然无生死之累，而无所复忧，亦死而不亡之意。盖异端惊怪之论，非儒者之所宜言矣。

问「士志于道」段。

志方求而未真有得，安能保其无外役以分之？

问：佛有觉之理，可以敬以直内，是如何？

觉只是未接物之前，惺惺不昧也，故亦可敬以直内。然细论之，吾儒觉中皆是实理，又非如释氏空寂之云矣。

问「能以礼让为国乎何有」段。

此章读作三句为安，上句至「有」字，中句至「国」字绝。「逊者礼之实」一句最要，乃以心言。真能如此，则自足以兴起国人之心矣（《集注》文义不倒，更详之。）。

问「一贯」段。

忠恕之分不可乱，忠尽己，是在我底；恕推己，是及物底。今曰就事物上尽己心推将去，则恐浑杂无辨。若曰以其尽己心者推将去，则可尔。

问「更无馀法」段。

详《集注》。所谓「自此之外，更无馀法，而亦无待于推矣」。系之天地，至诚无息，而万物各得其所。之下则更无馀法，是言「己尽」之意，应「至诚无息」句；「亦无待于推」，是应「万物各得其所」句。

问：一事各具一理，而万理同出一原。

一事各具一理，若易究也。然一一下学，欲遍观而尽识，则未为易也。万理同出一原，若难穷也。然到上达境界，则瞭然在目，亦未为难也。在学者用工，须俛焉从事于曾子之所以为贯，而未可躐等遽求夫子之所以为一。譬之一贯散钱，须已数成十个百讫，与之一条索子，便都贯得；若散乱堆簇，未曾数著，纵与之索子，亦无从而贯之矣。

问「君子喻于义」段。

义只是心之裁断而宜之理也，利是利便，只是讨便宜之谓。凡所以行乎父子、兄弟、夫妇、朋友之间，饮食起居、言动之际，才有一毫涉于便己自私，皆利也。其事虽善，而有所为而为之，如内交要誉恶其声之类，稍有萌于中，是亦莫非利焉。不止于名位货财之谓，此特其流之甚著见尔。

某拜覆学录尊契丈。自蒙饯别江滨后，欲以书求教，闻归长溪矣。春间勉斋先生又失一见，中心菀结，未易名状。勉斋先生晚年得闲，《通释》一书，尽写圣贤心术之微，读者如客得归。《孝经本旨》切于世教。二书皆可锓板以惠学者，它日某所愿为。武伯本，某已传得丧、祭二礼，丧礼已毕，祭礼更须入注疏，俟它日抄录以广其传。先生永已，孰不痛心，赖有深友以永其脉。季秋会葬，庶图面侍以写心曲。陈丈不敢拜状呼名，引诚为荷，亟此驰谢谦辱，言不尽意，唯为道保重，不宣。

臣闻《论语》书成于有子、曾子之门人，故二子独得以子称。其所载先圣与群弟子之言，至为不苟。言者，心之声也，学问之道无他，求其放心而已。求于心者，合下必自源头理会。《鲁论》言出心字只有三处，然句句字字无往而非求心。臣尝日夜反覆求孔门所以问答之根据，不但稍可以知圣人心法之传，至于古帝王相传为学切要处，亦因是可以推寻。盖求道莫切于求心，求心莫切于求仁。仁为心之全德，故曰仁，人心也，合而言之道也。言道无越于《鲁论》，故曰五经之管辖，六艺之喉衿也。伊川程颐尝曰：「读《论语》，有读了全然无事者，有读了后其中得一两句喜者，有读了知好之者，有读了后直有不知手之舞之足之蹈之者」。臣末学空疏，不足进此，敢谓百生庆幸，滥员经筵，蒙恩宣谕，俾专说是书，仰裨清燕。臣感泣遭遇，愿沥粗浅，谓仿先儒之言，发明求心之旨，以助圣学端本行仁之万一，庶几正心以正朝廷，使百官万民、四方远近莫不一于正，人皆有士君子之行，不徒以言语视《论语》。臣不胜惓惓。

臣闻先儒朱熹曰：《学而》为书之首篇，所记多务本之意，乃入道之门，积德之基，学者之先务也。臣按十六章之旨，无非学者之事。学者求为君子，君子则求在我者也。合首章与末章而观，即其所谓「人不知而不愠」，参诸「患不知人」之旨，则学之贵于自知，可以观圣门之气象矣。臣闻政者正也，所以正人之不正也。人君以一心运量乎天下，使惟吾政之所统，则在乎主宰于中者一出于正而已。故德者人之同得乎天，虚灵不昧，以具众理而应万事，尽己尽人，必于至善乎止。为政而先之以德，则自然默感人心，使皆不失其同然之善。故能尊居皇极五位之中，正一心以为万化之原。此德常运，此位常尊，举天下莫不会归有极，以近天子之光。譬如天之北辰，枢纽乎圆象之势，居其所而不动，列星之众四面旋绕而向之。观天见圣，其象一也。夫政曰为政，固非有心于作为之谓，亦非纤悉于事为之间也。盖明明德以新民，相率为至善之归，因同然之众理揆当然之万事，自正心朝廷达于百官万民，四方远近莫敢不一于正。此盖不动而化，不言而信，无为而成，执要御详之机括也。伊川程颐曰：「为政以德，然后无为」。盖人主一心，攻者甚众，惟于止而知其所止，乃能因心感心，行所无事，一举措之正，自有以致天下心悦而诚服。不然，锐者失之轻，而为之之迹露，力愈劳而效愈寡；怠者安于玩，可以有为而遂诿于无为。天下方于此而观政，其所以运量主宰之道亦已疏矣，何自而服天下？昔者大舜无为而治，恭己正南面，《家语》以在位犹北辰称之。今观《虞书》所载，兢业万几而致谨于九官之命，自敬敷五教而至于出纳五言，无往而非政，亦无往而非德。常时犹精察于人心、道心之分，主乎道心之一而人心为之听命，终之以允执厥中而不容易然，则一道心之运乎中，世道之枢纽系焉。天下虽大，将见如身之百体禀于一心矣。故赵岐之注尽心，亦曰：「心者，身之北辰」。为人上者可不兢兢而存省之哉！

臣闻政者法制禁令之谓，刑者所以诛奸慝而威暴乱也。故引导而先之以政，齐一而限之以刑，民知所畏避而不至自罹于谴呵之域。是则政刑乃为治之具，固不可一日弛。然治之大本有不止是，苟恃其具而不探其本，则无以格民心、善民俗，徒有苟免刑罚之意，而未必有愧耻改过之心。盖虽不敢为恶，而为恶之心实未尝忘也。故圣人之论政刑，而曰：「民免而无耻」。继言德礼动民之效，乃至于「有耻而且格」，诚谓羞恶之心人皆有之，世盖有不畏刀锯斧钺而凛凛乎清议之畏者。本然之善，何可诬也！人主之治天下，使民有惧心，不若使民有愧心；驱之而后从，不若化之而不忍犯。盖德著于躬行践履，所以率先乎民者也。礼者皆天秩之自然，分之所由定，国之所与立者也。格之为言至也，所以使民日迁善远罪而不知为之者。夫人主端本于深宫隐微之间，表正于四方远近之众，即《大学》所谓明明德于天下，必先之以治国齐家，本之以修身正心，其道则愈反而愈约，故推之化天下，自有愈用愈博者存，斯民岂有不知所观感而兴起者？然其俗化有浅深厚薄之不一者，又必有礼以齐之，则民耻于不善而有以至乎善，是岂屑屑政刑所能感动如此哉！晦庵朱熹曰：「政者为治之具，刑者辅治之法。德礼则所以出治之本，而德又礼之本也」。臣谓世降俗末，政弊于琐碎，刑困于苛虐，既不足以语古之政刑，至于修身谨行之谓德，苟不知终始惟一，时乃日新，则未免诱于外而动于内，纵欲有时而败度，礼之为礼，始荡然矣。《孝经》曰：「安上治民，莫善于礼。礼，敬而已矣」。是彻上下惟一敬也。又言：「君臣、父子、兄弟之间，因敬而得感悦之要道」。然则君臣上下，不徒恃政刑以为道齐之具，而必交修其德以为政刑之本者，其可一日不知礼哉！

臣闻伊川程颐曰：「孔子生而知之也，言亦由学而至，所以勉进后人也」。又曰：「孔子自言进德之序如此，圣人未必然，但为学者立教法，使之盈科而后进，成章而后达耳」。臣尝以是推之，士希贤，贤希圣，圣希天，学之贵乎不已也。自圣人生知而言之，则由志学而至从心所欲，皆行健无息之天。自圣人亦由学而至言之，则曰志于学，曰不踰矩，皆自强不息，所以希乎天也。圣人之言工夫积累其序如此，诚欲勉进后人由自强不息而至于行健无息。古者自十五岁入大学，合下立志，必自源头理会，直将透彻到底。故志在此则念念在此，为之而不厌，积十五年之功，遂能真见乎道而卓然自立，利害得丧无所动摇，而所守者益固。歛之则立己，散之则立人。又十五年而至乎事物之理莫不洞然乎其中，于理无所疑惑，则于应事接物，复何所疑惑哉！又十年而遂极于天命之能知。盖其穷理尽性而至于命，故知事物之所当然者，万物之各具一太极也。事物之所以当然之故者，万物之统体一太极也。又十年而耳顺，事物之理融会于心，声入心通，无所违逆。知之之至，不思而得，声为律而身为度，至于七十而从心所欲不踰矩。矩者法度之器，所以为方也。圣人德盛仁熟，随心所发，动合乎法度之自然。是其安行自得，不勉而中，泛应而曲当，旁行而不流。以此知圣人之心纯乎天理矣。大抵常人放心而踰矩，贤者存心而不敢踰矩，圣则心存而自不踰矩。何则？常人之欲，私欲也；贤者之欲，自可欲之善而充之。故曰：「天行健，君子以自强不息」。吁！知此则知作圣工夫不可有一息之间断也。

臣闻孟懿子，仲孙氏，名何忌，鲁三家之僭礼者也。一旦能以孝为问，圣人不直指其僭以为不孝，而但婉其辞曰「无违」，意其因此发问，举一隅而三隅反也。惜乎不能问而遂已。圣人惧其以从亲之令为孝，故因樊迟执御之顷，举所以告懿子者告之。迟，孔子之高弟，果能扣请其所谓无违之旨，圣人遂语之以生事、葬祭之各以其礼。盖人子爱亲，心虽无穷，分则有限，苟得为而不为，是人而不仁甚矣。至于不当为而为之，又所以陷其亲于不义。夫子此言，盖为三家僭礼者发，而语意浑然，彻上彻下皆通行也。

臣闻父母爱子，其所忧者，惟疾病之为切。则凡为人子者，能以父母之心为心，所以自爱其身而不使上贻父母之忧，当何如？其敬谨耶？武伯盖未必能谨其身，故夫子告之以此。

臣闻养父母之道与养犬马，自是不可以并言。然为人子者，徒能为口体之养而不本乎中心之敬，毫釐之差，霄壤以异，故夫子断断然正之曰：「至于犬马，皆能有养」。极言不能敬亲之罪，皆与养犬马者无所分别矣。子游之在圣门，未必有后世不敬之失，然或爱踰于敬，亦将流于不孝之域而不自知也，故以此警之。

臣闻色难，谓事亲之际，惟色为难。《祭义》曰：「孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容」。严威俨恪，非所以事亲也。故必爱深而后气和，气和而后色愉，色愉而后容婉。不然，容色之问，岂能强致其愉婉哉？此色之所以为难也。至若有家事而子代其父，弟代其兄，有酒食而子奉其父，弟奉其兄，乃职分之所当为，事之所易能，稍知义理者皆能为之，故未足以为孝。或者服劳奉养，子夏所已能，如所言事父母能竭其力是也；愉色婉容，子夏所未至，故夫子又以此警之。伊川程颐曰：「告懿子者，告众人者也；告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色，各因其才之高下与其所失而告之，故不同也」。然则欲求尽孝者，要必合四章而并观，反吾身而密察圣人之所以告四子者，斯能备其道于一身，否则或亏其一，皆不得谓之孝矣。

臣闻四科以德行为先，言语则次之。颜渊之德行，则又超出乎圣门高流之上也，夫子独称其好学，岂非所学在德行，深知笃好，自得于心胸之间而脱然于口耳之累？故夫子谓「吾与回言终日」，而称之以「不违如愚」，盖取其不言而信，存乎德行，默而识之，如愚人也。夫德行贵乎不言而自得宜矣。及观颜子问仁之目，夫子告之以克己复礼，天下归仁，则必请问其目。既告之以勿非之四，又必曰请事斯语。圣人之发言也如机，颜子之受命也如响，初未尝见其如愚也。盖不违如愚人时，颜子之用功已深，其闻夫子之言，默契于心，有听受而无问难。如万物逢春，一蒙雨露之润，生意不容遏。故夫子于燕私独处之际而察之，动静语默而察之，皆足以发明乎斯道，然后知其非果然也。然终日与言，所言者何？亦足以发，所发者何？在《鲁论》无可考者。今观颜子喟然之叹，其曰：「夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼」。博文者致知格物之学，约礼者克己复礼之仁也，则子与回言者大略可知矣。夫子之称颜渊曰：「回也择乎中庸，得一善则拳拳服膺而弗失」。则回之足以发者亦可想见矣。故曰：「回也非助我者也，于吾言无所不说」。又曰：「语之而不惰者，其回也与」？学颜子之学者，可不于此而观之？

臣闻《礼》云：「五官之长曰伯，是职方；其摈于天子也，曰天子之吏。天子同姓谓之伯父，异姓谓之伯舅，自称于诸侯曰天子之老，于外曰公，于其国曰君。九州之长入天子之国，曰牧。天子同姓谓之叔父，异姓谓之叔舅，于外曰侯，于其国曰君。其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子，于内自称曰不谷，于外自称曰王老。庶方小侯入天子之国，曰某人；于外曰子，自称曰孤」。此官制尊卑、远近、内外降杀之称也。《周礼》九命作伯，故五官之长所以曰伯，谓以三公为之也。是或为职方氏者，主东西方之伯也，乃得辄见于天子，故摈者传命则曰吏，示有分也。以姓同异曰伯父、伯舅，盖其亲亲之辞；其自称于诸侯则曰天子之老，于外曰公，于其国曰君，皆言尊也，下是则有等第焉。故九州之长次之，而曰牧，所称皆降杀焉。其处九州之外，长于东西南北之四海，虽大国不过曰子而已。其于内自称曰不谷，盖谦辞也；于外自称曰王老，则又重其称以威远也。又次而至于庶方小侯，盖戎蛮子男之君尔，其入于天子之国则无爵可称，惟于外曰子，自称曰孤而已。孤者，独行无与之称，亦谦辞也。

臣闻之《礼》云：「天子不言出，诸侯不生名。君子不亲恶，诸侯失地，名；灭同姓，名」。《春秋》书法褒善贬恶，惟一字尔。如书出书名，皆云恶也。天子以天下为家，凡出则言巡守，若言出则为恶矣；诸侯为国之君，生则称爵，若称名则亦恶矣。君子之于书法，惟不亲蔽其恶，皆显书之，故诸侯战败而失其国与夫或灭同姓之国，皆书名以罪之，著其恶也。

臣闻《礼》云：「为人臣之礼不显谏，三谏而不听则逃之。子之事亲也，三谏而不听，则号泣而随之。君有疾，饮药臣先尝之；亲有疾，饮药子先尝之。医不三世，不服其药」。臣子之事君亲也，不容有一毫之躁心，事父母几谏，则事君亦不当显谏。惟委曲讽告。三谏不听而后逃者，盖至是不为苟容，乃合礼也。若事亲则虽三谏不听，又必号泣随之，小杖则受，大杖则走，盖事亲无可逃之礼。君亲有疾，药皆先尝，又必择世医而后服其药者，盖一不审择，轻付庸医之手，则为不忠与不孝矣。

臣闻《礼》云：「拟人必于其伦」。儗，比也；伦，类也。凡于君父之前，所称其人，必比其类，所以为敬。苟以愚比贤，以贵比贱，则为不敬矣。

臣闻《礼》云：「问天子之年，对曰：闻之始服衣若干尺矣。问国君之年，长，曰能从宗庙社稷之事矣；幼，曰未能从宗庙社稷之事也。问大夫之子，长，曰能御矣；幼，曰未能御也。问士之子，长，曰能典谒矣；幼，曰未能典谒也。问庶人之子，长，曰能负薪矣；幼，曰未能负薪也」。天子有天下，诸侯有国，皆君也。君之新立，年未知，远域及邻国聘使之来，必问其年之大小，然臣下不敢轻答。以天子至尊，不当言长幼，又不当言长短，只答言但闻其服衣若干尺，盖以衣长短言之，则其长幼可知。又言闻而不直言见，表其尊也。至于诸侯，则可以长幼言，长则言能从宗庙社稷之祀事，幼则直言其未能。下是则大夫以至庶人，觌面相与，可知长幼，惟问其子。御，犹主也，主家事；谒，告请也，谓能摈赞宾客之告请也。负薪则庶人贱者之役。《少仪》云：问士之子长幼，长则能耕，幼则能负薪，与此相类。