美哉莹中之言也。仲尼之存，或削其迹，梦奠之后，履藏千载。文忠公《读石守道文集》有云：「后世茍不公，至今无圣贤」。公殁之后二十馀年，憎爱一衰，议论乃公，亦何待后世乎？绍圣元年五月书。

臣窃闻右司谏陈瓘以言事不当得罪。虽不知其详，然臣伏睹天禧元年二月七日申敕台谏官诏书云：「虽言有过当，必示曲全」。今陛下访落之初，用人如不及，从谏如转圜，犹恐万几之务，不能遍察，上至百辟卿士，下及庶民，皆许直言，无有讳忌。其诏亦云：「言而失中，朕不加罪」。命下之始，万口一辞，以为正当不讳之朝，且无犯颜之虑，孰不激昂勇耸，愿竭区区之愚，以图补报万一？况身有官守、有言责者，安可缄默乎？瓘既以谏为职，又许风闻论事，偶有失实，陛下当含容矜贷如上诏旨。今遽行重责，颇骇群听，窃虑中外传闻，人人钳口结舌，以言为讳，忠谠之路塞，壅蔽之风成矣。伏望圣慈念天禧申敕台谏之意，及陛下求言之诏，特宽瓘之罪责，庶几养成士大夫敢言之气，其于圣治，不为小补。

月日，具位臣陈次升谨斋戒裁书，昧死上皇太后殿下：臣窃惟哲宗弥留之际，殿下奋独断之明，斥排异端，援立真主，上当天心，下协人望，功施社稷，流于无穷。皇帝嗣服之初，殿下谦恭退托，圣功不居。皇帝勤请，继之以泣，方同听政，暂济艰难，仍以祔庙为期。及夫因山之葬甫临，宁神之礼未毕，又下手书，先复明辟。三尺之童皆知参预国政非殿下所欲，诚出于不得已也。近者谏官陈瓘风闻不审，犹以预政为言，皇帝重行贬降，以明其妄。谪命方下，改守军垒，中外相传，圣恩深厚，臣下何以图报？瓘之言虽甚不根，然臣采之舆论，窃谓皇帝恭行仁孝，晨省昏定之际，万几之务虑或以闻，而殿下之意，岂欲参议哉。窃虑宫省执事之人，或但闻其语而不知其详，或欲张大其事而不考其实，妄有传播，盖亦未可知也。而瓘之言，乃得于传播之妄，乌足为盛德之累哉？况殿下自同听政之初以至复辟之日，手书屡降，至诚勤恳，昭若日月，焉可诬也？伏望圣慈不以瓘之言为念，而以来忠谠、安社稷为心，雍容禁闼，粹养天和。是非不足以关其虑，万务不使以累其中，日加抚育之恩，以享荣养之乐，不独保圣寿于亿万斯年，而馀光流泽，亦足以为族系之庆，岂不韪欤？臣之狂瞽，冒渎天听，不胜战慄惶惧之至。

夫以皇太后定策之明，还政之速，著人耳目，可谓盛矣。今陈瓘以一言上及，遂致贬斥，非皇太后圣意。然四方万里之远，岂能家至户晓，万有一人或谓皇太后有所不容，则于威德不为无累。此臣惓惓之私，不能无疑也。以臣愚计，皇帝以瓘之所言狂率而逐之，皇太后以天地之量隐忍包容，特下手书而留之，则天下之人，必曰皇帝恭事母仪，不容小臣妄议，其孝如彼，皇太后功德巍巍，而能含洪光大，虽有狂言，不以为罪，其仁如此。两谊俱得，岂不美哉。

辱示《华严大旨》，辞义精奥，得所未闻，幸甚。然此书昔尝读之，虽未尽解，要之大略可见。其论布施也，至于刳心剔髓而不吝，此其用心广矣。来书所谓其施也不欲狭，其济也不欲寡，岂不信然欤。然某每读孟子书，至其论墨子「苟利天下，虽摩顶放踵为之」，未尝不悯其为人也。原其心，岂有他哉，盖亦施不欲狭，济不欲寡而已。此与世之横目自营者，固不可同日议也。而孟子力攻之，至比禽兽，孟子岂责人已甚乎？盖君子所以施诸身，措之天下，各欲当其可而已。禹思天下之溺，犹己溺之；稷思天下之饥，犹己饥之。过门不入，弗子其子，至胼胝手足而不为病，君子不谓之过。颜渊在陋巷，饭蔬饮水，终日如愚人，然君子不谓之不及。盖禹、稷被发缨冠而往救之者也，颜渊闭户者也，故孟子曰「易地则皆然」。若颜渊、禹、稷不当其可，则是杨墨而已，君子不与也，此古人之样辙章章明矣。今公卿大夫比肩在上，则天下有任其责者，自惟愚鄙无所用于世，虽闭户可也。故不敢出位冒天下之责而任之，以贻身忧，非忘天下也，循古样辙而已。若谓「不辞一身之有过，愿成来者之无过」，窃意贤知者过之，则道终不明不行矣；而欲来者之无过，或恐未能也。所谓「仲尼无言，颜子有言」，考之吾儒之书，不知所自。荒芜之学，欲质于左右者非一二事，愿无惜见教，以开未悟。

康节先天之学不传于世，非妙契天地之心不足以知此。某盖尝玩之，而陋识浅闻未及足以叩其关键。八卦有定位，而先天以《乾》、《巽》居南，《坤》、《震》居北，《离》、《兑》居东，《坎》、《艮》居西；又以十数分配八卦，独《艮》、《坎》同为三数。此必有说也。以爻当期，其原出于《系辞》，而以星日气候分布诸爻，《易》未有也。其说详于纬书，世传《稽览图》是也，扬子草《玄》盖用此耳。卦气起于《中孚》，冬至卦也，《太玄》以《中》准之；其次《复》卦，《太玄》以《周》准之；《升》，大寒卦也，《太玄》以《千》准之。今之历书亦然，则自汉迄今同用此说也。而先天以《复》为冬至，《噬嗑》为大寒，又谓八卦与文王异，若此类，皆莫能晓也。康节之学究极天人之蕴，玩味之久，未能窥其端倪，况敢议其是非耶？以公之精识贯通古今，于先天必能洞见之矣，愿疏示一二。所论康节学伏羲，温公学仲尼，某亦不知其说。夫自八卦重而为六十四，《易》之大成也。孔子于《易》，赞之而已，窃谓无所加损焉，而分为二说，皆深所未谕也，并乞开示。夫孔子之赞《易》，尤详于《乾》、《坤》二卦。《系辞》中论释诸爻亦多矣，然未有及象数者，岂得意而忘象，真孔子之学耶？无由面承，东望徒增企仰耳。

辱示法界三门大旨，引据精博，极儒佛之奥，使蔽陋者与闻焉，幸甚幸甚。然其间鄙意有疑者，敢不请？《系辞》曰：「爻有等，故曰物；物相杂，故曰文」。《贲》之《彖》曰：「柔来而文刚，分刚上而文柔」。刚柔相杂，贲之所以为文也。「白贲」，受色者也。「贲无色」，色色者也。惟有质为能受，惟无色为能贲。爻之辞曰「白贲」，而卒乃曰「贲无色」，斯谓之普融可也。以文会友，以友辅仁，此学者之事而已。谓之会色归空，吾儒之书或恐无此意也。孟子曰：「固哉，高叟之为诗也」。则为诗犹有得失焉。为之如高叟，是固而已，非知诗者。则为之一言，恐未足以蔽二《南》也。孔子曰：「诗三百，一言以蔽之曰思无邪」。则二《南》固在其中矣，恐不须他求也。颜渊三月不违仁，非由仁者，盖有时而违也，然而其复不远矣，故以《复》之初爻当之，复之未远也。《坤》之初六曰「履霜坚冰至」，夫坤之初，阴始凝也，未至乎坚冰矣，而卒乎坚冰者理之必至也。辨之者不于始凝之时，而于坚冰而后辨，则鲜不及矣，若鲁昭公、高贵乡公是也。此二爻以禹、稷、颜渊出入往来之事当之，亦恐不相似也。夫《乾》一变而为《姤》，五变而为《剥》。《坤》一变而为《复》，五变而为《剥》。《复》者阳之来，而《剥》者阴之极也。阳极生阴，阴极生阳，故剥穷而反，反而复阴极故也。窃意《剥》者，其《乾》之终乎。自古乱臣贼子，其初岂有意哉，驯致其道，以至于此耳。故《易》于小人几微之际每致意焉。《姤》之辞曰：「女壮，勿用取女」。《姤》之初，阴始生也。女也者，阴始生之象也。始生，未至于壮也，而有壮之道焉，犹《坤》所谓「履霜坚冰至」也，故曰「勿用取女」。盖取之则引而与之齐，引而与之齐，则终末如之何也已。昔阳城之于唐，其任职非不久也。其初裴延龄未用也，不于未壮之时止之，至天子将用为相，乃欲取白麻裂之，而哭于庭，岂不晚乎？夫白麻，王言也，不可裂；天子之庭，非哭所也。以是而处昏主乱相之间，其免也，幸而已矣。故《姤》之初六曰「系于金柅」，盖于其未壮而止之，使勿行也，与《坤》初六异矣。《坤》之《文言》曰：「履霜坚冰至，盖言顺也」。而其卒也，有疑阳之战，顺而无以止之故也。自《姤》至于《剥》，阴之进极矣。《坤》顺而《艮》止，《剥》之所以成象也。观《剥》之象，则知所以治剥矣，故曰：「顺而止之，观象也，君子尚消息盈虚，天行也」。消息盈虚，天且不能暴为之，而况于人乎？然君子之尚消息盈虚，无时而不然，独于《剥》言之者，盖君子小人相为消长，至《剥》而极矣，此成败之机，而邦之兴丧系焉。虽动息语默之微，一失其机，不可复救矣，况施于事乎？东汉之衰，君子欲以力胜之，引奸凶而授之柄，卒至乎俱伤两败，而国随以亡，不知此故也，后之治剥者可不监之哉！至于《剥》，则阳之进极矣。君子众而小人独，其夬之易矣，然疾之已甚，乱也，故苋陆夬夬，虽中行仅无咎而已，未光也，况过之乎？当是时，若禹之班师可也。夫乱世不能无君子，治世不能无小人，特其消长异耳。此天地之义，阴阳之理也。故治世能使小人不为恶而已，不能绝之使无也，此处夬之道也。承示论《坤》、《复》之义，故辄及此、以取质左右，高明以为如何？或未中理，幸明教我。

康节先生，某少尝闻其风矣，每恨不及见。洛中诸尝从先生游者皆略识之，亦尝见其子，问之，俱莫能传其所学万一也。前书所疑，虽蒙谆诲，愚陋终未能晓。夫八卦有伏羲、文王之辨，于经无见也。天下之赜存焉，岂人私智能为哉？康节之言必有稽也，索隐之士宜知其所以然者，恨未得亲叩之耳。《乾》南而《坤》北，《离》上而《坎》下，位不同也。自《乾》左而至《震》，一二三四；自《坤》右而至《巽》，八七六五。本宫之卦，《乾》一《兑》二，《离》三《震》四，《坤》一《艮》二，《坎》三《巽》四，数不同也。以为未尝同，默而识之可也。位与数相为异同者明如此，安得无说乎？自羲、农以来，更六七圣人，所因习者八卦而已，六十四卦之名未有也。其制器尚象乃有取于十三卦，则羲、农之世卦虽未重，而六十四卦之用已在炉锤之中矣，特其名未显也。故曰：八卦成，列象在其中矣。用是言之，文王之《易》固具于伏羲画卦之初，文王能因而用之，不能有所加损也。《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》之序，意必文王为之，孔子序卦，特释其义而已。《乾》、《履》、《大有》、《大壮》之序，于《易》不见其端倪，所谓文王阖其门而拒其出者。「文王阖之，康节辟之」，其数其义，必有可玩而习者矣。凡此，皆某所深疑而未谕也，愿略疏示，使得稽其门，叩其键而入，则为赐多矣。《太玄》之书，昔尝读之，虽未竟其义，而其略可识也。子云覃思浑天，三摹而四分之，极于八十一首，旁则三摹九据，极之七百二十九赞。当期之日，又为踦嬴二赞，以尽馀分之数。其用自天元推一昼一夜，阴阳数度、星日之纪，与《泰初历》相应，其取数似与《易》异矣。其为书则欲自成一家，初无意于赞《易》也，考诸《解难》之文可见矣。夫《易》之六十四卦，八卦相错而成也。《玄》之有方、州、部、家，则各有分域矣，不可相错也。故一而三之，自三而九，又三之为二十七，终于八十一，而《玄》之首毕矣。八十一家又离为三，以极三玄之数。方、州、部各三之为九，又三之为二十七家，此一玄之数也。以次比之，不可相易。赞辞自一至九，配丽五行，而日星节候分布其间，皆有成数。恐其书特《易》中之一事，与《易经》不尽相涉也。世之治历者守成法而已，非知历也。自汉迄今，历法之更不知其几人，未有不知历理而能创法也。求《玄》于历理之内，亦恐未足以尽《玄》之妙。更深考之，并以见教。近得温公《太玄论》阅之，皆先儒所共知者，其隐赜不著之事，殆未可窥其蕴也。温公之学笃于自信，虽《论语》亦有未然者，非其深造自得，隐之于心而不疑，不轻以为信，真善学者，与世之耳濡目染遂以为得者有间矣。然子云、温公之学与《语》、《孟子》书，其远近浅深必有能辨之者，不可诬也。温公自孔子而下，独以扬雄为知道，雄之论孟子曰：「知言之要，知德之奥，非苟知之，亦允蹈之」。又曰：「诸子者，以其异于孔子也，孟子异乎，不异乎」？雄之言以孟子不异于孔子，则其尊孟子也至矣。温公于孟子乃疑之，则虽以雄为知道，而于雄书亦未尽信也。夫众言殽乱折诸圣，自汉田、焦、费氏之学兴，而三家之传不一，后虽名儒继出，而异说益滋，《易》之微言隐矣，学者将安折衷乎？折诸孔子而已。某尝用是学《易》，以谓孔子之已言者，当详说而谨守之；其未言而不见其兆者，虽略之可也。《皇极》之书，皆孔子之所未言者，然其论古今治乱成败之变，若合符节，故不敢略之，恨未得其门而入耳。至其论《易》、《诗》、《春秋》，配四时之府、生长收藏，与《易》之《诗》、《易》之《书》、《易》之《春秋》之类，窃恐圣人复起，未能不易其言也。譬之观奕，必以李、刘为信。《法言》曰：「杨墨塞路，孟子辞而辟之，廓如也，后之塞路者有矣，窃自比于孟子」。夫孟、扬之自任重矣。由汉而来，士以李、刘望之非一日也。今其书具在，疑而未信者如此，则后之视今，又焉知不犹今之视昔乎？学者审其是而已，于疑信尤当慎择也。然某于雄，昔尝疑之，重蒙诲谕，继今当力求之以补前过。末由展晤，一快蔽蒙，东望徒增惓耳。