辱示法界三门大旨，引据精博，极儒佛之奥，使蔽陋者与闻焉，幸甚幸甚。然其间鄙意有疑者，敢不请？《系辞》曰：「爻有等，故曰物；物相杂，故曰文」。《贲》之《彖》曰：「柔来而文刚，分刚上而文柔」。刚柔相杂，贲之所以为文也。「白贲」，受色者也。「贲无色」，色色者也。惟有质为能受，惟无色为能贲。爻之辞曰「白贲」，而卒乃曰「贲无色」，斯谓之普融可也。以文会友，以友辅仁，此学者之事而已。谓之会色归空，吾儒之书或恐无此意也。孟子曰：「固哉，高叟之为诗也」。则为诗犹有得失焉。为之如高叟，是固而已，非知诗者。则为之一言，恐未足以蔽二《南》也。孔子曰：「诗三百，一言以蔽之曰思无邪」。则二《南》固在其中矣，恐不须他求也。颜渊三月不违仁，非由仁者，盖有时而违也，然而其复不远矣，故以《复》之初爻当之，复之未远也。《坤》之初六曰「履霜坚冰至」，夫坤之初，阴始凝也，未至乎坚冰矣，而卒乎坚冰者理之必至也。辨之者不于始凝之时，而于坚冰而后辨，则鲜不及矣，若鲁昭公、高贵乡公是也。此二爻以禹、稷、颜渊出入往来之事当之，亦恐不相似也。夫《乾》一变而为《姤》，五变而为《剥》。《坤》一变而为《复》，五变而为《剥》。《复》者阳之来，而《剥》者阴之极也。阳极生阴，阴极生阳，故剥穷而反，反而复阴极故也。窃意《剥》者，其《乾》之终乎。自古乱臣贼子，其初岂有意哉，驯致其道，以至于此耳。故《易》于小人几微之际每致意焉。《姤》之辞曰：「女壮，勿用取女」。《姤》之初，阴始生也。女也者，阴始生之象也。始生，未至于壮也，而有壮之道焉，犹《坤》所谓「履霜坚冰至」也，故曰「勿用取女」。盖取之则引而与之齐，引而与之齐，则终末如之何也已。昔阳城之于唐，其任职非不久也。其初裴延龄未用也，不于未壮之时止之，至天子将用为相，乃欲取白麻裂之，而哭于庭，岂不晚乎？夫白麻，王言也，不可裂；天子之庭，非哭所也。以是而处昏主乱相之间，其免也，幸而已矣。故《姤》之初六曰「系于金柅」，盖于其未壮而止之，使勿行也，与《坤》初六异矣。《坤》之《文言》曰：「履霜坚冰至，盖言顺也」。而其卒也，有疑阳之战，顺而无以止之故也。自《姤》至于《剥》，阴之进极矣。《坤》顺而《艮》止，《剥》之所以成象也。观《剥》之象，则知所以治剥矣，故曰：「顺而止之，观象也，君子尚消息盈虚，天行也」。消息盈虚，天且不能暴为之，而况于人乎？然君子之尚消息盈虚，无时而不然，独于《剥》言之者，盖君子小人相为消长，至《剥》而极矣，此成败之机，而邦之兴丧系焉。虽动息语默之微，一失其机，不可复救矣，况施于事乎？东汉之衰，君子欲以力胜之，引奸凶而授之柄，卒至乎俱伤两败，而国随以亡，不知此故也，后之治剥者可不监之哉！至于《剥》，则阳之进极矣。君子众而小人独，其夬之易矣，然疾之已甚，乱也，故苋陆夬夬，虽中行仅无咎而已，未光也，况过之乎？当是时，若禹之班师可也。夫乱世不能无君子，治世不能无小人，特其消长异耳。此天地之义，阴阳之理也。故治世能使小人不为恶而已，不能绝之使无也，此处夬之道也。承示论《坤》、《复》之义，故辄及此、以取质左右，高明以为如何？或未中理，幸明教我。