同甫足下：往岁承复书过为见畏之语，似非情实，非所望于朋友也。近者郑、吕二公相继云亡，前辈风流几扫地矣。今之世以文章名天下，为时辈所推许者，足下一人而已。宜更自励，使道德日进，为小子后生之矜式，以绍郑、吕二公后，是所愿望。朋友尚忠，不宜佞，唯足下察之。

绍兴十有九年二月乙卯，郡守韩京劝农于此。宾僚张亮、郭蔚、王俨、李宏、史寿朋、蘧昌国，张尹躬、张宏、卢允中、冯輗、王绶、常全、王尧臣、刘时敏、蔡煇、方庠、陈友直、李絪、张真躬、李茇□来，潮阳□□袁□□谨题。

无垢居士昔与某言：读书考古人行事，既已信其大节，若小疵当阙而勿论。盖其间往往有曲折，人不能尽知者。如欧阳文忠公志王文正公墓，言寇准从公求使相事，寇公正直闻天下，岂问人求官者耶？此类慎言之。予知斯言之为忠厚，未能灼然信受也。世尝罪宋子京为晏临淄门下士，而草晏公罢相制，有「广营产以殖货，多役兵而规利」等语，为太甚。读《龙川志》所书，悚然自失，轻议前辈而不知其曲折，类此者宜不少矣。无垢之言，于是益信，因书以自儆云。

顿首复书同甫上舍足下：比承过临，遽甚未及款，然一奉馀论，亦足慰平昔愿见之心。伏辱示教，审闻舍安稳，且蒙惠贶文卷，连日偶暇，方得尽读，不啻如释调饥也。足下学力既博，笔力健甚，且于欧阳公文猎其精华而咀之，宜其不蹈近世畦畛矣。至于考究文中子之蕴，诋诃陈寿之未善，皆合至当之论。乡闾铭志序记，意皆不苟然，持此方驾于古，信无难也。况足下谠言宏议，又有蕴于胸中而未究者。某衰懦不进，何足以祗大惠，徒知感愧藏弆而已。夫君子之待时，亦犹智者之用兵，先为不可胜以待敌之可胜也。不可胜在己，可胜在敌。茍有以待之矣，其于世之用何必焉，惟不至于用而卒无有也，则善矣。诚愿足下益厚其有以俟之也。然偶有一事，欲资于左右，未知然否。比见宗忠简公遗烈甚壮，而无状之与传之者，足下与其家子弟既善，又为之铭墓，若其乃祖在仁里，名德不可一二数，自靖康以来，名臣巨公中亦不可一二数也，足下一为纪述，何如？承许稍凉至郡城，甚幸。今岁一雨应期，遂当有秋。顾疏谬于此，时无一二可以警教者，亦愿足下之不鄙我也。匆匆布谢，不能尽所欲言，尚幸恕照。不宣。

先生无辜受罪，将赍恨入土。吾曹为弟子，当怒发冲冠，乃影响昧昧，是得为士类耶？

某悚息启：两辱书诲，深佩至意。迩来履况复何如？天生名世之才，决不徒然，特成就有迟速耳。廷对必在鼎甲，日俟吉语。紫薇想不翅如己得，因会烦致意。某两月来眼力顿乏，全不能作字。比控祠请，计有成命。虽欲附一书，力未能也。比缘此中好事者收拾语言，妄相斗谍，寻闻释然矣。马察推极可喜，同僚之幸。占吏，莫究所怀，惟为时自重。

数日山间从游甚乐，分袂不胜惘然。君举已到未？熹来日上剡溪，然不能久留，只一两日便归。盖城中诸寄居力来言不可行，深咎前日衢、婺之行也。如此则山间之行不容复践，老兄与君举能一来此间相聚为幸。官舍无人，得以从容，殊胜在道间关置车中，不得终日相语也。君举兄不敢遽奉问，幸为深致此意，千万千万。《战国策》、《论衡》二书，并自注《田说》二小帙，并往观之，如何也？所定《文中子》千万携来。陈叔达说有韩公所定《礼仪》，尚未及往借也。别后郁郁，思奉伟论，梦想以之。临风引领，尤不自胜。

君举竟未有来期，老兄想亦畏暑，未必遽能枉顾，势须秋凉乃可为期。但贱迹孤危，力小任重，政恐旦夕便以罪去耳。旱势已成，三日前犹蒸郁，然竟作雨不成。此两日晨夜凄凉，亭午惨烈，无复更有雨意。虽祈祷不敢不尽诚，然视州县间政事无一可以召和而弭灾者，未知将复作何究竟也。本欲俟旬日间力恳求去，缘待罪文字未报，未敢遽发。今遂遭此旱虐，如何更敢求自便？但恐自以罪罢则幸甚，不然，则未知所以为计也。不审高明将何以见教也？新论奇伟不常，真所创见。惊魂未定，未敢遽下语。俟再得馀篇，乃敢请益耳。婺人得钱守，比之他郡事体殊不同。他人直是无一点爱人底心，无医治处也。赵倅之去甚可惜，鄙意亦欲具曾救荒官吏殿最以闻，以方俟罪，嫌于论功，遂不敢上。不知钱守曾再奏否？若其遂行，实可惜也。《书义破题》真张山人所谓「著相题诗」者，句意俱到，不胜叹服。他文有可录示者，幸并五篇见教，洗此昏愦也。向说方岩之下伯恭所乐游处，其名为何？其地属谁氏？幸批示。近刊伯恭所定《古易》，颇可观，尚未竟。少俟断手，即奉寄。但恐抱膝长啸人，不读此等俗生鄙儒文字耳。社中诸友朋坐夏安稳，山间想见虚凉，无城市歊烦之气。比所授之次第，亦可使闻一二乎？「可与立者，未可与权」，愿明者之审此也。

病中不能整理别头项文字，闲取旧书讽咏之，亦觉有味，于反身之功亦颇有得力处，他亦不足言也。示喻见予之意甚厚，然仆岂其人乎！明者于是乎不免失言之累矣。《震》之九四，向来颜鲁子以纳甲推贱命，以为正当此爻，常恨未晓其说。今同甫复以事理推配，与之暗合如此，然则此事固非人之所能为矣。附托之戒，敢不敬承。然其事之曲折，未易纸笔既也。叔昌所云初实有之，盖意老兄上未及于无情，而下决不至于不及情，是以疑其未免乎此。今得来喻，乃知老兄遂能以义胜私如此，真足为一世之豪矣。而区区妄意，所谓浅之为丈夫者，又以自愧也。武夷九曲之中，比缚得小屋三数间，可以游息。春间尝一到，留止旬馀。溪山回合，云烟开敛，旦暮万状，信非人境也。尝有数小诗，朋旧为赋者亦多。薄冗，无人写得，后便当寄呈求数语。韩丈亦许为作记文也。此生本不拟为时用，中间立脚不牢，容易一出，取困而归。自近事而言，则为废斥；自初心而言，则可谓爰得我所矣。承许见顾，若得遂从容此山之间，款听奇伟惊人之论，亦平生快事也。但闻未免俯就乡举，正恐自此骞腾，未暇寻此寂漠之滨耳。《策问》前篇，鄙意犹守明招时说；后篇极中时弊，但须亦大有更张，乃可施行。若事事只如今日而欲废法，吾恐无法之害又有甚于有法之时也。如何如何？去年十论，大意亦恐援溺之意太多，无以存不亲授之防耳。后生辈未知三纲五常之正道，遽闻此说，其害将有不可胜救者，愿明者之反之也。妄意如此，或未中理，更告反覆，幸幸！《李卫公集》一本致几间。此公才气事业当与春秋战国时何人为比，幸一评之，早以见寄。幸甚！

比忽闻有意外之祸，甚为惊叹。方念未有相为致力处，又闻已遂辨白而归，深以为喜。人生万事，真无所不有也。比日久雨蒸郁，伏惟尊候万福。归来想诸况仍旧，然凡百亦宜痛自收敛。此事合说多时，不当至今日迟顿不及事，固为可罪；然观老兄平时自处于法度之外，不乐闻儒生礼法之论，虽朋友之贤如伯恭者，亦以法度之外相处，不敢进其逆耳之论，每有规讽，必宛转回互，巧为之说，然后敢发，平日狂妄，深窃疑之，以为爱老兄者似不当如此。方欲俟后会从容面罄其说，不意罢逐之遽，不及尽此怀也。今兹之故，虽不知所由，或未必有以召之，然平日之所积，似亦不为无以集众尤而信谗口者矣。老兄高明刚决，非吝于改过者。愿以愚言思之，绌去义利双行、王霸并用之说，而从事于惩忿窒欲、迁善改过之事，粹然以醇儒之道自律，则岂独免于人道之祸，而其所以培壅本根、澄源正本，为异时发挥事业之地者益光大而高明矣。荷相与之厚，忘其狂率，敢尽布其腹心。虽不足以赎稽缓之罪，然或有补于将来耳。不审高明以为如何？悚仄悚仄。

昨闻汹汹，常托叔度致书奉问，时犹未知端的，不能无忧。便中忽得五月二十六日所示字，具审曲折，喜不可言。且得脱此虎口，外此是非得失，置之不足言也。林叔和过此，又得闻其事首末尤详，是亦可叹也已。还家之后，诸况如何？所谓少林面壁，老兄决做不得，然亦正不当如此，名教中自有安乐处。区区所愿言者，已具之前书矣。大率世间议论不是太过即是不及，中间自一条平稳正当大路，却无人肯向上头立脚，殊不可晓。老兄聪明非他人所及，试一思愚言，不可以为平平之论而忽之也。偶有便，匆匆未暇索言。

九月十五日，某顿首再拜同甫上舍老兄：夏中朱同人归，辱书，始知前事曲折，深以愧叹。寻亦尝别附问，不谓尚未达也。兹承不远千里专人枉书，尤荷厚意。且审还舍以来，尊候万福，足以为慰。即细询来使，又详归路戒心之由，重增叹骇也。事远日忘，计今处之帖然矣。熹衰病杜门，直此生朝，孤露之馀，方深哽怆，乃蒙不忘，远寄新词，副以香果佳品；至于裘材，又出机杼，此意何可忘也！但两词豪宕清婉，各极其趣，而投之空山樵牧之社，被之衰退老朽之人，似太不著题耳。示喻缕缕，殊激懦衷。以老兄之高明俊杰，世间荣悴得失本无足为动心者。而细读来书，似未免有不平之气。区区窃独妄意，此殆平日才太高，气太锐，论太险，迹太露之过，是以困于所长，忽于所短。虽复更历变故，颠沛至此，而犹未知所以反求之端也。尝谓「天理」「人欲」二字，不必求之于古今王伯之迹，但反之于吾心义利邪正之间，察之愈密，则其见之愈明；持之愈严，则其发之愈勇。孟子所谓「浩然之气」者，盖敛然于规矩准绳不敢走作之中，而其自任以天下之重者，虽贲育莫能夺也。是岂才能血气之所为哉？老兄视汉高帝、唐太宗之所为，而察其心果出于义耶？出于利耶？出于邪耶？正耶？若高帝，则私意分数犹未甚炽，然已不可谓之无。太宗之心，则吾恐其无一念之不出于人欲也。直以其能假仁借义以行其私，而当时与之争者才能智术既出其下，又无有仁义之可借，是以彼善于此而得以成其志耳。若以其能建立国家、传世久远，便谓其得天理之正，此正是以成败论是非，但取其获禽之多而不羞其诡遇之不出于正也。千五百年之间，正坐如此，所以只是架漏牵补，过了时日。其间虽或不无小康，而尧、舜、三王、周公、孔子所传之道，未尝一日得行于天地之间也。若论道之常存，却又初非人所能预。只是此个自是亘古亘今常在不灭之物，虽千五百年被人作坏，终殄灭他不得耳。汉、唐所谓贤君，何尝有一分气力扶补得他耶？至于儒者成人之论，专以儒者之学为出于子夏，此恐未可悬断。而子路之问成人，夫子亦就其所及而告之。故曰「亦可以为成人」，则非成人之至矣。为子路，为子夏，此固在学者各取其性之所近，然臧武仲、卞庄子、冉求中间插一个孟公绰，齐手并脚，又要文之以礼乐，亦不是管仲、萧何以下规模也。向见《祭伯恭文》，亦疑二公何故相与聚头，作如此议论。近见叔昌、子约书中说话，乃知前此此话已说成了。亦尝因答二公书力辨其说，然渠来说得不索性，故鄙论之发亦不能如此书之尽耳。老兄人物奇伟英俊，恐不但今日所未见。向来得失短长，正自不须更挂齿牙，向人分说。但鄙意更欲贤者百尺竿头进取一步，将来不作三代以下人物，省得气力为汉唐分疏，即更脱洒磊落耳。李、孔、霍、张，则吾岂敢？然夷吾景略之事，亦不敢为同父愿之也。武夷诸诗能为下一语否？韩记陆诗纳呈。韩丈又有《棹歌》，今并录去。大字甚荷不鄙，但寻常不欲为寺观写文字，不欲破例。此亦拘儒常态，想又发一笑也。寄来纸却为写张公集句《坐右铭》去，或恐万一有助于积累涵养、睟面盎背之功耳。闻曾到会稽，丘宗卿颇款否？更曾与谁相见？项平父未受代否？曾游山否？越中山水气象终是浅促，意思不能深远也。武夷亦不至甚好，但近处无山，随分占取做自家境界。春间至彼，山高水长，红绿相映，亦自不恶。但年来窘束殊甚，诗成屋未就，亦无人力可往来，每以为念耳。来人不欲久留，草草布此，不能尽所欲言。无物可伴书，古龙涎二两，钟乳四两，藤枕一枚幸视入。更有《近思录》两册，并以唐突，勿怪勿怪。尊嫂郎娘均庆！徐子才今在何处？或见，幸为致意。向寒，珍重为祷。有人之城，谩作数字寄叔度处，恐有便来此也。引领晤对，临风怅然。不宣。熹顿首再拜。

熹顿首再拜同父上舍老兄：自顷人还，不得再附问，日以驰情。专人至止，忽奉诲示，获闻即日春和，尊候万福，感慰并集。且闻葺治园亭，规模甚盛，甚恨不得往同其乐而听高论之馀也。「楼台侧畔杨花过，帘幕中间燕子飞」，只是富贵者事，做沂水舞雩意思不得，亦不是躬耕陇亩、抱膝长啸底气象。却是自家此念未断，便要主张将来做一般看了。窃恐此正是病根，与平日议论同一关键也。所需恶札一一纳去，但《抱膝诗》以数日修整破屋，扶倾补败，丛冗细碎，不胜其劳，无长者台池之胜而有其扰，以此不暇致思。留此人等候数日，竟不能成。且令空回，俟旦夕有意思却为作，附便以往也。二公诗皆甚高，而正则摹写尤工，卒章致意尤笃，令人叹息。所惜不曾向顶门上下一针，犹落第二义也。君举得郡可喜，不知阙在何时？正则闻甚长进，比得其书甚久，不曾答得。前日有便，已写了，复遗之。今以附纳，幸为致之。观其议论，亦多与鄙意不同。此事尽当商量，但卒乍未能得相聚，便得相聚，亦恐未便信得及耳。令外舅何丈何时物故？今乃葬邪？墓额亦已写去，似却胜六字。然回首向来道间相见，如昨日事，而便有幽明之隔。人世营营，欲何为邪？《坐右铭》固知在所鄙弃，然区区写去之意，却不可委之他人，千万亟为取以见还为幸，自欲投之水火也。他所诲谕，其说甚长。偶病眼，数日未愈，而来使留此颇久，告归甚亟，不免口授小儿，别纸奉报。不审高明以为如何？此已觉昏涩，不能尽所欲言。惟冀以时自爱，临纸不胜驰情。二月十四日，熹顿首再拜上状。熹拜问：眷集伏惟佳庆，令郎为学胜茂！从学诸君必有秀彦可与言者，恨未得见也。子才今得甚处差遣？欲作书，以未知此，写不得。为学甚笃，尤慰所怀，但未知所学何学耳。惠贶柑栗尤荷厚意，村落潇然，无以伴书，金丝脍材十饼、紫菜少许，共作一小𥯃，幸视至。天民到官可喜，因见幸为致意。旦夕有便，自拜书也。熹再拜。

来教累纸，纵横奇伟，神怪百出，不可正视。虽使孟子复生，亦无所容其喙，况于愚昧蹇劣，又老兄所谓贱儒者，复安能措一词于其间哉？然于鄙意实有所未安者，不敢雷同，曲相阿徇，请复陈其一二，而明者听之也。来教云云，其说虽多，然其大概不过推尊汉唐，以为与三代不异；贬抑三代，以为与汉唐不殊。而其所以为说者，则不过以为古今异宜，圣贤之事不可尽以为法，但有救时之志，除乱之功，则其所为虽不必尽合义理，亦自不妨为一世英雄。然又不肯说此不是义理，故又须说天、地、人并立为三，不应天地独运而人为有息。今既天地常存，即是汉唐之君只消如此，已能做得人底事业，而天地有所赖以至今。其前后反覆，虽缕缕多端，要皆以證成此说而已。若熹之愚，则其所见固不能不与此异，然于其间又有不能不同者。今请因其所同而核其所异，则夫毫釐之差、千里之缪将有可得而言者矣。来书「心无常泯，法无常废」一段，乃一书之关键。鄙意所同，未有多于此段者也；而其所以，亦未有甚于此段者也。盖有是人则有是心，有是心则有是法，固无常泯常废之理。但谓之无常泯，即是有时而泯矣。谓之无常废，即是有时而废矣。盖天理人欲之并行，其或断或续，固宜如此。至若论其本然之妙，则惟有天理而无人欲，是以圣人之教必欲其尽去人欲而复全天理也。若心，则欲其常不泯而不恃其不常泯也，法则欲其常不废而不恃其不常废也。所谓「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中」者，尧、舜、禹相传之密旨也。夫人自有生而梏于形体之私，则固不能无人心矣。然而必有得于天地之正，则又不能无道心矣。日用之间，二者并行，迭为胜负，而一身之是非得失、天下之治乱安危莫不系焉。是以欲其择之精而不使人心得以杂乎道心，欲其守之一而不使天理得以流于人欲，则凡其所行，无一事之不得其中，而于天下国家无所处而不当。夫岂任人心之自危而以有时而泯者为当然，任道心之自微而幸其须臾之不常泯也哉？夫尧、舜、禹之所以相传者既如此矣，至于汤、武，则闻而知之，而又反之以至于此者也。夫子之所以传之颜渊、曾参者此也，曾子之所以传之子思、孟轲者亦此也。故其言曰：「一日克己复礼，天下归仁焉」。又曰：「吾道一以贯之」。又曰：「道不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻」。又曰：「其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞乎天地之间」。此其相传之妙，儒者相与谨守而共学焉，以为天下虽大，而所以治之者不外乎此。然自孟子既没，而世不复知有此学，一时英雄豪杰之士或以资质之美，计虑之精，一言一行偶合于道者，盖亦有之；而其所以为之田地根本者，则固未免乎利欲之私也。而世之学者稍有才气，便自不肯低心下意做儒家事业、圣学功夫，又见有此一种道理，不要十分是当，不碍诸般作为，便可立大功名，取大富贵，于是心以为利，争欲慕而为之。然又不可全然不顾义理，便于此等去处指其须臾之间偶未泯灭底道理，以为只此便可与尧、舜、三代比隆，而不察其所以为之田地本根者之无有是处也。夫三才之所以为三才者，固未尝有二道也。然天地无心而人有欲，是以天地之运行无穷，而在人者有时而不相似。盖义理之心顷刻不存则人道息，人道息则天地之用虽未尝已，而其在我者则固即此而不行矣。不可但见其穹然者常运乎上，颓然者常在乎下，便以为人道无时不立而天地赖之以存之验也。夫谓道之存亡在人而不可舍人以为道者，正以道未尝亡而人之所以体之者有至有不至耳，非谓苟有是身则道自存，必无是身然后道乃亡也。天下固不能人人为尧，然必尧之道行然后人纪可修，天地可立也。天下固不能人人皆桀，然亦不必人人皆桀而后人纪不可修，天地不可立也。但主张此道之人，一念之间不似尧而似桀，即此一念之间便是架漏度日，牵补过时矣。且曰心不常泯而未免有时之或泯，则又岂非所谓半生半死之虫哉？盖道未尝息而人自息之，所谓「非道亡也，幽、厉不由也」，正谓此耳。惟圣尽伦，惟王尽制，固非常人所及。然立心之本，当以尽者为法，而不当以不尽者为准。故曰：「不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也」。而况谓其非尽欺人以为伦，非尽罔世以为制，是则虽以来书之辨，固不谓其绝无欺人罔世之心矣。欺人者人亦欺之，罔人者人亦罔之，此汉唐之治所以虽极其盛，而人不心服，终不能无愧于三代之盛时也。夫人只是这个人，道只是这个道，岂有三代、汉、唐之别？但以儒者之学不传，而尧、舜、禹、汤、文、武以来转相授受之心不明于天下，故汉唐之君虽或不能无暗合之时，而其全体却只在利欲上。此其所以尧、舜、三代自尧、舜、三代，汉祖、唐宗自汉祖、唐宗，终不能合而为一也。今若必欲撤去限隔，无古无今，则莫若深考尧舜相传之心法，汤武反之之功夫，以为准则而求诸身；却就汉祖、唐宗心术微处痛加绳削，取其偶合而察其所自来，黜其悖戾而究其所从起，庶几天地之常经、古今之通义有以得之于我；不当坐谈既往之迹，追饰已然之非，便指其偶同者以为全体，而谓其真不异于古之圣贤也。且如约法三章固善矣，而卒不能除三族之令，一时功臣，无不夷灭；除乱之志固善矣，而不免窃取宫人私侍其父，其他乱伦逆理之事往往皆身犯之。盖举其始终而言，其合于义理者常少，而其不合者常多；合于义理者常小，而其不合者常大。但后之观者于此根本功夫自有欠阙，故不知其非而以为无害于理。抑或以为虽害于理，而不害其获禽之多也。观其所谓学成人而不必于儒，搅金、银、铜、铁为一器而主于适用，则亦可见其立心之本在于功利，有非辨说所能文者矣。夫成人之道，以儒者之学求之，则夫子所谓「成人」也。不以儒者之学求之，则吾恐其畔弃绳墨，脱略规矩，进不得为君子，退不得为小人。正如搅金、银、铜、铁为一器，不唯坏却金银，而铜铁亦不得尽其铜铁之用也。荀卿固讥游夏之贱儒矣，不以大儒目周公乎？孔子固称管仲之功矣，不曰「小器而不知礼」乎？「人也」之说，古注得之。若管仲为当得一个人，则是以子产之徒为当不得一个人矣。圣人词气之际不应如此之粗厉而鄙也。其他琐屑，不能尽究。但不传之绝学一事，却恐更须讨论，方见得从上诸圣相传心法，而于后世之事有以裁之而不失其正。若不见得，却是自家耳目不高，闻见不的，其所谓洪者，乃混杂而非真洪；所谓惯者，乃流徇而非真惯。窃恐后生传闻，轻相染习，使义、利之别不明，舜、蹠之涂不判，眩流俗之观听，坏学者之心术，不唯老兄为有识者所议，而朋友亦且陷于收司连坐之法。此熹之所深忧而甚惧者，故敢极言以求定论。若犹未以为然，即不若姑置是事而且求诸身，不必徒为譊譊，无益于道，且使卞庄子之徒得以窃笑于旁而阴行其计也。

示喻缕缕，备悉雅意。然区区鄙见，常窃以为亘古亘今，只是一体，顺之者成，逆之者败，固非古之圣贤所能独然，而后世之所谓英雄豪杰者，亦未有能舍此理而得有所建立成就者也。但古之圣贤从本根上便有惟精惟一功夫，所以能执其中，彻头彻尾，无不尽善。后来所谓英雄，则未尝有此功夫，但在利欲场中头出头没，其资美者乃能有所暗合而随其分数之多少以有所立。然其或中或否，不能尽善则一而已。来喻所谓「三代做得尽，汉、唐做得不尽」者，正谓此也。然但论其尽与不尽而不论其所以尽与不尽，却将圣人事业去就利欲场中比并较量，见有彷佛相似，便谓圣人样子不过如此，则所谓毫釐之差、千里之缪者，其在此矣。且如管仲之功，伊、吕以下谁能及之？但其心乃利欲之心，迹乃利欲之迹，是以圣人虽称其功，而孟子、董子皆秉法义以裁之，不少假借。盖圣人之目固大，心固平，然于本根亲切之地，天理人欲之分，则有毫釐必计，丝发不差者。此在后之贤所以密传谨守以待后来，惟恐其一旦舍吾道义之正以徇彼利欲之私也。今不讲此，而遽欲大其目、平其心以断千古之是非，宜其指铁为金，认贼为子而不自知其非也。若夫点铁成金之譬，施之有教无类、迁善改过之事则可，至于古人已往之迹，则其为金为铁固有定形，而非后人口舌议论所能改易久矣。今乃欲追点功利之铁，以成道义之金，不惟费却闲心力，无补于既往，正恐碍却正知见，有害于方来也。若谓汉唐以下便是真金，则固无待于点化，而其实又有大不然者。盖圣人者，金中之金也。学圣人而不至者，金中犹有铁也。汉祖、唐宗用心行事之合理者，铁中之金也。曹操、刘裕之徒，则铁而已矣。夫金中之金乃天命之固然，非由外铄，淘择不净，犹有可憾。今乃无故必欲弃舍自家光明宝藏而奔走道路，向铁炉边查矿中拨取○金，不亦误乎？帝王本无异道，王通分作两三等，已非知道之言。且其为道，行之则是，今莫之禦而不为，乃谓不得已而用两汉之制，此皆卑陋之说，不足援以为据。若果见得不传底绝学，自无此蔽矣。今日许多闲议论，皆原于此学之不明，故乃以为笆篱边物而不之省。其为唤银作铁，亦已甚矣。来谕又谓「凡所以为此论者，正欲发儒者之所未备，以塞后世英雄之口而夺之气，使知千涂万辙，卒走圣人样子不得」。以愚观之，正恐不须如此费力。但要自家见得道理分明，守得正当，后世到此地者，自然若合符节，不假言传。其不到者，又何足与之争耶？况此等议论正是推波助澜，纵风止燎，使彼益轻圣贤而愈无忌惮，又何足以闭其口而夺其气乎？熹前月初间略入城，归来还了几处人事，遂入武夷。昨日方归，冗甚倦甚，目亦大昏，作字极艰。草草布此，语言粗率，不容持择，千万勿过。其间亦有琐细曲折不暇尽辨，然明者读之，固必有以深得其心，不待其词之悉矣。何丈墓文笔势奇逸，三复叹息不能已。挽诗以心气衰弱，不能应四方之求，多所辞却。近不得已，又不免辞多就少，随力应副，往往皆不能满其所欲。今若更作此，即与墓额犯重，破却见行比例矣。且乞蠲免，如何如何？《抱膝吟》亦未遑致思，兼是前论未定，恐未必能发明贤者之用心，又成虚设。若于此不疑，则前所云者便是一篇不押韵、无音律底好诗，自不须更作也。如何如何？

诲谕缕缕，甚荷不鄙。但区区愚见，前书固已尽之矣。细读来谕，愈觉费力。正如孙子荆「洗耳」「砺齿」之云，非不雄辨敏捷，然枕流漱石，终是不可行也。已往是非不足深较，如今日计，但当穷理修身，学取圣贤事业，使穷而有以独善其身，达则有以兼善天下，则庶几不枉为一世人耳。

方念久不闻动静，使至，忽辱手书，获闻近况，深以为喜。且承雅词下逮，郑重有加，副以蜀缣、佳果、吴笺，益见眷存之厚。顾衰病支离，霜露悽恻，无可以称盛意者，第增愧怍耳。「吃紧些儿」之句，尤荷高明假借之重，然鄙儒俗生，何足语此？咏叹以还，不知所以报也。熹今年夏中粗似小康，涉秋，两为乡人牵挽，蔬食请雨，积伤脾胃，遂不能食，食亦不化。中间调理稍似复常，又为脚气发动，用药过冷，今遂大病，疲乏不可言。丹附乳石，平日不敢向口者，今皆杂进，尚未见效。意气摧颓，如日将暮，恐不得久为世上人矣。来喻衮衮，读之惘然。反复数过，尚不能该其首末。盖神思之衰落如此，况能相与往复，上下其论哉？向来读书颇务精熟，中间亦幸了得数书，自谓略能窥见古人用心处，未觉千岁之为远。然亦无可告语者，时一思之以自笑耳。其间一二有业未就，今病已矣，不能复成书矣。不知后世之子云、尧夫复有能成吾志者否？然亦已置之，不能复措意间也。只今日用功夫，养病之馀，却且收拾身心，从事于古人所谓小学者，以补前日粗疏脱略之咎，盖亦心庶几焉，而力或有所未能也。仝父闻之，当复见笑。然韩子所谓「敛退就新懦，趋营悼前猛」者，区区故人之意，尚不能不以此有望于高明也。如何如何？此外世俗是非毁誉，何足挂齿牙间？细读来书，似于此未能无小芥蒂也。大风吹倒亭子，却似天公会事发，彼洛阳亭馆又何足深羡也？尝论孟子「说大人则藐之」，孟子固未尝不畏大人，但藐其巍巍然者耳。辨得此心，即更掀却卧房，亦且露地睡，似此方是真正大英雄人。然此一种英雄，却是从战战兢兢、临深履薄处做将出来。若是血气粗豪，却一点使不著也。伯恭平时亦尝说及此否？此公今日何处得来！然其于朋友不肯尽情，亦使人不能无遗恨也。《抱膝吟》久做不成，盖不合先寄陈、叶二诗来，田地都被占却，教人无下手处也。况今病思如此，是安能复有好语，道得老兄意中事耶？承欲为武夷之游，甚慰所望。但此山冬寒夏热，不可居。惟春暖秋凉，红绿纷葩，霜清木脱，此两时节为胜游耳。今春才得一到，而不暇宿。秋来以病，未能再往，职事甚觉弛废。若得来春命驾，当往为数日款也。但有一事处之不安，不敢不布闻。私居贫约，无由遣人往问动静，而岁烦遣介存问生死，遂为故事。既又阙然不报，而坐受此过当之礼，虽兄不以为谴，而实非愚昧所敢安也。自此幸损此礼，因人入城时，以一二字付叔度、子约俾转以来，亦足以道情素，不为莫往莫来者矣。如何如何？

熹衰病如昨，不足言。但所见浅滞，只是旧时人。承喻正则自以为进，后生可畏，非虚言也。想已相见，必深得其要领，恨不得与闻一二。然自度愚暗，于老兄之言尚多未解，政使得闻，决是晓会不得。如前书所报一二条，计于盛意必是未契。又如今书所喻「过分不止」之说，亦区区所未喻。如仆所见，却是自家所以自处者未能尽绝私意之累，而于所以开导聪明者未尽其力尔。故《夬》以五阳之盛而比一阴，犹欲决之，故其繇曰：「扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往」。盖虽危惧自修，不极其武，而扬庭孚号，利有攸往，初不顾后患而小却也。拙诗前已拜禀，大字固当如戒，但恨未识钱君，不知其所谓「正」与「大」者为如何，未敢容易下笔也。来诗有「大正志学」之语，逢时报主，深悉雅志。此在高明必已有定论，非他人所得预。然所谓「不能自为时」者，则又非区区所敢闻也。但愿老兄毋出于先圣规矩准绳之外，而用力于四端之微，以求乎兖公之所乐，如其所以告于巍巍当坐之时之心，则其行止忤合付之时命，有不足言矣。就其不遇，独善其身，以明大义于天下，使天下之学者皆知吾道之正而守之以待上之使令，是乃所以报不报之恩者，亦岂必进为而抚世哉。佛者之言曰：「将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩」。而杜子美亦云：「四邻耒耜出，何必吾家操」？此言皆有味也。夫圣贤固不能自为时，然其仕久止速，皆当其可，则其所以自为时者亦非他人之所能夺矣。岂以时之不合而变吾所守以徇之哉？