宣德郎、守太子中允、集贤校理、充崇政殿说书、详定郊庙奉祀礼文臣陆佃。臣伏睹中书省批送下张璪、何洵直所论宗庙昭穆，欲以宣祖为昭，翼祖为穆，真宗为昭，太祖、太宗为穆，英宗为昭，仁宗为穆。尊卑失序，非礼意也。窃谓昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父则称昭，取其昭以明下也；方其为子则称穆，取其穆以恭上也。岂可胶哉！谨按《祭法》曰：「去祧为坛，去坛为墠」。议者以为坛立于右，墠立于左。臣以周制言之。太王亲尽，去右坛为墠；王季亲尽，去左祧为坛。左右迁徙无嫌。则洵直谓昭常为昭，穆常为穆，左者不可迁于右，右者不可迁于左之说非矣。璪谓四时常祀，各于其庙，不偶坐而相临。武王进居王季之位，而不嫌尊于文王。及乎合食于祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序。臣窃以为古者合食，毁庙之主有不皆祫者，则璪之说非矣。《大传》曰：「大夫士有大事，省于其君，干祫及其高祖」。干者，预也。言大夫士本无祫祭，惟其有功善于其君，进使干祫。则毁庙之主不皆合食，特自高祖而已。假令大夫昭穆以世次计，曾祖适为昭，高祖适为穆，父适为昭，祖适为穆。同时合食，则将偶坐而相临，义不得以卑而踰尊，则璪等将令昭常为昭，穆常为穆乎？如此，则曾祖居尊，高祖居卑、父居尊，祖居卑矣，非所谓父昭子穆，昭以明下，穆以恭上之义。许慎曰：「父为昭南面，子为穆北面」。大夫干祫，若使曾祖复为昭，高祖更为穆，则是子为昭南面，父为穆北面。《大传》曰：「旁治兄弟，合族以食。序以昭穆」。则是生而居处同堂合食，亦序昭穆。假令甲于上世之次为穆，今同堂合食实属父行。乙于上世之次为昭，今同堂合食实属子行。而偶坐相临，则甲宜为昭，乙宜为穆。岂可远引千岁以来世次，复令甲居右穆，乙居左昭，紊同堂父子合食之序乎？璪又谓既为昭矣，又有时而为穆，是乱昭穆之名。臣窃以为昭穆，父子之号耳。茍为昭者不复为穆，为穆者不复为昭，则是昔尝事父为之子者，今虽有子不得为父，茍复为父，则以为是乱父子之名，可乎？《祭法》曰：「天子立七庙：曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，有二祧焉」。则天子立庙自亲始矣。初立考庙，于是立王考庙，其次立皇考庙，又其次立显考庙，犹以为未也，于是立二祧焉，与太祖之庙而七。显考庙、王考庙与左祧为昭，皇考庙、考庙与右祧为穆，所谓三昭三穆。如曰成王之世，武王为昭，文王为穆，则武王为父，不入考庙，而入王考庙矣。故臣窃谓八庙之制，当以僖祖居中，翼祖为昭，宣祖为穆，太祖、太宗为昭，真宗为穆。仁宗入王考庙为昭，英宗入考庙为穆。是为父昭子穆，称情顺理，尊卑协序。而议者蔽于所见，与臣未同。伏乞断自圣学，一正群议，不胜幸甚。

宣祖昭庙。真宗昭庙。英宗昭庙/僖祖祖庙/（〔贴黄〕据此，子乃为昭，父更为穆。）翼祖穆庙。太祖太宗穆庙。仁宗穆庙/右张璪等所定图。

翼祖昭庙。太祖太宗昭庙。仁宗昭庙/僖祖祖庙/（〔贴黄〕是谓父昭子穆。）宣祖穆庙。真宗穆庙。英宗穆庙/右臣佃所定图。

臣窃观陛下创法立制，必先本之性情，稽之度数。师成于一心，务使仁协义称，后世无得而议。尧言禹度，影在四方，又将大新八庙，泰然不疑，以齐三代盛王所以隆祖亲考之意。然而昭穆之次，议者与臣未侔，而臣区区愚忠，偶怀单见，不敢辄止。谨上八庙昭穆异同，并条次尝所答述者。乞赐折诸圣学，垂法万世。取进止。

先王制礼，本缘人情。吉凶之际，其变有渐，故始死全用事生之礼。既卒哭祔庙，然后神之。然犹未忍尽变，故主复于寝而以事生之礼事之。至三年而迁于庙，然后全以神事之也。此其礼文见于经传者不一，虽未有言其意者，然以情度之，知其必出于此无疑矣。其迁庙一节，郑氏用《谷梁》练而坏庙之说，杜氏用贾逵、服虔说，则以三年为断。其间同异得失虽未有考，然《谷梁》但言坏旧庙，不言迁新主，则安知其非于练而迁旧主，于三年而纳新主邪？至于《礼》疏所解郑氏说，但据《周礼》「庙用卣」一句，亦非明验。故区区之意窃疑杜氏之说为合于人情也。来谕考證虽详，其大概以为既吉则不可复凶，既神事之则不可复以事生之礼接尔。窃恐如此非惟未尝深考古人吉凶变革之渐，而亦未暇反求于孝子慈孙深爱至痛之情也。至谓古者几筵不终丧而力诋郑、杜之非，此尤未敢闻命。据《礼》，小敛有席，至虞而后有几筵，但卒哭而后不复馈食于下室耳。古今异宜，礼文之变，亦有未可深考者。然《周礼》自虞至祔曾不旬日，不应方设而遽彻之如此其速也。又谓终丧彻几筵，不闻有入庙之说，亦非也。诸侯三年丧毕之祭，鲁谓之「吉禘」，晋谓之「禘祀」，《礼》疏谓之「特禘」者是也。但其礼亡，而士大夫以下则又不可考耳。夫今之《礼》文，其残阙者多矣，岂可以其偶失此文而遽谓无此礼耶？又谓坏庙则变昭穆之位，亦非也。据礼家说，昭常为昭，穆常为穆，故《书》谓文王为「穆考」，《诗》谓武王为「昭考」。至《左传》，犹谓毕原酆郇为「文之昭」，邘晋应韩为「武之穆」，则昭穆之位，岂以新主祔庙而可变哉？但昭主祔庙则二昭递迁，穆主祔庙则二穆递迁尔（此非今者所论之急，但谩言之，以见来说考之未精类此。）。又谓古者每代异庙，故有祔于祖父祖姑之礼。今同一室，则不当专祔于一人。此则为合于人情矣。然伊川先生尝讥关中学《礼》者有役文之弊，而吕与叔以守经信古，学者庶几无过而已，义起之事，正在盛德者行之。然则此等苟无大害于义理，不若且依旧说，亦夫子存羊爱礼之意也。熹于《礼经》不熟，而考證亦未及精，且以愚意论之如此，不审高明以为如何？然亦不特如此，熹常以为大凡读书处事，当烦乱疑惑之际，正当虚心博采以求至当。或未有得，亦当且以阙疑阙殆之意处之。若遽以己所粗通之一说而尽废己所未究之众论，则非惟所处之得失或未可知，而此心之量亦不宏矣。闲？及之，幸恕狂妄。

所喻既祔之后，主不当复于寝，此恐不然。向见陆子静居母丧时力主此说，其兄子寿疑之，皆以书来见问，因以《仪礼》注中之说告之。渠初乃不曾细看，而率然立论，及闻此说，遂以为只是注说，初非经之本文，不足据信。当时尝痛辟之，考订甚详。且以为未论古礼如何，但今只如此卒哭之后便除灵席，则孝子之心岂能自安邪？其后子寿书来，乃伏其谬，而有「他日负荆」之语。今偶不见当时往还旧牍，因更以他书考而论之。如《大戴礼·诸侯迁庙》篇云：「君及从者皆玄服」，则是三年大祥之后，既除丧而后迁矣。其词但告迁而不言祔，则是既祔之后主复于寝，而至此方迁于庙矣。如《谷梁》云：「易檐改涂」，《礼志》云：「更衅其庙」，则是必先迁高祖于太庙夹室，然后可以坏衅其故庙而纳祖考之主。又俟迁祖考于新庙，然后可以坏衅其故庙而纳新祔之主矣。如《左氏》云：「特祀于寝」，而《国语》有日祭之文（韦昭曰：「谓日上食于祖祢。」），则是主复寝后，犹日上食矣。但《谷梁》所谓练而坏庙，乃在三年之内，似恐太速。《礼志》所谓衅庙而移故主，乃不俟其庙之虚而遽坏之，恐非人情。《左氏》所谓祔而作主，则与《礼经》虞主用桑者不合。所谓烝尝禘于庙，则与《王制》丧三年不祭者不合（疑左氏此说乃当时之失，），杜氏因之，遂有国君卒哭而除服之说，皆非礼之正。大率左氏言礼多此类也，皆不足信。而《国语》日祭月祀时享既与《周礼》祀天神、祭地祇、享人鬼之名不合，韦昭又谓日上食于祖祢，月祀于曾高，时享于二祧，亦但与《祭法》略相表里，而不见于他经。又主既复寝而日祭之，则其几筵未知当俟临祭而后设耶？或常设而不除也？此类皆无明文，更当详考。又古者庙有昭穆之次，昭常为昭，穆常为穆，故祔新死者于其祖父之庙，则为告其祖父以当迁他庙，而告新死者以当入此庙之渐也。今公私之庙皆为同堂异室、以西为上之制，而无复左昭右穆之次，一有递迁而群室皆迁，而新死者当入于其祢之故室矣。此乃礼之大节，与古不同。而为礼者犹执祔于祖父之文，似无意义。然欲遂变而祔于祢庙，则又非爱礼存羊之意。窃意与其依违牵制而均不免为失礼，曷若献议于朝，尽复公私之庙，皆为左昭右穆之制，而一洗其缪之为快乎！

《王制》：天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七。诸侯、大夫、士降杀以两。而《祭法》又有「适士二庙，官师一庙」之文。大抵士无太祖，而皆及其祖考也（郑氏曰：「夏五庙，商六庙，周七庙。」今按，《商书》已云七世之庙，郑说恐非。颜师古曰：「父为昭，子为穆，孙复为昭。昭，明也。穆，美也。后以晋室讳昭，故学者改昭为韶。」）。其制皆在中门外之左，外为都宫，内各有寝庙，别有门垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南（晋博士孙毓议）。天子太祖百世不迁，一昭一穆为宗，亦百世不迁（宗亦曰世室，亦曰祧。郑注《周礼》守祧曰宗，亦曰祧，亦曰世室。《周礼》有守祧之官，郑氏曰：「远庙为祧，周为文武之庙，迁主藏焉。」又曰：「迁主所藏曰祧。先公之迁主藏于太祖后稷之庙，先王之迁主藏于文武之庙。群穆于文，群昭于武。」《明堂位》有文世室、武世室，郑氏曰：「世室者，不毁之名也。」）。二昭二穆为四亲庙，高祖以上亲尽，则毁而递迁。昭常为昭，穆常为穆（昭之二庙，亲尽则毁，而迁其主于昭之宗。曾祖迁于昭之二，新入庙者祔于昭之三，而高祖及祖在穆如故。穆庙亲尽放此。新死者如当为昭，则祔于昭之近庙，而自近庙迁其祖于昭之次庙，而于主祭者为曾祖；自次庙迁其高祖于昭之世室，盖于主祭者为五世而亲尽故也。其穆之两庙如故不动，其次庙于主祭者为高祖，其近庙于主祭者为祖也。主祭者没，则祔于穆之近庙，而递迁其上放此。凡毁庙迁主，改涂易穆，示有所变，非尽毁也。见《谷梁传》及注。）。诸侯则无二宗，大夫则无二庙。其迁毁之次，则与天子同（传：毁庙之主藏于太祖。）。《仪礼》所谓「以其班祔」，《檀弓》所谓「祔于祖父」者也（《曲礼》云：「君子抱孙不抱子」，此言孙可以为王父尸，子不可以为父尸。郑氏云：「以孙与祖昭穆同也。」周制，自后稷为太祖，不窟为昭，鞠为穆，以下十二世至太王复为穆，十三世至王季复为昭，十四世至文王又为穆，十五世至武王复为昭。故《书》称文王为穆考，《诗》称武王为昭考，而《左氏传》曰：「太伯虞仲，太王之昭也。虢仲虢叔，王季之穆也。」又曰：「管蔡鲁卫，文之昭也。邗晋应韩，武之穆也。」盖其次序一定，百世不易，虽文王在右，武王在左，嫌于倒置，而诸庙别有门垣，足以各全其尊，初不以左右为尊卑也。）。三代之制，其详虽不得闻，然其大略不过如此。汉承秦敝，不能深考古制，诸帝之庙各在一处，不容合为都宫，以序昭穆（韦玄成传云：「宗庙异处，昭穆不序。」但考周制，先公庙在岐周，文王在丰，武王在镐，则都宫之制亦不得为，与汉亦无甚异，未详其说。）。贡禹、韦玄成、匡衡之徒虽欲正之，而终不能尽合古制，旋亦废罢。后汉明帝又欲遵俭自抑，遗诏无起寝庙，但藏其主于光武庙中，更衣别室。其后章帝又复如之，后世遂不敢加，而公私之庙皆为同堂异室之制（见《后汉·明帝纪》、《祭祀志》。志又云：「其后积多无别，而显宗但为陵寝之号。」）。自是以来，更历魏、晋，下及隋、唐，其间非无奉先思孝之君，据经守礼之臣，而皆不能有所裁正其弊，至使太祖之位下同孙子，而更僻处于一隅，既无以见其为七庙之尊，群庙之神则又上厌祖考，而不得自为一庙之主。以人情而论之，则生居九重，穷极壮丽，而没祭一室，不过寻丈之间，甚或无地以容鼎俎而阴损其数。孝子顺孙之心，于此宜亦有所不安矣。肆我神祖，始独慨然，深诏儒臣，讨论旧典，盖将以远迹三代之隆，一正千古之缪，甚盛举也。不幸未及营表，世莫得闻，秉笔之士又复不能特书其事，以诏万世，今独其见于陆氏之文者为可考耳。然其所论昭穆之说，亦未有定论。图说在后独原庙之制，外为都宫而各为寝庙门垣，乃为近古。但其礼本不经，仪亦非古，故儒者得以议之。如李清臣所谓略于七庙之室而为祠于佛老之侧，不为木主而为之象，不为禘祫烝尝之祀而行一酌奠之礼，杨时所谓舍二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通者，其言皆是也。然不知其所以致此，则由于宗庙不立而人心有所不安也。不议复此，而徒欲废彼，亦安得为至当之论哉？王者始受命、诸侯始封之君，皆为太祖，以下五世而迭毁。毁庙之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一禘一祫也。祫祭者，毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖，父为昭，子为穆，孙复为昭，古之正礼也。韦玄成、刘歆庙数不同，班固以歆说为是。今亦未能决其是非，姑两存之。至于迁毁之序，则昭常为昭，穆常为穆。假令新死者当祔昭庙，则毁其高祖之庙而祔其主于左祧，迁其祖之主于高祖之故庙，而祔新死者于祖之故庙。即当祔于穆者，其序亦然。盖祔昭则群昭皆动而穆不移，祔穆则群穆皆移而昭不动。故虞之明日，祔于祖父，盖将代居其处，故为之祭，以告新旧之神也。今以周室世次为图如右。所谓高祖以上亲尽当毁，虞之明日，祔于祖父者也。元丰议礼，何洵直、张璪以此为说，而陆佃非之曰：「昭穆者，父子之号。昭以明下为义，穆以恭上为义。方其为父，则称昭，取其昭以明下也。方其为子，则称穆，取其穆以恭上也。岂可胶哉？坛立于右，墠立于左，以周制言之，则太王亲尽，去右坛而为墠。王季亲尽，去左祧而为坛。左右迁徙无嫌」。又曰：「显考、王考庙与左祧为昭，皇考、考庙与右祧为穆。如曰成王之世武王为昭，文王为穆，则武不入考庙而入王考庙矣」。此皆为说之误。殊不知昭穆本以庙之居东居西、主之向南向北而得名，初不为父子之号也。必曰父子之号，则穆之子又安可复为昭哉？坛墠之左右，亦出先儒一时之说，《礼经》非有明文也。政使果然，亦为去庙之后，主藏夹室而有祷之祭。且坛、墠又皆一而已，昭不可以越坛而径墠，穆不可以有坛而无墠，故迭进而无嫌，非若庙之有昭穆而可以各由其序而递迁也。又况昭穆之分，自始封以下入庙之时，便有定次，后虽百世不复移易，而其尊卑，则不以是而可紊也。故成王之世，文王为穆，而不害其尊于武；武王为昭，而不害其卑于文。非谓之昭即为王考，谓之穆即为考庙也。且必如佃说，新死者必入穆庙，而自其父以上，穆迁于昭，昭迁于穆，祔一神而六庙皆为之动，则其祔也，又何不直祔于父，而必隔越一世以祔于其所未应入之庙乎？佃又言曰：「假令甲于上世之次为穆，今合堂同食，实属父行。乙于上世之次为昭，今合堂同食，实属子行。则甲宜为昭，乙宜为穆，岂可远引千岁以来世次，覆令甲为右穆，乙为左昭，以紊父子之序乎」？此亦不晓前说之过也。盖昭穆之次既定，则其子孙亦以为序。《礼》所谓昭与昭齿，穆与穆齿，传所谓太王之昭，王季之穆，文之昭，武之穆者是也。如必以父为昭而子为穆，则太伯、虞仲乃太王之父，而文王反为管、蔡、鲁、卫之子矣，而可乎哉？且一昭穆也，既有上世之次，又有今世之次，则所以序其子孙者，无乃更易不定而徒为纷纷乎？曰：「然则庙之迁次，如图可以见矣。子孙之序，如佃所驳，得无真有难处者耶」？曰：「古人坐次或以西方为上，或以南方为上，未必以左为尊也。且又安知不如时祫之位乎（时祫有图在后。）」？昭穆之不为尊卑，说已前见。其大祫，则始封以下以次相承，亦无差舛。故张璪以为四时常祀各于其庙，不偶坐而相临。故武王进居王季之位，而不嫌尊于文王。及合食乎祖，则王季、文王更为昭穆，不可谓无尊卑之序者，是也。但四时之祫不兼毁庙之主，则右无昭而穆独为尊之时，若两世室之主，则文常为穆而武常为昭也。故陆佃以为毁庙之主有不皆祫之时难之，而未见璪之所以对也。予窃以为以上世之次推之，一昭一穆，固有定次，而其自相为偶，亦不可易。但其散居本庙，各自为主而不相厌，则武王进居王季之位而不嫌尊于文王。及其合食于祖，则王季虽迁，而武王自当与成王为偶，未可以遽进而居王季之处也。文王之为穆，亦虚其所向之位而已。则虽北向，而何害其为尊哉？作此图以见之。

伏见近世大儒侍讲朱熹详考古礼，尚论宗庙之制，画而为图，其说甚备。然其为制，务效于古而颇更本朝之制，故学士大夫皆有异论，遂不能行。今天降灾异，火发民家，延及宗庙，举而行之，莫此时为宜。臣于向来备闻其说，今备员礼寺，适当此变，若遂隐默，则为有负，谨为二说以献。其一，纯用朱熹之说，谓本朝庙制未合于古，因画为图，谓僖祖如周后稷当为本朝始祖。夫尊僖祖以为始祖，是乃顺太祖皇帝之孝心也。始祖之庙居于中，左昭右穆各为一庙，门皆南向，位皆东向。祧庙之主藏于始祖之庙夹室，昭常为昭，穆常为穆，自不相乱。三年合食，则并出祧庙之主，合享于始祖之庙。始祖东向，群昭之主皆位北而南向，群穆之主皆位南而北向。昭穆既分，尊卑以定。其说合于古而宜于今，尽美尽善，举而行之，祖宗在天之灵必歆享于此，而垂祐于无穷也。其一说，则因本朝之制，而参以朱熹之说。盖本朝庙制，神宗尝命礼官陆佃讨论，欲复古制，未及施行。渡江以来，稽古礼文之事，多所未暇。今欲骤行更革，恐未足以成其事，而徒为纷纷。或且仍遵本朝之制，自西徂东并为一列，惟于每室之后，量展一间，以藏祧庙之主。每室之前，量展二间，遇三年祫享，则以帷幄幕之，通为一室，尽出诸庙主及祧庙主并为一列，合食其上。前乎此庙为一室，凡遇祫享，合祭于其室，名为祫享，而实未尝合。今量展此三间，后有藏祧主之所，前有祖宗合食之地，于本朝之制，初无大段更革，而颇已得三年大祫之义。今来朝廷若能举行朱熹前议，固无以加；如其不然，姑从后说，亦为允当，不失礼意。然宗庙之礼，傥无其故，何敢妄议。今因大火之后，若加损益，亦惟其时，乞赐详议。