按聂崇义称：祭天苍璧，九寸圆好；祭地黄琮，八寸无好；圭、璋、琥并长九寸。自言周显德三年，与田敏等按《周官》玉人之职及阮谌、郑玄旧图，载其制度。臣等按《周礼》玉人之职，只有「璧琮九寸，瑑琮八寸」，及「璧羡度尺、好三寸以为度」之文，即无苍璧、黄琮之制，兼引注有《尔雅》「肉倍好」之说，此即是注「璧羡度」之文，又非苍璧之制。又详郑玄自注《周礼》，不载尺寸，岂复别作画图，违经立异？《四部书目》内有《三礼图》十二卷，是隋开皇中敕礼官修撰，其图第一、第二题云梁氏，第十后题云郑氏，又称不知梁氏、郑氏名位所出。今书府有《三礼图》，亦题梁氏、郑氏，不言名位。厥后有梁正者，集前代图记，更加详议，题《三礼图》曰：「陈留阮士信受礼学于颍川綦册君，取其说为图三卷，多不按《礼》文，而引汉事，与郑君之文违错，正删为二卷」。其阮士信即谌也。如梁正之言，可知谌之纰谬。兼三卷《礼图》删为二卷，应在今《礼图》之内，亦无改祭玉之说。臣等参详自周公制礼之后，叔孙通重定以来，《礼》有纬书，汉代诸儒颇多著述，讨寻祭玉，并无尺寸之说。魏、晋之后，郑玄、王肃之学，各有生徒，三礼、六经，无不论说，检其书亦不言祭玉尺寸。臣等参验画图本书，周公所说正经不言尺寸，设使后人谬为之说，安得便入周图？知崇义等以诸侯入朝献天子、夫人之琮、璧以为祭玉，又配合羡度肉好之言，彊为尺寸。古今大礼，顺非改作，于理未通。又据尹拙所述礼神之六玉，称取梁桂州刺史崔灵恩所撰《三礼义宗》内「昊天及五精帝圭、璧、琮、璜皆长尺二寸，以法十二时；祭地之琮长十寸，以效地之数」。又引《白虎通》云：「方中圆外曰璧，圆中方外曰琮」。崇义非之，以为灵恩非周公之才，无周公之位，一朝撰述，便补六玉阙文，尤不合礼。臣等窃以刘向之论《洪范》，王通之作《元经》，非必挺圣人之姿而居上公之位，有益于教，亦为斐然。臣等以灵恩所撰之书，聿稽古训，祭玉以十二为数者，盖天有十二次，地有十二辰，日有十二时，封山之玉牒十二寸，圜丘之笾豆十二列。天子以镇圭外守，宗后以大琮内守，皆长尺有二寸。又祼圭尺二寸，王者以祀宗庙。若人君亲行之郊祭，登坛酌献，服大裘，󲦤大圭，行郊奠，而手秉尺二之圭，神献九寸之璧，不及礼宗庙祼圭之数，父天母地，情亦奚安？则灵恩议论，理未为失，所以自《义宗》之出，历梁、陈、隋、唐垂四百年，言礼者引为师法，今《五礼精义》、《开元礼》、《郊祀录》皆引《义宗》为标准。近代晋、汉两朝，仍依旧制。周显德中，田敏等妄作穿凿，辄有更改。自唐贞观之后，凡三次大修五礼，并因隋朝典故，或节奏繁简之间稍有釐革，亦无改祭玉之说。伏望依《白虎通》、《义宗》、唐《礼》之制，以为定式。又尹拙依旧图画釜，聂崇义去釜画镬，臣等参详旧图，皆有釜无镬。按《易·说卦》云：「坤为釜」。《诗》云：「维锜及釜」。又云：「溉之釜鬵」。《春秋传》云：「锜釜之器」。《礼记》云：「燔黍捭豚」。解云：「古未有甑釜，所以燔捭而祭」。即釜之为用，其来尚矣，故入于礼图。今崇义以《周官》祭祀有「省鼎镬」、「供鼎镬」，又以《仪礼》有「羊镬」、「豕镬」之文，乃云「画釜不如画镬」。今诸经皆载釜之用，诚不可去。又《周》、《仪礼》皆有「镬」之文，请两图之。又若观诸家祭祀之画，今代见行之礼，于大祀前一日，光禄卿省视鼎、镬，伏请图镬于鼎下。

伏以真源湛寂，觉海澄清，绝名相之端，无能所之迹。最初不觉，忽起动心，成业识之由，为觉明之咎。因明起照，见分俄兴；随照立麈，相分安布。如镜现像，顿起根身。次则随想，而世界成差；后即因智，而憎爱不等。从此遗真失性，执相徇名，积滞著之情尘，结相续之识浪。锁真觉于梦夜，沈迷三界之中；瞽智眼于昏衢，匍匐九居之内。遂乃縻业系之苦，丧解脱之门。于无身中受身，向无趣中立趣。约依处则分二十五有，论正报则具十二类生。皆从情想根由，遂致依正差别。向不迁境上，虚受轮回；于无脱法中，自生系缚。如春蚕作茧，似秋蛾赴灯。以二见妄想之丝，缠苦聚之业质；用无明贪爱之翼，扑生死之火轮。用谷响言音，论四生妍丑；以妄想心镜，现三有形仪。然后违顺想风，动摇觉海；贪痴爱水，资润苦芽。一向徇尘，罔知反本。发狂乱之知见，翳于自心；立幻化之色声，认为他法。从此一微涉境，渐成戛汉之高峰；滴水兴波，终起吞舟之巨浪。迩后将欲反初复本，约根利钝不同。于一真如界中，开三乘五性。或见空而證果，或了缘而入真。或三祇熏鍊，渐具行门；或一念圆修，顿成佛道。斯则剋證有异，一性非殊，因成凡圣之名，似分真俗之相。若欲穷微洞本，究旨通宗，则根本性离，毕竟寂灭。绝升沈之异，无缚脱之殊。既无在世之人，亦无灭度之者。二际平等，一道清虚，识智俱空，名体咸寂，迥无所有，唯一真心。达之名见道之人，昧之号生死之始。复有邪根外种，小智权机，不了生死之病原，罔知人我之见本。唯欲厌喧斥动，破相析尘，虽云静味冥空，不知埋真拒觉。如不辩眼中之赤眚，但灭灯上之重光；罔穷识内之幻身，空避日中之虚影。斯则劳形役思，丧力捐功，不异足水助冰，投薪益火。岂知重光在眚，虚影随身，除病眼而重光自消，息幻质而虚影当灭。若能回光就己，反境观心，佛眼明而业影空，法身现而尘迹绝。以自觉之智刃，剖开缠内之心珠；用一念之慧锋，斩断尘中之见网。此穷心之旨，达识之诠，言约义丰，文质理诣。揭疑关于正智之户，薙妄草于真觉之原，愈人髓之沈痾，截盘根之固执。则物我遇智火之焰，融唯心之炉；名相临慧日之光，释一真之海。斯乃内證之法，岂在文诠，知解莫穷，见闻不及。今为未见者演无见之妙见，未闻者入不闻之圆闻，未知者说无知之真知，未解者成无解之大解。所冀因指见月，得兔忘罤，抱一冥宗，舍诠检理。了万物由我，明妙觉在身。可谓搜抉玄根，磨砻理窟，剔禅宗之骨髓，标教网之纪纲。馀惑微瑕，应手圆净；玄宗妙旨，举意全彰。能摧七慢之山，永塞六衰之路。尘劳外道，尽赴指呼；生死魔军，全消影响。现自在力，阐大威光。示真宝珠，利用无尽；倾秘密藏，周济何穷。可谓香中爇其牛头，宝中探其骊颔，华中采其灵瑞，照中耀其神光，食中啜其乳糜，水中饮其甘露，药中服其九转，主中遇其圣王。故得法性山高，顿落群峰之峻；醍醐海阔，横吞众派之波。似夕魄之腾辉，夺小乘之星宿；如朝阳之孕彩，破外道之昏蒙。犹贫法财之人值大宝聚，若渴甘露之者遇清凉池。为众生所敬之天，作菩萨真慈之父。抱膏肓之疾，逢善见之药王；迷险难之途，偶明达之良导。久居闇室，忽临宝炬之光明；常处裸形，顿受天衣之妙服。不求而自得，无功而顿成。故知无量国中，难闻名字；尘沙劫内，罕遇传持。以如上之因缘，目为心镜，现一道而清虚可鉴，辟群邪而毫发不容，妙体无私，圆光匪外。无边义海，咸归顾眄之中；万像形容，尽入照临之内。斯乃曹溪一味之旨，诸祖同传；鹄林不二之宗，群经共述。可谓万善之渊府，众哲之玄源，一字之宝王，群灵之元祖。遂使离心之境，文理俱虚；即识之尘，诠量有据。一心之海印，揩定圆宗；八识之智灯，照开邪闇。实谓含生灵府，万法义宗，转变无方，卷舒自在，应缘现迹，任物成名。诸佛体之号三菩提，菩萨修之称六度行；海慧变之为水，龙女献之为珠；天女散之为无著华，善友求之为如意宝；缘觉悟之为十二缘起，声闻證之为四谛入空；外道取之为邪见河，异生执之作生死海。论体则妙符至理，约事则深契正缘。然虽标法界之总门，须辩一乘之别旨。种种性相之义，在大觉以圆通；重重即入之门，唯种智而妙达。但以根羸靡鉴，学寡难周，不知性相二门，是自心之体用。若具用而失恒常之体，如无水有波；若得体而阙妙用之门，似无波有水。且未有无波之水，曾无不湿之波。以波彻水源，水穷波末，如性穷相表，相达性原。须知体用相成，性相互显。今则细明总别，广辩异同，研一法之根元，搜诸缘之本末，则可称宗镜，以鉴幽微。无一法以逃形，则千差而普会。遂则编罗广义，撮略要文，铺舒于百卷之中，卷摄在一心之内。能使难思教海，指掌而念念圆明；无尽真宗，目睹而心心契合。若神珠在手，永息驰求；犹觉树垂阴，全消影响。获真宝于春池之内，拾砾浑非；得本头于古镜之前，狂心顿歇。可以深挑见刺，永截疑根。不运一毫之功，全开宝藏；匪用刹那之力，顿获玄珠。名为一乘大寂灭场，真阿兰若正修行处。此是如来自到境界，诸佛本住法门。是以普劝后贤，细垂玄览，遂得智穷性海，学洞真源。此识此心，唯尊唯胜。此识者，十方诸佛之所證；此心者，一代时教之所诠。唯尊者，教理行果之所归；唯胜者，信解證入之所趣。诸贤依之，而解释论起千章；众圣体之，以弘宣谈成四辩。所以掇奇提异，研精洞微，独举宏纲，大张正网。捞摝五乘机地，升腾第一义天。广證此宗，利益无尽。遂得正法久住，摧外道之邪林；能令广济含生，塞小乘之乱辙。则无邪不正，有伪皆空。由自利故，发智德之原；由利他故，立恩德之事。成智德故，则慈起无缘之化；成恩德故，则悲含同体之心。以同体故，则心起无心；以无缘故，则化成大化。心起无心故，则何乐而不与；化成大化故，则何苦而不收！何乐而不与，则利钝齐观；何苦而不收，则怨亲普救。遂使三草二木，咸归一地之荣；邪种焦芽，同沾一雨之润。斯乃尽善尽美，无比无俦，可谓括尽因门，搜穷果海。故得创发菩提之士，初求般若之人，了知成佛之端由，顿圆无滞；明识归家之道路，直进何疑。或离此别修，随他妄解，如搆角取乳，缘木求鱼，徒历三祇，终无一得。若依此旨，信受弘持，如快舸随流，无诸阻滞；又遇便风之势，更加橹棹之功。则疾届宝城，忽登觉岸，可谓资粮易办，道果先成。被迦叶上行之衣，坐释迦法空之座，登弥勒毗卢之阁，入普贤法界之身。能令客作贱人，全领长者之家业；忽使沈空小果，顿受如来之记名。未有一门匪通斯道，必无一法不契此宗。过去觉王，因兹成佛；未来大士，仗此證真。则何一法门而不开，何一义理而不现？无一色非三摩钵地，无一声非陀罗尼门。尝一味而尽变醍醐，闻一香而皆入法界。风柯月渚，并可传心；烟岛云林，咸提妙旨。步步蹈金色之界，念念嗅薝卜之香。掬沧海而已得百川，到须弥而皆同一色。焕兮开观象之目，尽复自宗；寂尔导求珠之心，俱还本法。遂使邪山落仞，苦海收波，智楫以之安流，妙峰以之高出。今详祖佛大意，经论正宗，削去繁文，唯搜要旨，假申问答，广引證明。举一心为宗，照万法如镜。编联古制之深义，撮略宝藏之圆诠。同此显扬，称之曰《录》，分为百卷，大约三章：先立正宗，以为归趣；次申问答，用去疑情；后引真诠，成其圆信。以兹妙善，普施含灵，同报佛恩，其传斯旨耳。

右本院先准中书劄子，奉圣旨修定太庙祀仪。续准近制，奉禧祖为太庙始祖，所有禘祫神主，合正位序。检会禘祫旧仪，于殿室外设昭穆之位，禧祖、翼祖、太祖、太宗、仁宗及诸室后主共十四位，俱南向。顺祖、宣祖、真宗、英宗及诸室后主共十位，俱北向。所有礼乐之器，多陈设于堂之上下，而皆在北向神主之后。质之典礼，参以人情，窃恐未顺。谨按《礼记》、《周礼》经传及《尔雅》、《通典》、《祫志》、《三礼义宗》所载，禘祫昭穆，盖有室中、堂上之别。古者宗庙异宫，各有堂，室户近东，祏主在西。其在始祖后稷庙室，则后稷东向，其为昭者皆南向，其为穆者皆北向；在太祖文王庙室，文王东向，以率先王之穆，穆皆北向；在太宗武王庙室，则武王东向，以率先王之昭，昭皆南向。各就其室，裸酌馈献，此所谓室中之位也。及其迎之出户，射牲、蟠燎、朝事、朝践，则后稷、文王、武王皆南向，先王、先公，其为昭者皆西向，其为穆者皆东向。此所谓堂上之位也。遇祫祭，则先王、先公合食于后稷之庙。

师讳义宗，姓贾氏，太平县人也。生而相好，幼不味荤，年十五投本州崇胜院出家，礼主僧□□为师，以乾兴元年诞圣节中选为沙弥。越明年，受具足戒。纯和秉性，介絜祅俗，夙负天聪，为学日益。禀嵩阳之严训，了《法华》广文；袭南山之遗风，精《毗尼》渊义。厥后嗣续传灯，飞扬英实，大膺来学，无远弗届。布衣一食，以戒律自居。尝谓其徒曰：「夫人之生也，其性玄寂。盖七情动于内，庶物汩于外，傥非以戒律绳之，是犹猿之轻佻，马之陇戾，而不加之以羁锁耳，涂炭重苦，立可待焉。吾佛于是发慈悲愿，垂戒律制，俾其来者迁善远罪，达本复性，是知十地之位，尝不赖此途而升矣。汝曹宜知之」。其党动止有稍不如其律者，必类而沮之，繇斯座下之宾畏爱长相半也。心不蹶荣，手不执宝，虽金张之权门、猗顿之富户，未尝斯须折腰取容，而盘桓其下戏，其高蹈也如此。未几，适会朝廷奉仁庙遗旨，天下僧寺旧隶省籍存留者，特与敕额，今大善寺预焉。先是释启仙主之，服师大名，遂舍此寺为十方住持。师以福德荫其寺，仁心安其众，慈悲化其俗，礼律齐其徒，故兹寺未期年而丰备顿殊于向日，莫不赖师住持之洪福也。熙宁丙辰岁，自夏徂秋，亢阳为沴，密云虽布于西郊，良农失望于南亩。师于是恳志结坛，七日获报。生平祥应多类如此，惧诬谮者以为妖说，故不具书。元丰初春正月，礼五台山文殊真像，率清白二众仅千馀人，大集缗帛、金钵、银幡、七宝袈裟、浑银锡杖，其它供养之物靡弗具焉。偕同好辈跪献台所，感摄身菩萨光、水墨罗汉像、圣灯、天花、金桥之类悉现其前。非夫夙值善本，愿力斯成，其孰能致于此乎？又造弥勒像一区，日诵菩萨戒一遍，结一众于普和（化僧一众为上生会于普和寺，至今行焉。），建崇塔于翼邑，斯咸生内院之缘也，师寔能之。加以汲汲真乘，不遑宁处，虽毫发之善，分寸之阴，未尝有所废也。师之存心，师之尊道，不其伟欤！凡讲《法华》、《梵网》等经、《四分》等律，及临坛度人授以三归、五八十善，菩萨等戒者不可胜纪。既而能事毕矣，弘济多矣，脱屣于梦境，栖神于净方，以元丰四年十二月八日终于本州龙兴寺阁西院，俗寿七十有七，僧夏六十有五。于时道俗悲恸，若有所失，奉西域法而燔之，获舍利百馀粒。以明年七月旋归本寺，葬于寺之北原，塔以表之。门人圆海等录其行状见求鄙辞，让且弗获，聊纪本末云耳。元丰壬戌岁孟冬晦日太原王宥记。门人圆戒、圆善、圆庆、元定、圆果，监寺僧圆哲，库头僧圆宗，副修造僧圆满，门人典座僧圆因，都修造主僧绍俊，当讲沙门鸿济，门人讲《唯识》等论住持沙门圆海立石。安定胡志铎刊。

承政和二年十一月十五日敕，中书省、尚书省送到劄子，礼部昨拟定《元圭缫籍绚组》并图，本系按《周礼》、《仪礼》经旨，兼讨论诸儒训说，参酌议定，实相为表里。窃虑亦合颁示中外，使明知圣朝制作皆传经考古，欲附于元圭议册之末，雕印颁给，仍连元劄子。十二月十四日奉圣旨，依按《周官·典瑞》云：「王执镇圭，缫籍五采五就」。则圭必有缫籍。又按《玉人》云：「天子圭中必」。郑氏谓以组约其中央，则圭必有绚组缫籍之制。郑氏谓有五采文，所以荐玉；木为中干，用韦衣而画之；五就，五匝也。又注《仪礼》亦云：「杂采为缫，以韦衣木板」。又贾公彦疏云：「木板广袤亦与圭同，然后用韦衣之。乃画于韦上，一采为一匝，五采为五匝，一匝为一就。就，成也」。又崔灵恩《三礼义宗》云：「缫籍者，以韦衣木板为之，大小皆如其玉」。又《周官·行人》桓圭九寸，缫籍亦九寸；信圭七寸，缫籍亦七寸。则缫籍如其玉明矣。又聂崇义《礼图》云：「既以采色画韦衣于板上，前后垂之，又有五采组绳为系，上以玄为天，下以绛为地」。绚组之制，按《仪礼·聘礼》诸侯朝天子，圭与缫皆九寸，其间诸侯朱绿纁八寸，皆玄纁系长尺绚组。贾公彦云：「彼组不问尊卑，皆用五采长尺以为系，所以束玉使不落」。郑氏注云：「采成文曰绚，上以玄，下以绛为地」。谓地者当是织纴之经，上以玄缕，下以绛缕为之，而以五采相杂为纬成文。聂崇义不晓其说，徒见其有「为地」二字，谬以为象地，遂增玄为天之说，误矣。况经传未尝以绛色象地，宜以郑氏为正。且玄圭、缫籍、绚组，制度莫传，然希世至宝，所以崇饰而袭藏者，虽极天下之美丽而为之，苟不传经稽古，则不足以为称。今欲约《周礼》圭缫籍绚组之制，下有司创造。旧《三礼图》画本缫籍采色之次，并无意义，兼用朱丹相间，乃成六色，其绚组五色段次多寡不同，即不见上玄下绛之制。今定缫籍，合以木板为中干，用韦衣而画之。五采各一匝，黄居中，君象也；黑为外，众色入焉，有为复于无为之义也；青为始，赤次之，白又次之，四时之序也。其绚组各长尺，上以玄为经，下以绛为经，用五采为纬，错织成文。玄圭、绚组亦合上以玄为经，下以绛为经，用五采为纬错织成文。按古绚组虽合长尺，缘在缫籍，则左右足用；今玄圭中必，恐合随宜制造。

问：前既由经而子发问目矣，其次当略论传注。昔秦火燔灭之馀，虽经言尚皆讹伪，汉儒随文生义，由是训诂出焉。然古说本由口授，后学乃以书传。厥或师承异宗，于是角立诡辩。汉晋以来，凡若此者号为滞义。学者求通，义据纷然。今略举十条，以广温故。《尧典》禋于六宗，或谓星辰与司中、司命、风师、雨师，或谓天、地、神之尊者，或谓《易》卦六子，最后有援《家语》宰我问以为寒暑、坎坛、禜祭者，众说殽乱，不知孰为优？大宗伯禋祀昊天，既曰昊天帝，《月令》迎气，又曰五德帝。其后有着论辨南、北郊，谓天体则一，安得有六者？两家异同，不知孰为是？《周礼》四望，司农谓日月星海，郑玄谓望祭不及天神，当为岳渎镇，是康成不同于先郑矣。《春秋》三望，郑玄谓鲁境弗逮于河，当为淮海岱，孔氏复引杜注指为国内山川分野之星，是颖达复异于康成。不知四望、三望果孰为确论乎？天子曰灵台，诸侯曰观台、曰时台，说者谓皆在太庙，所以望氛祥观精祲也。郑玄独谓辟雍三灵虽同在郊，而其处各异。夏后氏世室，商人重屋，周人明堂。说者谓之举其一，其制同也。郑玄独谓明堂在国之阳而与祖庙别。以玄之说为非乎，椒举称台度于临观之高，为于瘠硗之地，则疑非建庙之所明甚。以玄之说为是乎，左氏称勇不害上，不登于明堂，乃舍爵策勋之地也，安见其与太庙异？不知三雍、明堂、太庙果孰为定制乎？十二章皆饰于祭服，或谓三辰不在衣而在旌旗。三夏为樊遏渠，或谓九夏皆诗名而非字义。食祭之名有九，或谓自命祭以下施于事神只。会朝之门有五，或谓库门、雉门，诸侯得以兼内外。凡此枝叶繁滋，文义舛駮，亦有要归可得而折衷者乎？然此其浅肤，非有微奥，乃若以六尺四寸而论尺步，以开方百里而论封国，以旁加一里而为治浍，畿内畿外兼用贡助之法，嗣爵嗣禄杂取夏商之制，虽未敢指为臆说，然于经孰为明据？必如其说参验反覆，其有合乎？亦有未合者乎？窃考汉魏诸儒治古学者，为谱，为駮，为辨疑，为异义，中实难疑，知凡几书。自孔颖达囊括笔削以成《正义》，于是独存贾、马、服、郑、王、刘数家，不知此外亦有或裁取弗精，采摭未尽，因以遗落而不传者乎？抑徒多纷纷等为无裨于经而不足录欤？史称颖达能默记《三礼义宗》，今聂崇义之书具在，寻其源流，亦足按试以为证乎？夫缉绎义疏，芜没本旨，南北而下传者倦矣。然则剖析疑滞，说有稽据，后世学者不能废也。故据其说之繁乱与其未安者，得以暇日共讲焉。