所谕为学本末，甚详且悉。前书所谓世道衰微，异言蜂出，其甚乖剌者，固已陷人于犯刑受辱之地；其近似而小差者，亦足使人支离缴绕而不得以圣贤为归，岐多路惑，甚可惧也。愿且虚心徐观古训，句解章析，使节节透彻，段段烂熟，自然见得为学次第，不须别立门庭，固守死法也（《晦庵先生朱文公文集》卷三七。又见《宋元学案补遗》卷二五。）。

此篇辞气似训后学，疑非与程迥之书。其文又见卷六三《答孙敬甫》二，盖与敬甫者也。

未及识面，猥辱惠书，知雅志之不凡，甚以为慰。所喻何君近亦得书，尚恨未际。然不知其与贤者向来所讲为何事也。宁川师友盛言笃实者，复谓谁何？既曰笃实而自知其有谈玄说妙之过，则又何故而反疑学之有捷径，因以堕于轻易放旷之失耶？凡此曲折，皆所未晓。更俟详以见告，然后可议也。子约之言，盖为近之。而主一无适者，亦必有所谓格物穷理者以先后之也。故程夫子之言曰：「涵养必以敬，而进学则在致知」。此两言者，如车两轮，如鸟两翼，未有废其一而可行可飞者也。世衰道微，异说蜂起，其间盖有全出于异端而犹不失于为己者，其他则皆饰私反理而不足谓之学矣。凡此皆因来喻而及之，而程子之两言虽所未论，犹将力为贤者陈之者也。敬之与否，只在当人一念操舍之间，而格物致知，莫先于读书讲学之为事。至于读书，又必循序致一，积累渐进而后可以有功也。反复来书，觉有俊气，顾恐于此有不屑耳。诚能折节而屈首于斯焉，其必有以得之矣。《近思录》中横渠夫子所论读书次第最为精密，试一考之，当得其趣。使还布此，薄冗，不暇他及。

便中再辱手示，欣审比日侍履佳庆。所谕为学本末甚详，乃悉。前书所谓世道衰微，异言蜂出，其甚乖剌者固已陷人于犯刑受辱之地，其近似而小差者，亦足使人支离缴绕而不得以圣贤为归。歧多路惑，甚可惧也。愿且虚心徐观古训，句解章析，使节节通透，段段烂熟，自然见得为学次第，不须别立门庭，固守死法也。来人云往昭武，不复俟报章。今遇此便，途中草草奉报，未能究所欲言。正远，惟以时自爱。

熹归来粗遣，但今夏一病，狼狈殊甚，辞职请老皆未得如所欲，加以盲废，不可观书，颇以为挠耳。示喻为学之意，甚善甚善。但「敬」之一字，乃学之纲领，须更于此加功，使有所据依，以为致知力行之地乃佳耳。《大学》向来改处无甚紧要，今谩往一本。近看觉得亦多未亲切处，乃知义理亡穷，未易以浅见窥测也。天台朋友有赵师䢼主簿者尤佳，宣城亦有可与共学者否耶？

熹衰病年例春夏须一发，今年发迟者，此衰年老态，欲死之渐，亦不足怪也。祠官虽幸得请，然时论汹汹，未有宁息之期，贱迹盖未可保。然姑使无愧于吾心则可已，它非智虑所能避就也。所喻因胸次隐微之病而知心之不可不存，此意甚善。要之持敬致知实交相发而敬常为主，所居既广，则所向坦然，无非大路。圣贤事业虽未易以一言尽，然其大概似恐不出此也。年来多病杜门，闲中见得此意颇端的，故乐以告朋友也。所论至善之意甚善，其终烈文一章尤有力。如陆氏之学，则在近年一种浮浅颇僻议论中固自卓然，非其俦匹，其徒传习，亦有能脩其身、能治其家以施之政事之间者。但其宗旨本自禅学中来，不可掩讳。当时若只如晁文元、陈忠肃诸人，分明招认著实受用，亦自有得力处。不必如此隐讳遮藏，改名换姓，欲以欺人而人不可欺，徒以自欺而自陷于不诚之域也。然在吾辈，须但知其如此而勿为所惑。若于吾学果有所见，则彼之言钉钉胶粘，一切假合处，自然解拆破散，收拾不来矣。切勿与辨，以起其纷拿不逊之端，而反为卞庄子所乘也。少时喜读禅学文字，见杲老与张侍郎书云：「左右既得此把柄入手，便可改头换面，却用儒家言语说向士大夫，接引后来学者（其大意如此，今不尽记其语矣。）」。后见张公经解文字一用此策，但其遮藏不密索，漏露处多，故读之者一见便知其所自来，难以纯自托于儒者。若近年，则其为术益精，为说浸巧，抛闪出没，顷刻万变，而几不可辨矣。然自明者观之，亦见其徒尔自劳而卒不足以欺人也。但杲老之书，近见藏中印本却无此语，疑是其徒已知此陋而阴削去之。然人家必有旧本可考，偶未暇寻访也。近得江西一后生书，有两语云：「瞬目扼腕而指本心，奋髯切齿而谈端绪」。此亦甚中其乡学之病。然亦已戒之，姑务自明，毋轻议彼矣。信笔不觉缕缕，切勿轻以示人，又如马伏波之讥杜季良也。所论太极之说亦为得之，然此意直是要得日用之间厚自完养，方有实受用处。不然，则只是空言，而反为彼瞬目切齿者所笑矣。切宜深戒，不可忽也。南康《语》、《孟》是后来所定本，然比读之，尚有合改定处，未及下手。义理无穷，玩之愈久，愈觉有说不到处。然又只是目前事，人自当面蹉过也。《大学》亦有删定数处，未暇录去。今只校得《诗传》一本，并新刻《中庸》一本，与印到程书《祭礼》并往。所寄楮券适足无馀，《诗》及《中庸》乃买见成者，故纸不佳，然亦不阂翻阅也。毁板事近复差缓，未知何谓。然进卷之毁，不可谓无功。但已入人心深，所毁者抑其外耳。所询荫补事实难处，然官年实年之说，朝廷亦明知之，故近年有引实年乞休致者，而朝廷以官年未满却之，不知亦可前期审之于省曹否耶？

所示《大学》数条，皆极精切。由是充之，使存养讲学之功各尽其极，更在勉之而已。然《大学》所言格物致知，只是说得个题目。若欲从事于其实，须更博考经史，参稽事变，使吾胸中廓然，无毫发之疑，方到知止有定地位。不然，只是想象个无所不通底意象，其实未必通也。近日因修礼书，见得此意颇分明。又见得前贤读书穷理非不精诣，而于平常文义却有牵强费力处。此犹是心有未虚，气有未平，而欲速之意胜也，可不戒哉！可不戒哉！如来喻作新民一条，亦颇觉有伤巧处，恐作传者初无此意。大抵此传皆是信手拈来，自然贯穿，亲切谛当，无许多安排也。所拟格物一条，亦似伤冗。顷时盖尝欲效此体以补其阙而不能就，故只用己意为之。盖无驱市人以战之才，只得用赵人也。所论听讼之说则甚善，向亦尝有此意而未及言，盖每不能无愧于此。如所云南康田讼之类是已。然此事今亦不记，不知当时曲折如何，恐或别有说也。《易传》初以未成书，故不敢出。近觉衰耄，不能复有所进，颇欲传之于人。而私居无人写得，只有一本，不敢远寄。俟旦夕抄得，却附便奉寄。但近缘伪学禁严，不敢从人借书吏，故颇费力耳。

所论才说存养，即是动了，此恐未然。人之一心本自光明，不是死物，所谓存养，非有安排造作，只是不动著他，即此知觉炯然不昧。但无喜怒哀乐之偏，思虑云为之扰耳。当此之时，何尝不静？不可必待冥然都无知觉，然后谓之静也。去年尝与子约论之，渠信未及。方此辨论，而忽已为古人，深可叹恨。今录其语，谩往一观，深体味之，便自可见也。又论诚意一节，极为精密。但如所论，则是不自欺后方能自慊，恐非文意。盖自欺自慊两事正相抵背，才不自欺，即其好恶真如好好色、恶恶臭，只为求以自快自足，如寒而思衣以自温，饥而思食以自饱，非有牵强苟且，姑以为人之意。才不如此，即其好恶皆是为人而然，非有自求快足之意也。故其文曰：「所谓诚其意者，毋自欺也」。而继之曰：「如恶恶臭，如好好色」，即是正言不自欺之实。而其下句乃云「此之谓自慊」，即是言如恶恶臭、好好色，便是自慊，非谓必如此而后能自慊也。所论谨独一节，亦似太说开了。须知即此念虑之间，便当审其自欺自慊之向背，以存诚而去伪，不必待其作奸行诈、干名蹈利然后谓之自欺也。「小人閒居」以下，则是极言其弊必至于此，以为痛切之戒，非谓到此方是差了路头处也。其馀文义，则如所说，推究发明皆已详密。但以上两节，当更深考之，则首尾该贯，无遗恨矣。然此工夫亦须是物格知至，然后于此有实下手处，不可只以思索议论为功而已也。此段《章句》《或问》近皆略有修改，见此刊正旧版，俟可印即寄去。但难得便，或只寄辅汉卿，令其转达也。正命之说，乃是平日脩身谨行经常之法。若到杀身成仁、舍生取义处，岂可以其不得正命而避之乎？至于近世前辈有大名节者，其处心行事之得失，虽非后进所敢轻议，然其与圣贤做处有不同者，亦须识得，不可依违苟且，回互而曲从也。又如所论销破供帐之类，果是好士大夫，决不如此，亦不待问而明。但恐亦有疏略，不以为事而失照管者，则不可知。今亦不当便以此责人，但自家所处不当如此耳。父妾之有子者，《礼经》谓之庶母，死则为之服缌麻三月。此其名分固有所系，初不当论其年齿之长少。然其为礼之隆杀，则又当听从尊长之命，非子弟所得而专也。阴阳家说，前辈所言固为正论。然恐幽明之故有所未尽，故不敢从。然今亦不须深考其书，但道路所经，耳目所接，有数里无人烟处，有欲住者亦住不得。其成聚落、有宅舍处，便须山水环合，略成气象。然则欲掩藏其父祖，安处其子孙者，亦岂可都不拣择，以为久远安宁之虑，而率意为之乎？但不当极意过求，必为富贵利达之计耳。此等事自有酌中恰好处，便是正理。世俗固为不及，而必为高论者似亦过之也。朋友之丧，古经但云朋友麻，则如吊服而加麻绖耳。然不言日数，至于祭奠，则温公说闻亲戚之丧者，当但为位哭之，不当设祭，以其神灵不在此也。此其大概如此，亦当以其厚薄长少而为之节，难以一定论也。小词前辈亦有为之者，顾其词义如何。若出于正，似无甚害，然能不作更好也。