所喻博文约礼尽由操存中出，固是如此。但博文自是一事，若只务操存而坐待其中生出博文功夫，恐无是理。大抵学问功夫看得规模定后，只一向著力，挨向前去，莫问如何若何，便是先难后获之意。若方讨得一个头绪，不曾做得半月十日，又却计较，以为未有效验，遂欲别作调度，则恐一生只得如此移东换西，终是不成家计也。益公近亦收书，于欧集考订益精，亦不易老来有许多心力也。需《中庸》、《诗传》，此便未可寄。又恐且要操存，无暇看读，更俟后便也。苏黄门初不学佛，只因在筠州陷入此漩涡中，恐是彼中风土不好，一生出不得。今请著些精彩，莫只管回头转脑，忽然不知不觉也旋入去，即不相奈何也。风色愈劲，精舍诸生方幸各已散去。今日辅汉卿忽来，甚不易渠能自拔。向在临安相聚，见伯恭旧徒，无及之者。说话尽有头绪，好商量，非德章诸人之比也（《晦庵先生朱文公文集》卷四八。又见《古今图书集成》学行典卷八四，《宋元学案补遗》卷六四。）。

已：原缺，据宋浙本补。

学者问曰：「《延平先生语录》有曰：『大抵学者多为私欲所分，故用力不精，不见其效。若欲进步，须打断诸路头，静坐默识，使其泥滓渐渐消去』。又云：『静坐时收拾将来，看是如何，便如此就偏处著理会』。又云：『学者未祛处，只求诸心。思索有窒碍处，及于日用动静之间有咈戾处，便于此致思，求其所以然者』。又云：『大凡只于微处充扩之，方见碍者大尔』。又引上蔡语云：『凡事必有根，必须有用处寻讨，要用处将来斩断，便没事。此语可时时经心』。又云：『静中看喜怒哀乐未发时作何气象，不惟于进学有功，兼亦是养心之要』。观此数说，真得圣贤用工紧要处。但其间有一段云：『学者之病，在于未有洒然冰释冻解处。纵有力持守，不过只是苟免显然尤悔而已，恐不足道也』。窃恐所谓洒然冰释冻解处，必于理皆透彻而所知极其精妙，方能尔也。学者既未能尔，又不可以急迫求之，只得且持守，优柔厌饫，以俟其自得。如能显然免于尤悔，其工力亦可进矣。若直以为不足道，恐太甚也」。大时答曰：「所谓洒然冰释冻解，只是通透洒落之意。学者须常令胸中通透洒落，则读书为学皆通透洒落而道理易进，持守亦有味矣。若但能苟免显然悔尤，则途之人亦能之，诚不足为学者道也。且其能苟免显然悔尤，则胸中之所潜藏隐伏者固不为少，而亦不足以言学矣」。

此一条尝以示诸朋友，有辅汉卿者下语云：「洒然冰解冻释，是功夫到后疑情剥落，知无不至处。知至则意诚而自无私欲之萌，不但无形显之过而已。若只是用意持守，著力遏捺，苟免显然悔尤，则隐微之中，何事不有？然亦岂能持久哉？意懈力弛，则横放四出矣。今曰学者须常令胸中通透洒落，恐非延平先生本意」。此说甚善。大抵此个地位乃是见识分明、涵养纯熟之效，须从真实积累功用中来，不是一旦牵彊著力做得。今湖南学者所云「不可以急迫求之，只得且持守，优柔厌饫，而俟其自得」未为不是，但欠穷理一节工夫耳。答者乃云「学者须常令胸中通透洒落」，却是不原其本而彊欲做此模样。殊不知通透洒落如何令得？才有一毫令之之心，则终身只是作意助长，欺己欺人，永不能到得洒然地位矣。

学者问曰：「《遗书》曰：『须是大其心使开阔，譬如为九层之台，须大做根脚方得』。恐大其心胸时却无收歛缜密底意思，则如何」？大时答曰：「心目不可不开阔，工夫不可不缜密」。

答语无病，然不知如何地得开阔？

学者问曰：「《遗书》曰：『执事须是敬，又不可矜持太过』。窃谓学者之于敬，常惧其放倒。既未能从容到自然处，恐宁过于矜持，亦不妨也」。大时答曰：「顷年刘仲本亦曾举此条以为问，盖尝答之曰：『敬是治病之大药，矜持是病之旁證。药力既到，病势既退，则旁證亦除矣』」。

「敬是病之药，矜持是病之旁證」，此两句文意龃龉，不相照应。若以敬喻药，则矜持乃是服药过剂，反生他病之證。原其所因，盖为将此敬字别作一物，而又以一心守之，故有此病。若知敬字只是自心自省，当体便是，则自无此病矣。

学者问曰：「《遗书》曰：『有诸中必形诸外。惟恐不直内，直内则外必方』。至论释氏之学，则谓『于敬以直内则有之，义以方外则未之有也』。又似以敬义内外为两事矣。窃谓释氏之学亦未有能敬以直内，若有此，则吾儒之所谓『必有事焉』者自不容去之也」。大时答曰：「前一段其意之所重在『有诸中必形诸外』上，后一段其意之所重在『义以方外』上。且谓其『敬以直内，上则有之』，味『有之』二字，则非遽许之，以为与吾儒之学所谓敬者便可同日而语矣」。

《遗书》说释氏有直内无方外者，是游定夫所记，恐有差误。《东见录》中别有一段说「既无方外，则其直内者岂有是也」，语意始圆。可细考之，未可如此逞快，率然批判也。

学者问曰：「《遗书》曰：『释氏只曰止，安知止乎？释氏无实，譬之以管窥天，只务直上去，惟见一偏』。又却有曰：『释氏只到止处，无用处，无礼义』。窃谓既无实，惟见一偏，则其学皆凭虚凿空，无依据矣，安可谓其到止处，而责之以有用有礼义乎」？大时答曰：「『释氏曰止，安知止乎』，此以吾学之所谓止而论之也。『禅学只到止处，无用处，无礼义』，此『止』字就其学之所谓止而论之也」。

答语甚善（论程子说释氏不知止是以吾学所谓止者而言，又云「释氏到止处」是以彼所谓止者而言。）。

学者问曰：「《遗书》曰：『孟子曰尽其心者，知其性也。彼所谓识心见性是已。若存心养性一段事则无矣』。窃谓此一段事释氏固无之，然所谓识心见性，恐亦与孟子尽心知性不同。尽心者，物格知至，积习贯通，尽得此生生无穷之体，故知性之禀于天者盖无不具也。释氏不立文字，一超直入，恐未能尽其心而知其性之全也」。大时答曰：「释氏云识心见性，与孟子之尽心知性固是不同。彼所谓『识心见性』之云，盖亦就其学而言之尔。若『存心养性一段则无矣』之云，所以甚言吾学与释氏不同也」。

《遗书》所云释氏有尽心知性，无存心养性，亦恐记录者有误。要之释氏只是恍惚之间见得些心性影子，即不曾子细见得真实心性，所以都不见里面许多道理。政使有存养之功，亦只是存养得他所见底影子，固不可谓之无所见，亦不可谓之不能养，但所见所养非心性之真耳。

学者问曰：「《遗书》曰：『学者所贵闻道，若执经而问，但广闻见而已』。窃谓执经而问虽止于广闻见而已，须精深究此，而后道由是而可得也。不然，恐未免于说空说悟之弊矣」。大时答曰：「所谓『学者所贵闻道，若执经而问，但广闻见而已』，盖为寻行数墨而无所发明者设。而来喻之云谓必须深究乎此然后可以闻道，则亦俱堕于一偏矣」。

执经而问者知为己，则所以闻道者不外乎此。不然，则虽六经皆通，亦但为广闻见而已。问者似有此意，然见得未分明，故说不出。答者之云却似无干涉也。

学者问曰：「《遗书》曰：『根本须先培壅，然后可立趋向』。窃谓学者必须先审其趋向，而后根本可培壅。不然，恐无入头处」。大时答曰：「必先培其根本，然后审其趋向，犹作室焉，亦必先有基址，然后可定所向也」。

先立根本，后立趋向，即所谓未有致知而不在敬者。又云「收得放心后，然后自能寻向上去」，亦此意也。

学者问曰：「《遗书》曰：『诚然后能敬，未及诚时须敬，而后能诚』。学者如何便能诚？恐不若专主于敬而后能诚也」。大时答曰：「诚者天之道也，而实然之理亦可以言诚。敬道之成，则圣人矣。而整齐严肃，亦可以言敬。此两事者，皆学者所当用力也」。

敬是竦然如有所畏之意，诚是真实无妄之名，意思不同。诚而后能敬者，意诚而后心正也。敬而后能诚者，意虽未诚，而能常若有畏，则当不敢自欺而进于诚矣。此程子之意也。问者略见此意而不能达之于言，答者却答不著。

学者问曰：「《遗书》曰：『只外面有些罅隙，便走了』。学者能日用间常切操存，则可渐无此患矣」。大时答曰：「其中充实则其外无罅隙矣」。

「外面只有些罅隙便走了」，此语分明，不须注解。只要时时将来提撕，便唤得主人公常在常觉也。

学者曰：「《乐记》曰：『人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也』。五峰有曰：『昧天性，感物而动者，凡愚也』。向来朋友中有疑此说，谓静必有动，然其动未有不感于物。所谓性之欲者，恐指已发而不可无者为言。若以为人欲，则性中无此。五峰乃专以感物而动为言昧天性而归于凡愚，何也」？大时答曰：「按本语云：『知天性，感物而通者，圣人也。察天性，感物而节者，君子也。昧天性，感物而动者，凡愚也』。曰知，曰察，曰昧，其辨了然矣。今既不察乎此，而反其语而言『乃以感物而动为昧天性』者，失其旨矣」。学者又曰：「曰知，曰察，曰昧，其辨固了然。但鄙意犹有未安者，感物而动尔。《乐记》曰止云感物而动，性之欲也，初未尝有圣人、君子、凡愚之分，通与节之说。今五峰乃云『知天性，感物而通者，圣人也。察天性，感物而节者，君子也。昧天性，感物而动者，凡愚也』。是不以感物而动为得也。更望垂诲」。大时答曰：「人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。物格知至，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化于物也。人化于物者，灭天理而穷人欲者也。观其下文明白如此，则知先贤之言为不可易矣。且味『感于物而动，性之欲也』两句，亦有何好，而必欲舍其正意而曲为之说以主张之乎？程子云『寂然不动，感而遂通天下之故者，天理具备，元无少欠，不为尧存，不为桀亡。父子君臣常理不易，何曾动来？因不动，故言寂然不动。感而遂通天下，便感非自外来也』。又曰：『寂然不动，万象森然已具；感而遂通，感则只是自内感，不是外面将一个物来感于此也』。又曰：『寂然不动，感而遂通，此言人分上事。若论道，则万理皆具，更不说感与未感』。又曰：『盖人万物皆备，遇事时各因其心之所重者更互而出，才见得这事重，便有这事出。若能物各付物，则便自不出来也』。以此四条之所论者而推之，益知先贤之言不可易，而所谓『感物而动，性之欲』者，不必曲为之说以主张之矣。《湘山诗》云：『圣人感物静，所发无不正。众人感物动，动与物欲竞』。殆亦与先贤之意相为表里云尔」。

此两条问者知其可疑，不易见得如此。但见得未明，不能发之于言耳。答者乃是不得其说而彊言之，故其言粗横而无理。想见于心亦必有自瞒不过处，只得如此撑拄将去也（五峰云「昧天性，感物而动」，故问者云「五峰乃专以感物而动为昧天性」，于五峰本说未见其异。答者乃责以反其语而失其旨。问者又疑《乐记》本文「感物而动」初无圣愚之别，与五峰语意不同，而答者但云观其下文明白如此，则知先贤之言不可易，而不言其所以明白而不可易者为如何。又谓《乐记》两句亦有何好，而不言其所以不好之故。及引程子四条，则又与问者所疑了无干涉，但欲以虚眩恐喝而下之，安得不谓之粗横无理而撑拄彊说乎？今且无论其他，而但以胡氏之书言之，则《春秋传》「获麟」章明有「圣人之心，感物而动」之语，顷时与广仲书常论之矣。不知今当以文定为是乎？五峰为是乎？要之此等处在季随诚有难言者，与其曲为辨说而益显其误，不若付其是非于公论而我无与焉为愈也。）。须知感物而动者，圣愚之所同，但众人昧天性，故其动也流。贤人知天性，故其动也节。圣人尽天性，故其动也无事于节而自无不当耳。文义之失，犹是小病，却是自欺彊说，乃心腹膏肓之疾，他人针药所不能及。须是早自觉悟医治，不可因循掩讳而忌扁鹊之言也。

示喻所疑，足见探讨不倦之意。前时所报，实有错误，已令直卿子细报去矣。熹向于《中庸章句》中尝著其说，今并录去，可见前说之误也。汉卿身在都城俗学声利场中，而能闭门自守，味众人之所不味，虽向来金华同门之士，亦鲜有见其比者。区区之心，实相爱重。但恨前日相见不款，今又相去之远，无由面讲，以尽鄙意。更几勉力，卒究大业。

近况如何？既失杨馆之期，后来别有相聚处否？读书既有味，想见自住不得。近看旧作诸书，其间有说未透处，见此略加刊削，深觉义理之无穷也。

所记鄙语，亦有小小差误处，便中未暇详报，并所改书亦未暇写寄。不知近读何书？有疑示及。此间今岁绝无人来，只所招上饶某人早晚讲论耳。

知徙居宽旷，不废读书，足以为慰。此间年来应接差简，然苦多病，不能用力文字间，又无朋友共讲，间有一二，则其钝者既难揍泊，敏者又不耐烦，有话无分付处，甚思贤者相聚之乐也。诸书无人整顿抄寄，然改处亦不多。但所录语尽有商量，恐非面不能尽耳。风力稍劲，而此一等人多是立脚不住，千万更加勉力，以副所期。馀祝自爱而已。柴中行闻报漕司考校之语，其词甚壮，亦闻之否？

年满七十，礼合休致，又以罪戾，不敢自上奏牍，百端恳祷，仅得州郡申省状一纸。今托常宁游宰附与邸吏投之，已子细写与十弟，更烦贤者同为分付。此事或触祸机不可知，但已断置，一切不计较矣。恐有浮议相阻止者，幸勿听也。比来看何文字？做何工夫？亦颇有进处否？向所寄来册子，方为看得一半，其间亦有不足记者。其小未备者已颇为补足矣，后便方得寄去也。精舍亦有朋友数人相聚，李敬子、胡伯量尚未去，早晚颇有讲说。但每相与共恨贤者之不同此乐也。只是礼书不能得成，又以气痞，不可凭几，恐此事又成不了底公案也。省榜非久当出，不知一番朋友得失如何。味道闻寓书馆，今尚留否耶？其在彼者颇皆相见否？当此时节，立得脚定者，亦甚难得人，况更向上事耶！

省闱不利，亦是时节如此。看此火色，且得安坐吃饭，已是幸事，岂可别有冀望耶？承许秋凉相访，甚幸。此个道理功夫本不可有间断时节，目下虽无人讲贯，自己分上思索体认、持守省察自不可顷刻虚度。如此积累功夫，则其间必有所大疑，亦必有所大悟。一旦相聚，觌面相呈，如决江河，更无凝滞矣。今以谢致仕表附便去，令十弟分付投下，及更料理一二事。渠相见必自说及，恐有可疑，合商量处，亦望与之剖决也。昨承许借《博古图》，甚欲见之。但重滞，如何得来？可更试为筹度也。

精舍有朋友十数人，讲学颇有趣。仲秉甚不易远来，看得文字亦好，但恨汉卿不同此会耳。

所论才说存养，即是动了，此恐未然。人之一心本自光明，不是死物，所谓存养，非有安排造作，只是不动著他，即此知觉炯然不昧。但无喜怒哀乐之偏，思虑云为之扰耳。当此之时，何尝不静？不可必待冥然都无知觉，然后谓之静也。去年尝与子约论之，渠信未及。方此辨论，而忽已为古人，深可叹恨。今录其语，谩往一观，深体味之，便自可见也。又论诚意一节，极为精密。但如所论，则是不自欺后方能自慊，恐非文意。盖自欺自慊两事正相抵背，才不自欺，即其好恶真如好好色、恶恶臭，只为求以自快自足，如寒而思衣以自温，饥而思食以自饱，非有牵强苟且，姑以为人之意。才不如此，即其好恶皆是为人而然，非有自求快足之意也。故其文曰：「所谓诚其意者，毋自欺也」。而继之曰：「如恶恶臭，如好好色」，即是正言不自欺之实。而其下句乃云「此之谓自慊」，即是言如恶恶臭、好好色，便是自慊，非谓必如此而后能自慊也。所论谨独一节，亦似太说开了。须知即此念虑之间，便当审其自欺自慊之向背，以存诚而去伪，不必待其作奸行诈、干名蹈利然后谓之自欺也。「小人閒居」以下，则是极言其弊必至于此，以为痛切之戒，非谓到此方是差了路头处也。其馀文义，则如所说，推究发明皆已详密。但以上两节，当更深考之，则首尾该贯，无遗恨矣。然此工夫亦须是物格知至，然后于此有实下手处，不可只以思索议论为功而已也。此段《章句》《或问》近皆略有修改，见此刊正旧版，俟可印即寄去。但难得便，或只寄辅汉卿，令其转达也。正命之说，乃是平日脩身谨行经常之法。若到杀身成仁、舍生取义处，岂可以其不得正命而避之乎？至于近世前辈有大名节者，其处心行事之得失，虽非后进所敢轻议，然其与圣贤做处有不同者，亦须识得，不可依违苟且，回互而曲从也。又如所论销破供帐之类，果是好士大夫，决不如此，亦不待问而明。但恐亦有疏略，不以为事而失照管者，则不可知。今亦不当便以此责人，但自家所处不当如此耳。父妾之有子者，《礼经》谓之庶母，死则为之服缌麻三月。此其名分固有所系，初不当论其年齿之长少。然其为礼之隆杀，则又当听从尊长之命，非子弟所得而专也。阴阳家说，前辈所言固为正论。然恐幽明之故有所未尽，故不敢从。然今亦不须深考其书，但道路所经，耳目所接，有数里无人烟处，有欲住者亦住不得。其成聚落、有宅舍处，便须山水环合，略成气象。然则欲掩藏其父祖，安处其子孙者，亦岂可都不拣择，以为久远安宁之虑，而率意为之乎？但不当极意过求，必为富贵利达之计耳。此等事自有酌中恰好处，便是正理。世俗固为不及，而必为高论者似亦过之也。朋友之丧，古经但云朋友麻，则如吊服而加麻绖耳。然不言日数，至于祭奠，则温公说闻亲戚之丧者，当但为位哭之，不当设祭，以其神灵不在此也。此其大概如此，亦当以其厚薄长少而为之节，难以一定论也。小词前辈亦有为之者，顾其词义如何。若出于正，似无甚害，然能不作更好也。

南轩去冬得疾，亟遣人候之。春中人回，得正月半后书，犹未有他。不数日闻讣，则以二月二日逝去矣。闻之痛悼不可为怀。闻其临终犹手书遗劄数千言，不数刻而终。劄中大概说亲君子、远小人，甚切当世之弊，此尤可伤痛也。此若得脱，即便道往哭之而后归耳（庚子）。

南轩云亡，吾道益孤，朋友亦难得十分可指拟者，所望于贤者不轻，千万勉旃！此中文字彦忠皆写得，已属令一一呈似矣。郑台州相见否？更劝其子细讲学为佳。书来，所说殊未端的，可惜只如此，便更不求进步也。

昨收书，报及郑台州之讣，执书惊愕失声，何天无意于斯世而偏祸吾党如此之酷？痛哉！痛哉！自此每一念，未尝不酸鼻也。此间今年枯旱可畏，有弥望十数里而无一穗之可收者。政恶所招，无可言者。然不敢不究心措置，但势亦有不得行者，未知终能不得罪于斯人否耳。

力请丐归，计亦未必可得，但恐自以罪戾罢逐耳。世态不佳，老病益厌俯仰，但思归卧林间，与如直卿者一二人相与讲论，以终素业耳。

诸经旧说皆看得一过，其间亦有改定处。「自慊」却须用旧说，方见得自家有力。紧要是从本原上说来，比前日尤亲切。

所谕羞恶未亡者，此乃真是当得「伪学」二字。朋友中只此一番拍试，拣汰伪冒，大段得力。但此道之传不绝如线，深使人忧惧也。来岁聚徒，势所不免。但此间屋子空虚多时，不知如何处置也。本领分明，义利明白，闲时都如此说，及至临小利害，便靠不得，此则尤可虑也。

《礼书》想已有次第，吴伯丰已寄得《祭礼》来。渠以职事，无暇及此，只是李宝之编集，又不能尽依此中写去条例。其甚者如《祭法》、《祭义》等篇，已送还令其重修，《特牲》等篇，亦有未入例处。旦夕更取《家乡礼》参校令归一，却附去，烦看过。《王朝礼》已送与子约，令附音疏。但恐渠亦难得人写，不能得耳。

近报误举伪学人许令首正，观此头势，恐子合受得王漕文字，亦不稳当。人生仕宦，聊尔随缘，亦何必须改官而包羞忍耻，处此危疑之地乎？

伯丰书云，其所厚者以其无所私祷，寄声欲绳治之，子约亦甚称其所守之固。但世路如此，所可忧者，不但道学而已。任尉甚不易得，然不欲深与之交，恐复累渠入伪党也。季通家为乡人陵扰百端，几不可存立，因书嘱其阴护之为佳。

时事大概，此亦闻之。但诸人狼狈，殊非所望耳。子约终是好，不知已行遣未？此事未开口，断置已定，多少快活。可为致意，未及奉庆也。

黄商伯事，殊不闻首末，子约书亦言其举措有未善处。不知救荒何所关于近习，而恶之若是耶？骇机飞语殊可忧畏，疏远遁藏，然犹不敢不跼蹐也。

揆路曾相见否？其说果何如？邸报中见外间事赖诸贤维持，且尔无大疏失。但定省一节，都不见人说著，此甚可惧，非小故也。彼中亲所见闻，有何节目？因便烦子细报来。

彼中且如来喻亦善。世道如此，吾人幸得窃闻圣贤遗教，安可不推所闻以拯斯人之溺？政使不得行于当年，亦须有补于后也。常教整顿学校，亦甚不易。可与晦伯说，渠家有两世奏议，烦晦伯为借录得一本见寄为幸。辛卿鬻盐，得便且罢却为佳。

《中庸》不暇看，但所改「物之终始」处殊未安，可更思之。近却改得《论语》中两三段，如叶公、子路、曾晰之志，如「知我其天」之类，颇胜旧本，旦夕录去。子约除官可喜，今固未有大段担负，且看岁寒如何耳。

此间数日来整顿《纲目》，事却甚简，乃知日前觉得繁，只是局生。要之天下事一一身亲历过，更就其中屡省而深察之，方是真实穷理，自然不费心力也。赵帅所云前官事不须理会，亦是一说，未可便以为非。然只此便见合得显荣通达处。如今世路未论邪正，只刚强底便是八九分不得便宜了也。

《大学》向所写者自谓已是定本，近因与诸人讲论，觉得「絜矩」一章尚有未细密处。文字元来直是难看。彼才得一说，终身不移者，若非上智，即是下愚也。此番出来，更历锻炼，尽觉有长进处。向来未免有疑处，今皆不疑矣。

《中庸》三纸已细看，但元本不在此，记得不子细。然大概看得，恐是《或问》简径而《章句》反成繁冗（如「鸢鱼」下添解说之类。）。又《集解》逐段下驳诸先生说，亦恐太迫，不稳便，试更思之。或只如旧而添《集解》、《或问》以载注中之说，如何？

为学直是先要立本，文义却可且与说出正意，令其宽心玩味，未可便令考校同异，研究纤密，恐其意思促迫，难得长进。将来见得大意，略举一二节目渐次理会，盖未晚也。此是向来定本之误，今幸见得，却烦勇革，不可苟避讥笑，却误人也。

陈君举门人曹器远来此，不免极力为言其学之非，又生一秦矣。所谓艰窘之状，令人恻然，不知何故前此都不说着，今乃一旦骤至此也？自困涸辙，无力相赒，深负愧叹也。然于此患难之际，正当有以自处，不至大段为彼所动，乃见学力，不然，即与世俗戚戚于贫贱者何以异耶？

辞免文字至今未得遣去，盖封事字数颇多，昨日方写得了，更须装三两日方得发也。所欲言者，不论大小浅深，皆已说尽，明主可为忠言，想不至有行遣。但能寝罢召命，即为幸耳。万一不遂，不免一行，更不能做得文字，只是面奏乞归也（或更要略说道学。）。《大学》、《中庸集注》中及《大学或问》改字处附去，可子细看过，依此改定令写。但《中庸或问》改未得了为挠耳。今年早晚禾皆损，州县官员不足恃赖，未知明年复如何。此外可深虑者不止一端，亦非独为一身一家虑也。时论未平，不谓闲废无能之人，每烦君大夫旰食之忧如此。比读邸报，不胜恐惧。今章中所及，如泉相者已行遣，湖守疏中亦及彭子寿，田子真以蛊毒事又下漕司究治，其势骎骎，恐未容饱食而安坐也。

《礼书》缘迁徙扰扰，又城中人事终日汩没，不得功夫点对。所编甚详，想多费心力。但以王侯之礼杂于士礼之中，不相干涉，此为大病。又所分篇目颇多，亦是一病。今已拆去大夫以上，别为《丧大记》一篇。其间有未及填写处，可一面令人补足，更照别纸条目整顿诸篇，务令简洁而无漏落，乃为佳耳。修定之后，可旋寄来看过，仍一面附入音疏，速于岁前了却，亦是一事。盖衰老疾病旦暮不可保，而罪戾之踪又未知所税驾。兼亦弄了多时，人人知有此书，若被此曹切害，胡写两句取去烧了，则前功俱废，终为千载之恨矣。明州书来，亦说前数卷已一面附疏。《王朝礼》初欲自整顿，今无心力看得，已送子约，托其□定，仍令一面附疏。彼中更有《祭礼》，工夫想亦不多。若伯丰宝之能便下手，亦只须数月可也。但《仪礼》只有士大夫祭法，不可更以王侯之礼杂于其中。须如前来所定门目，别作《庙制》、《九献》及《郊社》诸篇，乃为尽善（已再条具寄之矣。）。幸亦时为促之，并得岁前了当为佳。荣霤之说，别纸奉报。可更详考，便中报及也。近日眼病，全看文字不得。但因讲论，见得此理愈见分明，门路愈见径直。前日答吉州王岘书中有数句，颇甚简当，今谩录去，可以示甘吉父也。岘乃乡来子约所馆之家，因子约来通问也。子约又入王南强章疏，只此数人，东涌西没，到处出见，甚可笑也。周朴甚可念，一书并信烦因便寄与，勿令浮湛为佳。赵恭父竟坐其事，部中行下取索，不知意欲坐以何罪。州郡知其无辜，欲为回申，而恭父不愿也，已发去矣。此却差强人意也。孙之、李和卿甚不易，因书或相见，烦各为致区区。当暑目昏，不及拜书也。杨子直甚入时宜，不知亦只避得可避底，枉了做许模样也。

伪学之章首辨张非伪学，盖前此刘元秀力荐王炎作察官，而韩以受知张门为疑，故此章着意如此分别。非独欺天，亦欺韩也。故其后复申炎所陈荐举之说，乃是首尾专为王地，冷眼旁观，手足俱露，甚可笑也。且看此人终必得志。盖此事中间已似稍缓，却缘近日一缴，其徒得以藉口，复肆沸腾，已行遣人势必从头再有行遣。张乃孟远之弟，本依韩、刘，今此以官满欲差遣之故上书，外为直言而中实删去，又以未删之本示刘，而刘以示沈，故及于祸。此乃以邪攻邪，自贻伊戚。然遂死于道路，亦可伤也，又可惧也。今冬上饶、括苍、兴国学者近十馀人到此，新书院已可居矣。逐日幸有讲论，足以自警。其间亦颇有可说话者，所恨直卿不在此，不得与之琢磨也。

初七日方遣得辞免近四十纸，奏劄所欲言者，略已尽之。但犹有记不起者，不奈何耳。今必已到彼多日，不知圣意如何。若得遂退藏，千万之幸。如其不然，到彼亦别无话可说，只是乞归耳。直卿来岁之计果何所定？此人回幸见报。若在后山，此间诸生亦有能往者，老拙亦时可一到也。近日朋友来者颇多，万正淳与黄子耕、吴伯丰皆在此。诸人皆见陆子静来，甚有议论。此间近亦有与之答问论太极书，未及写去，大率其论与林明州不相远也。

《仪礼》疏义已附得《冠义》一篇，今附去看。《家乡》、《邦国》四类已付明州诸人，依此编入。其《丧》、《祭礼》可便依此抄节写入。只《觐礼》一篇在此，须自理会。《祭礼》亦草编得数纸，不知所编如何？今并附去，可更斟酌。如已别有规摹，则亦不须用此也。可早为之，趁今年秋冬前了却，从头点对，并写得十数本分朋友，藏在名山，即此身便是无事人。不妨闭门静坐，作粥饭僧，过此残年也。

今日吾辈只有此事是着紧处，若打不过，即上蔡所谓能言空如鹦鹉者为不虚矣。伯丰刘五哥说已得诸司文字，以彼之才，固有以取之。但正用此时得之，亦不能使人无疑耳。目前朋友思索明快未有其比，心甚惜之。然于事有难言者。因与之语，要当有以警之，救得此人，亦非细事。若此处打不过了，更说甚操存涵养耶？辅汉卿、万正淳皆留此两月而后去，其他朋友数人亦将去矣。诸人皆为外间浮论攻击，不敢自安而去。其实欲见害者，亦何必实有事迹与之相违？但引笔行墨数十行，便可使过岭矣，此亦何地可避耶？世人见处浅狭例如此，令人慨叹。又来学者亦未见卓然可恃以属此道之传者。今更有此间隔，益难收拾，不谓吾道之否一至此也。思虑及此，又使人深惜伯丰之不能自立，曷尝见有颜子而为桓司马家臣耶？子约却是着实，但又有一种不通透处激恼人。时鱼多骨，金橘太酸，天下事极难得如人意也。礼书如何？此已了得《王朝礼》，通前几三十卷矣。但欲将《冠礼》一篇附疏，以为诸篇之式，分与四明永嘉并子约与刘用之诸人，依式附之，庶几易了。适已报与子约，或就令编此一篇，或直卿自为编定此一篇，并以见寄，当择其精者用之。此本已定，即伯丰宝之辈皆可分委也。病躯脚气未动，但目益昏，恐更数月，遂不复见物。以此急欲了此书，及未盲间读得一过，粗偿平生心愿也。得曾致虚书云，江东漕司行下南康毁《语》、《孟》板，刘四哥却云被学官回申不可，遂已。此其势决难久存，只此礼书，传者未广，若被索去烧了，便成枉费许多工夫，亦不可多向人前说着也。谢表谩录去看，勿以示人。初时更有数语，后为元善所删。然亦无甚紧要，若谓取祸，则只此亦足以发其机也。

子约颇爱泰儿，亦已嘱令随诸生程课督察之矣。但婺州近日一种议论愈可恶，大抵名宗吕氏而实主同父。潘家所招馆客往往皆此类，深可忧叹。亦是伯恭有以启之，令人不无可恨耳。近日郡事浸简，岁事亦可望。但经界指挥不下，恐复为浮议所摇（前此留葛报书皆谓可行，独王不报书。）。疑此间受漳浦之廛者或与当路厚善，必实为此谋耳。若果如此，乃漳人之不幸而老守之幸，岁里即可丐归矣。寄来算法已收，只此一事，其说数端，信知义理之难穷也。

知与刘潘诸人相聚甚乐，恨不在近，资讲论之益。但《春秋》难看，尤非病后所宜。且读他经《论》《孟》之属，如不食马肝，亦未为不知味也。所以答子约者甚佳，但恐亦不必如此。今所虑者，独恐物不格、知不至耳。知至则自见得义利公私之下毫发不放过也。

伯丰绝交之事，渠必不能办，只韬藏避谤，逡巡引却，似亦不为甚难。如游诚之，但以误受举削之故，至今不为改秩，计已近十年。彼其人固多可议，而为学又非伯丰比。且其亲年已高，而身亦五十馀岁矣，乃能断置如此，则其长处亦不可诬也。若与之交浅言深，但微与说及此意，劝之以晦迹避谤，当无不可也。好朋友难得，近日数为人所误，令人意绪不佳，深恐又失此人，故不能不关念耳。

《大学或问》「齐家治国」章「今善好恶」改作「今反其好」，《中庸章句》「素隐」下添「隐谓卑陋也（在「本来也」之下。）」，「本无可称」改作「本来卑陋」。得江西书，吴伯丰果以去冬得疾不起。见其思索通晓，气象开阔，朋友中少能及之；又子约元德书来，皆言其自树立之意，尤不可及。法门衰败之秋，又适丧如此等人，尤可痛悼也。子约累书来，辨《中庸》首章戒谨恐惧与谨其独不是两事，又须说心有指未发而言者，方说得「心」字，未说得「性」字，又须说是耳无闻、目无见、心无知觉时，方是未发之中，其说愈多，愈见纷拿。又争「配义与道」是将道义来配此气。如何有人读许多书，胸中乃如此黑暗？彭子寿初亦疑《中庸》首章，近得书，却云已释然矣，方知章句之说为有功也。张元德说得颇胜子约，而其兄元瞻看得尤好。若得伯丰且在，与之切磨，可使江西一带路径不差。今既不如所望，而子约辈湛滞胶固，不可救拔，每得其书，辄为之数日作恶也。

病中看得《孟子要略》章章分明，觉得从前多是衍说。已略修正，异日写去。此书似有益于学者，但不合颠倒却圣贤成书，此为未安耳。《大学》诸生看者多无入处，不知病在甚处。似是规摹太广，令人心量包罗不得也。不如看《语》、《孟》者，渐见次第。季通比已得其到道州书，地主颇宽假之。计渠亦能自处，不知赦后还可得量移否。周纯夫甚可念，欲寄一书问劳之，亦复不暇。亦恐彼中难得便耳。谢表为众人改坏了，彼犹有语，是直令人不得出气也。此辈略不自思自家是何等物类，乃敢如此，殊可悯笑也。书院中只古田林子武及婺州傅君定在此，读书颇有绪。傅尤刻苦，前此亦多读书，但未有端的用心处。近方令其专一，渐次读书，觉得却有立作，将来或可望也。孙丈书已收，书中盛称仁卿政事之美，恨不得闻其详也。

亲旧皆劝谢绝宾客，散遣学徒，然其既来，即无可绝之理，姑复任之。若合过岭，亦是前定，非关门闭户所能避也。

晦伯人来，得近问，知山中读书之乐，甚慰。但不应举之说终所未晓，朋友之贤者，亦莫不深以为疑，可更思之。固知试未必得，然以未必得之心随例一试，亦未为害也。痰嗽已向安否？亦不可不早治也。牒试中间辛宪汤倅过此，皆欲为问，既而皆自有客，不复可开口。其伪冒者固不容复动念，知却刘倅之请，甚善。宗官衡阳之嫌，固亦所当避也。吾人所处，着个「道理」二字，便自是随众不得。此是不可易之理，但看处之安与否。

前书所论鬼神之说，后来看得如何？程书中说此话处数条（《东见录》中尤多。），可类聚看，须自见谛当处也。迁居扰扰中，亦有一二学者在此，虽不得子细讨论，然大抵未有担荷得者，此甚可虑。陈正己来自建昌，实亦明爽，但全别是一般说话。所谓伯恭之学一传到此，甚可惧耳。

近有临江军张洽秀才来，资质甚好，可喜可喜。书院方盖屋，未得成就，度须更两月方可居耳。

此女得归德门，事贤者，固为甚幸。但早年失母，阙于礼教，而贫家资遣不能丰备，深用愧恨。想太夫人慈念，必能阔略。然妇礼不可缺者，亦更赖直卿早晚详细与说，使不至旷败乃善。辂孙骨相精神，长当有立。辅亦渐觉长进，可好看之。

所喻先天之说，后来看得如何？若如所论，即天人各是一般义理，不相统摄矣，恐更当子细玩索也。近见朋友殊少长进，深可忧虑。任伯起到此，昨夕方与痛说，觉得上面更无去处了，未知渠能领略否耳。广西寄得《语》、《孟》说来，细看亦多合改。以医药之扰，未得专心，方略改得数段。甚恨相去之远，不得子细商量也。

伯起说去年见陆子静说游、夏之徒自是一家学问，不能尽弃其说，以从夫子之教，唯有琴张曾晰牧皮，乃是真有得于夫子者。其言怪僻乃至于此，更如何与商量，讨是处也？可叹可叹！浙中旱甚，当宁忧劳，闻之令人恐惧，奈何奈何！江西除命缘上封事（云云，）上感其言，故有是命。诸公初只欲与郡，上命与此（更有少曲折，甚可疑怪。）。大抵此者尽出圣命，或者以为不当力辞，其说亦是。但衰悴如此，孤危如此，势岂可出？初欲且受而临期请祠（明年四月缺。），又思不可不先做张本，已申省辞免矣。得请甚幸，不然，却用前说，以必得为期耳。

子澄得书，问直卿动静。南纪在长沙，与同官不协求去，未知如何。《爱直堂记》一本谩往，子澄此文胜它篇也。近看《外书》有一段伊川答王信伯之问曰：「勿信某言，但信取理」，不知曾见此话否？前书所论伊川先生语甚善。圣贤之教固不一端，然专执僻见，不信人言，又岂信理之谓乎？此处似更有商量，要非面见不能尽也。

子澄乃令副端章疏言其以道学自负，不晓民事，与监司不和，而不言所争之曲直，又言其修造劳民而已。闻之赵仓，已尝按之，而复中辍，必是畏此恶名，而阴往台谏处纳之耳。韬仲事甚可笑，今之君子无以大相过者，大率如此，直是使人烦恼也。彼中新宰已交印否？观其举措，又似了不得。然今日若无变通，便是管葛之才亦了不得，况于常人？近尝因书说与两漕，而林漕才到延平，便以威势迫胁小官，使之为县，是全然不晓会人说话矣，可怪可怪！杨元礼亦为漕司不取愿状，迫换长汀。渠乞来禀议，又不许，却欲以仓檄来辨其事，不知又如何。今时做官，不论大小，直是全然睹是不得。子澄冬至书云已遣家归庐陵，只与一侄子在彼俟命，则是此消息来得已多时矣。若道一例如是，他人又却无是，只是吾党便有许多筑磕，亦可笑。岂亦大家行着一个不好底运气耶？抑亦老子命薄，带累诸朋友也？

被旨一行，不免一出。但上恩如此，不得不竭其愚。圣德宽洪，必不深罪言者。然亦不能不以为虑，若便得罢逐还家，乃为厚幸。

所喻学业大概甚善。此间之约，诸人不见说着，次第不成头绪。但季通韬仲说欲相约来后山，若得在彼，亦易相见，衰老之幸也。

得赵昌父书，以「致政大夫」见呼，此甚真实，而又雅驯。可为报同社诸人，今后请依此例也。

呜呼汉卿，如矩絜兮。天分介特，若有截兮。饰身谨严，动有节兮。凛不可干，如冰雪兮。所积既丰，谨当艾耋兮。耆年彊半，遽殒绝兮。卜宅之原，祖兆之侧兮。双剑同藏，其终闭兮。菹萌肴熟，馈饎飶兮。酹此尊酒，以作永诀兮。自今团栾，不见此圭洁兮。

昨所谕性无善恶，心有善恶，干以为性亦可谓之有恶者，盖因明道「恶亦不可不谓之性」而发。盖天地之间只是个阴阳五行，其理则为健顺。五常贯彻古今，充塞宇宙，舍此之外别无一物，亦无一物不是此理。以人心言之，未发则无不善，已发则善恶形焉。然原其所以为恶者，亦自此理而发，非是别有个恶与理不相干也。若别有个恶与理不相干，却是有性外之物也。《易》以阴阳分君子小人，周子谓性者刚柔善恶，君子小人不同而不出于阴阳，善恶不同而不出于刚柔，盖天下未有性外之物也。人性本善，气质之禀一昏一明、一偏一正，故有善恶之不同。其明而正者则发无不善，昏而偏者则发有善恶，然其所以为恶者，亦自此理而发也，故曰恶亦不可不谓之性也。然人性本善，若自一条直路而发则无不善，故孟子不但言性善，虽才与情亦皆只谓之善。及其已发而有善有恶者，气禀不同耳，然其所以为恶者，亦自此理而发，故恶亦不可不谓之性。孟子所谓莫非命也，程子所谓思虑动作皆天也，张子所谓莫非天也，阳明胜则德性用，阴浊胜则物欲行，亦是此意。张子曰：「论气不论性不明，论性不论气不备」。故知性之本善，又知善恶皆性，然后复明且备也。更望垂教。

连辱书诲，三复感尉。旱势可畏，臣子同忧，契兄正当其任，想见不胜忧念也。昨承谕及数条，诚为切要，然神而明之，存乎其人，苟非其人，徒为文具。莫若且于部内择精敏公勤官属数人分头管干，守令之不才者去之，无过而庸懦者易之，庶几得一人则一道一郡可以无忧耳，他皆未见长策也。此间种不入土，米价翔贵，但自初旱便逐急籴米，已籴二万石，旧积亦二万石，常平五千石，目今逐日出粜。比之江南，亦十六文一升，城之内外帖然，不见其为旱也。汉川一邑素有蓄积，知县又晓事，亦可无虑。汉阳县乡下稑种颇多，目前尚有可支吾，至冬春间即发粟以赈之，亦可过此一厄。诸司亦无掣肘，但此间与鄂渚对岸，例是龃龉，亦只是顽以待之。吾人去就轻，则百事皆不足为累也。六月初遣人丐祠，只是自觉年事至此，于义当退，预为此举，庶几异日再请，则其志可遂也。忧世而救世之术疏，忧道而学道之功废，若乞得数年之间，自放山林，以遂初志，莫大之幸。语录事承见谕曲折，初亦深恐削之太甚耳，若只如此亦无害。又得味道兄整过，可以无憾矣。大抵鄙意以为此等文字宁过于详，则刊之为易，若先求其精，则一削之后不可复求，此为可虑耳。序文全不成言语，留此人旬日，亦欲依命修改附去。竟做言语不成，一是热，二是多事，终日昏愦。旦夕专人拜纳，其他亦并俟后便也。如目录以所记年月为序，如金去伪者，番昜人，初识之年方十七八，乃己亥在南康相会，自后绝不知踪迹，不知此录从何得之，遽列之第二，未知安否，更熟思之。记录之人真是学者，如子晦丈、汉卿丈之类绝少再相见，记录所闻及大段背驰者甚多，但以年月为次第，似亦未安。或分为两样，第以岁月亦似未稳，可更商量。干后便更思之，当拜禀也。

承下问以心无据依。顷于石门与贤者语经旬月，每见记诵甚富，辄以不是见答，似未以鄙见为然，今乃知其所据依，此足见高明进德之验。吾道不明且数千年，程、张始闿其端，晦庵先生为之大振厥绪。今此书此语满天下，然无所据依之病，岂惟自知为然，盖有同堂合席、终日问酬，退而茫然者多矣，仆固不肖，窃诚痛之。孔门之求仁，孟氏之求放心，所求何事？颜子之不违，曾子之忠恕，所学何义？及其参前倚衡，左右逢原，所见何物？参诸天命之赋予，验诸吾身之禀受，察诸日用之流行，盖有操之甚约、用之甚博，而不可须臾离者人心据依。试以是求之，盖有所谓跃如而不能自已者矣。自知资甚敏，见甚高，然察末而不求其本，见表而不由诸里，如无根之木，无源之水，乍生乍灭，乍长乍歇，校之世俗之流荡汩没，则相去远矣。然师门寂寥，微言将绝，朋友之所望于自知者则不但若是而已。干岳祠必可得，自是归老武夷，以卒所学。自知抱所有以游于今之世，未必能有所合，若能卜邻于武夷之下，相与切磋，以张斯道，则仆死无憾矣。汉卿丈归，试商榷之，却以见教也。