刘向古称博极偫书。然其录列子。独曰郑穆公时人。穆公在孔子前几百岁。列子书言郑国。皆云子产邓析。不知向何以言之如此。史记郑繻公二十四年。楚悼王四年围郑。郑杀其相驷子阳。子阳正与列子同时。是岁周安王四年。秦惠公韩烈侯赵武侯二年。魏文侯二十七年。燕釐公五年。齐康公七年。宋悼公六年。鲁穆公十年。不知向言鲁穆公时。遂误为郑耶。不然。何乖错至如是。其后张湛徒知怪列子书言穆公后事。亦不能推知其时。然其书亦多遭增窜。非其实。要之。庄周为放依其辞。其称夏徂公纪渻子季咸等。皆出列子。不可尽纪。虽不槩于孔子道。然其虚泊寥阔。居乱世远于利。祸不得逮于身。而其心不穷。易之遁世无闷者。其近是欤。予故取焉。其文辞类庄子。而尤质厚。少为作。好文者可废耶。其杨朱力命。疑其杨子书。其言魏牟孔穿。皆出列子后。不可信。然观其辞。亦足通知古之多异术也。读焉者慎取之而已矣。

《孔丛子》者，乃孔子八世孙鲋，字子鱼，仕陈胜为博士，以言不见用，托目疾而退，论集先君仲尼、子思、子上、子高、子顺之言及己之事凡二十一篇为六卷，名之曰《孔丛子》，盖言有善，丛聚之也。至汉孝武朝，太常孔藏又以其所为赋与书谓之《连丛》上下篇□一卷，附之于末。然士大夫号藏书者，所得本皆豕亥鱼鲁，不堪其读。臣凡百购求以损益补窜，近始完集。然有语或浅固，弗极于道，疑后人增益，乃悉诛去。义例繁猥，随亦删定。因念彼鬼谷、尉缭、庚桑、灵真浮夸汪洋之说，尚且命氏于世，矧是书所载，皆先圣之言，三代之术、六艺之要在焉，非诸子之流也，又可泯而不称耶？故敢具所以然，注而示诸学者云。嘉祐三年戊戌岁二月日，提点广南西路诸州军刑狱公事、兼本路劝农事、朝散郎、守尚书屯田郎中、上轻车都尉、赐绯鱼袋借紫臣宋咸谨序。

孔子叙逸民，先伯夷、叔齐而后柳下惠，曰：「不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐也，柳下惠降志辱身矣」。孟子叙三圣人者，亦以伯夷居伊尹之前，而扬子亦曰：「孔子高饿显，下禄隐」。夫圣人之所言高者，是所取于人而所行于己者也；所言下者，是所非于人而所弃于己者也。然而孔、孟生于可避之世而未尝避也，盖其不合则去，则可谓不降其志，不辱其身矣。至于扬子，则吾窃有疑焉尔。当王莽之乱，虽乡里自喜者知远其辱，而扬子亲屈其体为其左右之臣，岂君子固多能言而不能行乎？抑亦有以处之，非必出于此言乎？曰：圣贤之言行，有所同，而有所不必同，不可以一端求也。同者道也，不同者迹也，知所同而不知所不同，非君子也。夫君子岂固欲为此不同哉？盖时不同，则言行不得无不同，唯其不同，是所以同也。如时不同而固欲为之同，则是所同者迹也，所不同者道也。迹同于圣人而道不同，则其为小人也孰禦哉？世之士不知道之不可一迹也久矣。圣贤之宗于道，犹水之宗于海也。水之流，一曲焉，一直焉，未尝同也；至其宗于海，则同矣。圣贤之言行，一伸焉，一屈焉，未尝同也；至其宗于道，则同矣。故水因地而曲直，故能宗于海；圣贤因时而屈伸，故能宗于道。孟子曰：「伯夷、柳下惠，圣人也，百世之师也」。如其高饿显，下禄隐，而必其出于所高，则柳下惠安拟伯夷哉？扬子曰：「涂虽曲而通诸夏，则由诸；川虽曲而通诸海，则由诸」。盖言事虽曲而通诸道，则亦君子所当同也。由是而言之，饿显之高，禄隐之下，皆迹矣，岂足以求圣贤哉？唯其能无系累于迹，是以大过于人也。如圣贤之道皆出于一而无权时之变，则又何圣贤之足称乎？圣者，知权之大者也；贤者，知权之小者也。昔纣之时，微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。此三人者，道同也，而其去就若此者，盖亦所谓迹不必同矣。《易》曰：「或出或处，或默或语」。言君子之无可无不可也。使扬子宁不至于耽禄于弊时哉？盖于时为不可去，必去，则扬子之所知亦已小矣。

元祐八年五月十九日，端明殿学士、兼翰林侍读学士、左朝奉郎、守礼部尚书苏轼劄子奏：臣自少年从仕以来，以刚褊疾恶，尽言孤立，为累朝人主所知，然亦以此见疾于群小，其来久矣。自熙宁、元丰间，为李定、舒亶辈所谗；及元祐以来，朱光庭、赵挺之、贾易之流，皆以诽谤之罪诬臣。前后相传，专用此术，朝廷上下，所共明知。然小人非此无以深入臣罪，故其计须至出此。今者又闻台官黄庆基复祖述李定、朱光庭、贾易等旧说，亦以此诬臣，并言臣有妄用颍州官钱、失入尹真死罪，及强买姓曹人田等。虽知朝廷已察其奸，罢黜其人矣，然其间有关臣子之大节者，于义不可不辨。谨具画一如左。

一、臣先任中书舍人日，适值朝廷窜逐大奸数人，所行告词，皆是元降词头所述罪状，非臣私意所敢增损。内吕惠卿自前执政责授散官安置，诛罚至重。当时蒙朝旨节录台谏所言惠卿罪恶降下，既是词头所有，则臣安敢减落。然臣子之意，以为事涉先朝，不无所忌，故特于告词内分别解说，令天下晓然，知是惠卿之奸，而非先朝盛德之累。至于窜逐之意，则已见于先朝。其略曰：「先皇帝求贤若不及，从善如转圜。始以帝尧之心，姑试伯鲧；终然孔子之圣，不信宰予。发其宿奸，谪之辅郡；尚疑改过，稍畀重权。复陈罔上之言，继有砀山之贬。反覆教戒，恶心不悛；躁轻矫诬，德音犹在」。臣之愚意，以谓古今如鲧为尧之大臣，而不害尧之仁；宰予为孔子高弟，而不害孔子之圣。又况再加贬黜，深恶其人，皆先朝本意，则臣区区之忠，盖自谓无负矣。今庆基乃反指以为诽谤指斥，不亦矫诬之甚乎？其馀所言李之纯、苏颂、刘谊、唐义问等告词，皆是庆基文致附会，以成臣罪。只如其间有「劳来安集」四字，便云是厉王之乱。若一一似此罗织人言，则天下之人，更不敢开口动笔矣。孔子作《孝经》曰：「如临深渊，如履薄冰」。此幽王之诗也，不知孔子诽谤指斥何人乎？此风萌于朱光庭，盛于赵挺之，而极于贾易。今庆基复宗师之，臣恐阴中之害，渐不可长，非独为臣而言也。

一、庆基所言臣行陆师闵告词云：「侵渔百端，怨讟四作」。亦谓之谤讪指斥。此词元不是臣行，中书案底，必自有主名，可以覆验。显是当时掌诰之臣，凡有窜逐之人，皆似此罪状，其事非独臣也。所谓「侵渔」、「怨讟」者，意亦指言师闵而已，何名为谤讪指斥乎？庆基以他人之词，移为臣罪，其欺罔类皆如此。

一、庆基所言臣妄用颍州官钱，此事见蒙尚书省勘会次，然所用皆是法外支赏，令人告捕强恶贼人，及逐急将还前知州任内公使库所少贫下行人钱物，情理如此，皆可覆验。

一、庆基所言臣强买常州宜兴县姓曹人田地，八年州县方与断还。此事元系臣任团练副使日，罪废之中，托亲识投状依条买得姓曹人一契田地。后来姓曹人却来臣处昏赖争夺。臣即时牒本路转运司，令依公尽理根勘。仍便具状申尚书省。后来转运司差官勘得姓曹人招服非理昏赖，依法决讫，其田依旧合是臣为主，牒臣照会。臣悯见小民无知，意在得财。臣既备位侍从，不欲与之计较曲直，故于招服断遣之后，却许姓曹人将元价收赎，仍亦申尚书省及牒本路施行。今庆基乃言是本县断还本人，显是诬罔。今来公案见在户部，可以取索案验。

一、庆基所言臣在颍州失入尹真死罪，此事已经刑部定夺，不是失入，却是提刑蒋之翰妄有按举。公案具在刑部，可以覆验。

右，臣窃料庆基所以诬臣者非一，臣既不能尽知。又今来朝廷已知其奸妄，而罢黜其人。臣不当一一辩论，但人臣之义，以名节为重，须至上烦天听。取进止。

棋局字定方，本木支，姓汉，初避地东瓯。局生而有文，乡人皆材之。后走长安，益自盘错，了无节目。当时宗匠一见之曰：「此奇器也」。因与定交。局亦自负有四方之志，与孔子高弟漆雕开游，后得墨子、白子，相与聚首，谈兵家之要，以此俯仰于时。士大夫莫不喜为之下，皆曰：「俾吾习战而老死不见兵革者，其在二三子乎」！居顷之，东郡太守弈秋者，天下名守也，喜局辈，从容俱荐于上，得待诏公车。每呼局，则墨、白二子不待召而偕往。景帝喜局方正不挠，俾职东宫，侍太子游宴，甚与局熟。会吴太子朝洛阳，帝令与太子饮博。吴子被酒桀骜，太子目局提杀之，自是信用。而吴濞亦阶此称兵，寻复破灭。太子谓人曰：「局虽外示平易，而中含绳墨。所谓有界有辨，以经纬致饰者邪」！即位，以前功封什邡侯。局既侯而年已高，或告二子曰：「吾位至此，实子左右之。然公等玉质圆重，以纵横应物，元素分矣。惟余樗栎之贱，老朽日逼，既不能韬晦文质，又自愧亡于多岐。每念平日目历战阵，观所谓达者研道，知士奋机，云合星驰，亏成一判，是事于吾所阅多矣。盖强梁者先败，未有不以知静胜者。吾计已决。今幸上未赐斥逐，及此丐退，虽面蒙尘埃，身亲槁壤，亦无所惮。苟上恶其久，置新以代，则顷时胶漆之固，顿挫一隅，欲以直列，无益也」。即日请去，上从其志。有子盘嗣。太史公曰：甚哉，局之进以道，退以义也。方其履冒行阵，则无辙乱旗靡之责，乃有三覆七牢之功。又能以时而退，与夫一介不立，赂以买直者，固有间矣。

东方朔何人也？似儒非儒，大言无当者也。武帝尝谓今时何如，而朔之指意，以为天下已安已治矣，诚得周、召为宰相，孔子为御史大夫，太公为将军，益为右扶风，伯夷为京兆，稷为大司农，则无愈于今世矣。呜呼，陋矣，朔之为言也！尧、舜之君未尝借才异世，然皋、夔、稷、契未尝不用。孔子高弟盖世，未尝无材，而颜、闵、游、夏未尝或用。因其出之时，占其道之用不用，此难为浅见寡闻者道也，何必借才异世，言大而夸哉！故愚谓武帝非善问，朔非善对。今执事举禹、稷之徒所以用，由、求之所以不用，疑于夫子、舜、禹。答问之间，借此可以议圣贤之同道也。盖人才尝起于用，伏于不用。夫子贤于尧、舜，则门人必不愧于皋、夔。尧、舜即夫子之得志者，门人即皋、夔之不用者。然由也、求也、赤也，夫子多抑之；益也、契也、禹也，尧、舜多信之。盖舜之所以信二三臣者，信其政之所可至；夫子所抑二三子者，抑其道之所未至。盖德政易行，故彼有显政，至道难一，此未必尽道，其是之谓乎！昔者孟子曰：「禹、稷、颜回同道」。则回之得志，亦一禹也。唐沈云卿曰：「齐畏槔不过蒲，以子路故也」。沈谓仲由有格苗民之德，然则仲由之得志亦犹益也。若夫龙之出纳朕命，亦赤之可以与宾客言也，是则颜渊不愧于禹，仲由庶几于益，公西华亦可以为龙也，其比二三子得志以充其用者，岂愧虞廷哉？执事其必有以明之矣。呜呼，宫之奇在虞而虞亡，在秦而秦伯，非愚于虞而智于秦也，用与不用，听与不听耳。彼二三臣智于虞廷，此二三子愚于孔门，亦独奈何哉？故传曰：「仲尼之门，五尺之徒，羞称五伯」。惜其仕非尧舜也。噫，夜光之璧，暗投则惧，中流失舵，一壶千金，尝试以是思之则得矣。

有物于此，寒暑激射，背面剥蚀。仲夏之月，拂乌几，启藏室，舒蚕茧之楮，握鸡距之笔，将以续《广骚》于未晡，了百函于一日。既而墨跂跂而如距，翰欲濡而旋啬。周子乃呼仆夫涤外胶，荡幽默，拟阴鉴，导灵液，终朴厚而古丑，蔑呵嘘之滴沥。乃喟然而叹曰：「物壮则老，理久则息。囿于形者皆然，而况乎石之泐」。于是毡包席裹，将弃旧而规新，期易钝而为利。午夜见梦，曰陶泓氏，应答条理，一一可纪。曰：「若憎予之迟缓而不及事乎？我虽漫漶，饱阅世态。形刳心存，不磨在子，何底凝之尤，而索我于形骸之内？我与子居，今四十年。子学点染，于我磨研。馀波所及，文字生焉。学浅学涩，短章大篇；予取予求，不汝瑕殄。我质颛愚，不利走趋。中间太学，辱在泥涂。黄尘满面，墨突无烟。载饥载渴，不饮盗泉。我心匪石，知白守黑，穷年矻矻。昔子在莒，有褐之父，善治文字，发未种种。弁髦同弃，桐门鱼里。得子之始，胶漆自比。功成干尽，俯仰谁记？今其存者，独余在尔。子何不思故旧之不遗，而忍于狧糠而及米」？余应之曰：「物庶新奇，适用者宜。今有支机捣练，为物之卑，靡濡靡润，犹莫之为，况乎词翰于是乎出，而淹速随之。子如椎鲁，发藻者谁？今将告子以弘农之谱，子未可轻为主人疵。夫砚品数十，故有错精铜、裁水玉、傅偃漆、截筠谷，采美蚌之壳、浮查之木。彼铁中之铮铮，亦馀子之碌碌。又有屑石末出，陶穴发瘗，土斲瓦铸。虽埏埴以为器，然非我之族类。乃若青州之砥，绛丝黄里；维淄之坑，有闻无声。驼基罗君，绣织五纹；洮河腝玉，价侔结绿。虽未足为天下之宝，皆尝狎主黑壤之盟。今将与子订楚产，穷越砥，访南唐良工之子孙，验西岩绝顶之脉理，定七里之优劣，续五绝之款识。子其志之。夫斧柯之山，青花如秋，紫云炫目，绀润夺玉，尚其色也。苌弘洒泪，黳精绚内，九晕微心，有间有正，贵其目也。浮轻沤，飘麝末，圆毫促点，薄重乾腻，声之隐也。黝眉黄眼，玉乳金沙，蒸云含星，旋转如涡，体之异也。黼形縠理，有茫索索，若烟非烟，若缕非缕，文之细也。暮天如水，秋雨新霁，表里澄洁，无间奴隶，莹之至也。凡此数者，寸有所长，与人莫逆。或静而敏，或顺而泽，满唇抱水，喷墨成纸，低心承润，无趾自至，故能发微文，涌泉思，侔德于万石君之家，索价不啻二万钱之贵。今子欿然孔穿，褊陋黯浅；有度而迟，符采不眩。乏刮眼之相视，渐老色之上面。投閒置散，乃分之宜。挟故而问，则吾不知」。乃莞尔而笑曰：「凡子所称，皆研之靡。有物于此，天地储精，日星耀芒；凝以雨露，结以阴阳。其形则长短大小，或圆或方；难终难穷，不主故常。其文则轻清重浊，能玄能黄，一经一纬，迭为文章。其嘘则触石而致千里之润，其翕则涸阴而冻七泽之温。默则收声于厚壤，语则出响于玄渊。是为无名之璞，造化之甄。故陶唐氏得之而为纯懿，夏禹氏得之而广疏凿。孔子得之而修坠地之文，孟子得之而距摩顶之墨。若夫帝鸿之玉纽，太公之金匮，河东之故刻，鲁庙之穿札，虽模范之尚存，而不知道术已为天下裂矣。于是灭于坑焚，散于屋壁，愚黔首，尚刀笔，进大滑。虽斯文之未亡，足为砚之一阨。厥后，马迁发名山之藏，班固揭兰霤之秘，相如招徕乌有之徒，子云作为墨客之对。又数百年，韩愈氏回狂澜，汲古绠。作传以附，见其出处；修文以瘗，藏其破碎。然皆不过宝为文字之祥，而资笔墨之戏。今我不惜漏泄于言语，盖欲子略识真才与大体。而乃专持匠石氏之说，宜吾以秃翁而见弃也。且夫尤物移人，慢藏诲盗。彼平生之长物，充耳目之玩好。然木石之怪，圣贤弗宝。故偃王为之以玉璞，而讫于贻石室之辱；晋怀写之以铜镠，而无以禦陆沈之扰。方其宝之也，自谓可以润生民，泽世教，然迄于争夺瓦解，原壤如燎，乌睹夫终身之与俱而贮水之不耗哉！矧夫一气变化，万类氤氲；空花结习，是身非身。故丑好沿于所见，而高下生于相形。澹台无貌，墨臀无名。或饿死于纵理，或始生而有文。高黑子而成帝，莽紫色而馀分。虽八彩之至贵，亦重瞳而自焚。彼人肖天地之形而犹若是，况乎一拳石之无情？彼其著星，压赘丑点。或黄中而通理，或罗缕而自陈。剡芒奇诡，触浊经清。譬如木伤雨而奸黣，础欲润而晕生。尔乃生差别之想，分利钝之根。拟形容于厥象，指瑕颣以为真。是何异指波心之炯而索月，见空中之肆而为人耶？居，吾语汝。九韶不奏，孰嚅凤咮；一勺之水，岂容龙尾？鸲鹆来巢，《春秋》所以纪异；不食马肝，食肉未为不知味。若认赘以为嫡，以有眼为最佳，剸持黜朱之论，几何而不见笑于大方之家？矧夫端石无铓，歙材少腻。譬如柔曼之乏风骨，亦犹通敏之多粗粝。彼未能以免俗，必反常而为贵。然求百于千万，尝无十之一二。非沾沾而自喜，则消耎于精锐。况邺台屋上之乌，尚欠淳灰之洗；而距野澄泥之字，未免下同于群碎。其他渴则乞索，饱则滞淫，无之靡阙，有不为珍。今子岂尝学书而得败箧者哉？不然，何至以下驷而骄人？且吾尝有大造于子，其知也耶」？曰：「何如」？对曰：「子之为人，廉而近刿。其色焦然，微有刚利。欲投胶而变浊，常蒿目以忧世。恶毁方而瓦合，几转喉而触讳。伤中心之坦直，贻四面之污痏。向及其锋而用之，则劓汝于是非久矣。顾方为子收卷而小靳，何乃责我以未能汪洋而大肆？然则子为蹈火不热，入水不濡乎？故为纳之罟擭坑阱之中而不知避已」？余乃内热震悸，三揖而进之曰：「余闻石不能言，今子无须眉而甚口，乃过于童乌之言《玄》。岂天将怜之，假神以启其衷乎？吾今知子矣」。曰：「若知我谓何」？曰：「子见素而抱朴者也。学黄老之道，伤墨氏之兼爱，而隐于漆园之下者也。昔吾见蔑之面，今吾见蔑之心矣。挫其外方而不割也，刳其中虚而为盈也，摧屈其锋锐不斗其捷也，肌色昏然毋以气骄人也。其以虚玄为之骨，黝默为之体者乎？子殆有道者也」。曰：「斯言过矣。我虽于淡泊相遭，而形为心之累。少共绢素之用，长识淄渑之味。上之岂不愿学为文雅以镇俗？中之岂不知发为波澜而饰治？下岂无几案之材而规升合之水？我岂石之人哉？我惟涉笔其间，有见必识。蒸亥豕之涉波，见出昼之濡滞。闻或行而或尼，非臧仓之沮毁。吾既不能削方而为员兮，信有失流行而坎止。幸托好于金石兮，逐浮沉于下里。子以我为不能斲而小之则固宜，若曰进于道矣则恐未。子言过矣，毋重吾罪」。余恶其荒唐而无端崖，复从而扣之曰：「天生万民，必授之职。始吾期子之道为沈浊，今子乃言有命之通塞，果且有知乎哉？请子一决其用舍行藏，庶几不忧夫玄之尚白」。于是辞穷吻索，自知不能究诘，请以太卜之瓦兆，参诸《连山》之宓《易》。乃命史苏端蓍策，视墨拆，遇董先生下帷之兆，曰：「余不堪也」。又筮之，遇䷕贲之䷳艮。贲之贞，火也。其悔，山也。文明以止，晦其明也。其繇曰：「他山之石，有文在脉。时止则止，幽人贞吉」。龟筮既袭，东方将白。主人就席，举手揖客。陶泓父笑言哑哑，早知翰林主人之设客难，万言不如一默。

昔孔子高与邹文、李节相善也，子高还鲁，二子别，流涕交颐，子高曰：「人岂鹿豕也哉，而常同群聚乎」？嗟夫！子高，鲁人也，吾圣人之后也，而其云云若是。子生于鲁，而学孔氏者也，于其别，余敢邑邑不乐以贻鹿豕之讥？虽然，古之君子以文会友，以友辅仁，其并立则相下而不厌，其违离则相顾而不忍舍，是岂过为儿女感哉，亦必有不能忘情焉者矣。余生取友，高即深求，不知其几，兵燹以来，半为鬼录，其或仅存而未化者，鲵盘蠖屈，销声沈响，余恻焉。既而得张子惟敬于扬，继又得子于润，考古订今，相与上下其论，余甚乐之，意一二年业之，庶几至乎至也。去岁惟敬归历下，子今又归东平，余虽念子高之言，亦恶能无戚然于此？况祖行道饮，往来人士靡不与焉，而余又以病弗及出，亦安得藉子高以自解？虽然，余之于子，固非燕游一朝之好也，余将窃仁人之号而送子以言，可乎？津亭折柳，春日载阳，尝试与子俯观万类之盛矣。根者荄者，芽者甲者，舒翘而扬英者，皆一气之春也。然其敷华之茂者，必其植根之固；而朝荣夕悴者，非藤蔓之托，则葩藻之浮者也。人之于文也亦然。文者华也，彼圣贤者根之以仁义，培之以问学，又充之以刚大之气，故其发也，大者为六经，可以经纬天地，小者亦传诸其徒，垂之简册，为后世法。若夫组织剽剟，求以夸多而斗靡者，不过草木荣华之飘风而已。吾子齿新而气宿，貌臞而神泽，且谦以自牧，孳孳焉以求师问友为务，其于为文辞也，宜无难矣。然以余观之，往往絺缋之工多而涵养之功少，余惧其华之浮而根本之未立也。子归与鲁贤士大夫游，试以叩之，有不以余言为谬者，子盍勉之！他时幸相遇，出所业示余，将见其浩乎沛然不止，如今日之所观矣。然则是别也，余可徒为邹、李之戚戚，而无一言以为子赠乎！