清泰滥处禅关，叨陪海众。窃见诸方商略所疑，辄陈十种疑问，特伸请益。伏惟《金錍》在手，宝鉴当怀。俯赐发挥，永为良导，不胜万幸。天圣元年三月初一日，清泰咨问延庆和尚法智大导师。

一问：无明与法性，为有前后？为无前后？若云有前后者，何云法性无初，无明亦无有始，又云无明即是佛性耶？若言无前后者，何故佛果位中，断尽无明，方成佛果？既云断尽，应断法性耶？

答：若论本具平等一性，则非真非妄，而不说有无明法性，亦不论于有始有终。但众生自无始，忽然不觉，迷理而生无明。无明有熏真之用，法性有随妄之能。真妄和合，名为缘起。故《金錍》曰，无有无波之水，未有不湿之波。在湿讵间于混澄，为波自分于清浊。虽则有清有浊，而一体无殊。所谓清浊波者，真妄两用也。清浊湿性者，一体无殊也。无明、法性体一，故起无前后。故《起信论》云，如来藏无前际，故无明之相，亦无有始是也。若觉悟时达妄即真，了无明即是法性，约修门说义当断妄。虽曰断妄，妄体本真，妄何所断？故曰，无明亦无有终。又若究其正迷之时，此梦中人，而不知是梦。忽然梦觉，迷妄自息。是则风息水澄，妄消真显矣。审而思之，无俟多论也。

二问：一切众生本来同一法性，法性本来清净，何因缘故忽迷？只如初迷之时，为一时迷？为前后迷？若云一时迷者，悟时亦应一时开悟，證于佛果。何故现有众生未悟耶？若前后者，既同一法性，以何因缘而致前后迷耶？

答：具德圆常正性真空妙有，遇缘而发，法尔如斯，不劳造作。且迷妄缘起者，如人忽睡，灵焰潜生，眼观刹那，狂觉忽起。一切众生所迷真如，能迷不觉，真妄和合，二无二相。然则佛性虽一，迷悟虽同，六道四生遇缘，熏习亲疏不等，根性利钝有异。是故觉有前后，诚不可以无明、法性一，故根性俱同也。是知一切众生迷无前后，觉有前后。譬如夜间多人同睡，睡时虽同，不妨前后起也。善解此譬，来问自消矣。

三问：一切众生既迷本性已，何故忽然能开悟耶？若言因善知识教法缘熏得开悟者，只如最初一佛，又从何人得法，信解开悟耶？

答：众生得悟，缘熏不同。或有无师自悟，承本自然智而證之。良由本具灵明，能自推理而得解悟。故祖师云，空寂体上无师智自然能知，既知自性，而便成佛也。一人成佛之后，展转说法，化迷众生。众生禀教修行，是故次第成佛。若尔，何疑最初一佛无从开悟耶？

四问：钦闻诸佛果上，凡所證法，一切众生悉具有之。今且就人中以论因中，如何辨于三明八解、五眼六通，乃至毛吞巨海、芥纳须弥等用耶？若言至佛果方得者，本有之义又何述焉？

答：诸佛众生缘起虽异，觉海同源。诸佛悟理，性相无碍。众生迷妄，事理悬隔。故《金錍》曰，众生唯有迷中之事理，诸佛具有悟中之事理。迷悟虽殊，事理体一。一佛成道，法界无非此佛之依正，众生自于佛依正中，而生苦乐升沈。升沈既作，解脱无期。今则籍教熏修，契圆实理。效菩萨之所修，修无所作；同诸佛之所證，證诸本具。是则一念顿圆于一切，一切普摄于一尘。三明八解，日用不亏；五眼六通，介尔具足。故荆溪曰「凡圣一如，色香泯净。阿鼻依正，全处极圣之自心；毗卢身土，不愈下凡之一念」者是也。毛吞芥纳者，净名不思议解脱大用也。且凡夫一念，造恶之心尚遍，十方三世，岂不思议大用，不即含纳？若不信凡心理本具足此用，则诸佛果上依正融通悉不成矣。

五问：真妄二法，为同为异？若言同者，妄本是真，古人不应云「错将世智为佛智，如认鱼目为明珠」。若言同者，应是离妄有真，古人不应云「弃波求水，舍器求金」。若真妄两立，又不双存，云何剖伸耶？

答：有真有妄者，对迷说觉也。绝真绝妄者，泯相离筌也。确论其旨，真则全妄之真，妄则全真之妄，二无二体也。佛大圣人说真说妄者，所以欲人慕其真而破诸妄，使妄不得而兴也。世人于兹不了，强执现前一念妄心均已是佛，正堕古人错将强认之说矣。若更弃此妄念，别觅真如，复同偏教所修，犹如弃波求水，舍器求金焉。兹二者，过犹不及也。要须不即不离，妙在其中，斯可矣。来意问以真妄同异者，今答曰，非同异中，假立同异也。非同异者，真妄同源，缚脱不二，故假立同异者，迷悟不同，情智有异也。如此甄之，自然悬合诸文，毋劳委论矣。

六问：夫言无情说法者，为是名本清净法性为无情说法？为是指草木瓦砾为无情说法？若本清净法性为无情说法者，此性横遍竖穷，生佛平等，不应言说法也，纵有言说，谁为听受？若指草木瓦砾为无情说法者，教相如何分别耶？

答：无情说法之言，其来尚矣。的论其要，难得其旨。汝问以清净法性、草木瓦砾立二法也，当知法性之外，无别瓦木，瓦木之外，无别法性，二非二也。故《华严》曰：「法性遍在一切处，一切山河及国土。三世悉在无有馀，亦无形相而可得」。此道若论有相，充塞太虚，包含法界。若论无相，一法不留，见闻不住，卷舒自在，体露堂堂。昔南阳忠国师答学者，以墙壁瓦砾为古佛心，不异此旨。若论说法，炽然常说，古今无间。《华严》之中，尘说，刹说，佛说，众生说，三世一切说，若论听受，十方齐说，十方齐闻，三世俱宣，三世俱听。古人道：「虚空问万像，万像答虚空。谁人亲得闻，木叉了角童」。又云：「真说法时声不现，正堂堂处没却身」。学人又问国师：「无情说法，谁人得闻」？师曰：「诸佛得闻」。曰：「众生应无分耶」？师曰：「我为众生说」。曰：「某甲聋瞽不闻，师应得闻」。师曰：「我亦不闻」。曰：「师既不闻，争知无情说法」？师曰：「我若得闻，即齐诸佛，汝即不闻我所说法」。曰：「众生毕竟得闻否」？师曰：「众生若闻，即非众生」。国师之答，稍有深致，识者知之。

七问：世间有情变为无情，如石夫人、地蟾、石蟹等。无情变为有情，如麰麦、腐草化为飞蝶、萤火等。此等生类，是何因缘而尔迁变耶？

答：只一如来藏性，众生循业发现不同，是故山河大地建立，胎卵湿化成形。如《佛顶经》曰：「觉海性澄圆，圆澄觉元妙。元明照生所，所立照性亡。迷妄有虚空，依空立世界。想澄成国土，知觉乃众生」。且无情化有情者，神识乘时而来，依草附木也。有情化无情者，神识遇气迁变，驱㲉枯朽也。当知千变不离于一念，万化难逃于藏识。世间更有火鼠、汤虫、冰蚕、石燕，情器难量，业报奚测。佛及众生俱不思议，于兹见矣。

八问：世间有人，此身未死，彼处已生，如王院主等。此何因缘也？若云众生业用自在者，一切众生皆有业用，何故例无此事耶？

答：天台承南岳三种妙法，一曰众生法，二曰佛法，三曰心法。此三妙，故不可以牛羊之眼观视，亦不可以凡情世智测识，有如来智眼者方堪量度。良由体性不可思议，一一高广，故《华严》所谓「如心佛亦尔，如佛众生然。心佛及众生，是三无差别」。诸佛妙證无差之道，故能于一身化千百亿身，于一法演无量诸法，六根三业，法界大用，无有穷尽。众生处迷，虽不能尔，而由性德本具此体用，故只于业报之身亦能少分变现。如上古舜帝，分身而应二妃；倩女离魂，而合为一质；县令昼寝，识化为鱼；至有二人双存枕上，二魂悉在地狱受殃者。如斯等事，不能殚举，皆是众生界中业报难思之事。是知不独王院主一人而已，何苦兴兹疑难哉？

九问：有情无情既同一真性，何故斫伐树木，不为冤对，不令人随地狱？才损有情，便为冤对，令人堕苦受报，何耶？又复既是依正二报同一法性，何故有情有觉知，无情无觉知耶？

答：法界体性，离诸妄念。相等虚空，无所不遍。遍依遍正，遍根遍尘。至一极微，无非法界，全体而遍。嗟夫群生，梏桎斯体，妄为情器。情则四生六道，水陆空行，器则山川岳渎，草木丛林。于情分中妄计我人知见，故有苦楚冤对之事。器分既无我人知见，故无业累雠偿之愆。如是不同，皆是众生境界虚妄分别，究论法界，体性有何差别？故荆溪曰：「纵然造依造正，依理终无异辙」。斯言是也。

十问：一切众生既同一觉性，何故捶打他人，不觉痛苦，却为快乐？既各不相知，云何辨平等觉性耶？

答：清净本然，尚无一法可以当情，况论捶打痛苦之事？但真如不守自性，变为诸法，如一源水，从流派别，清浊动静，海咸河淡。是故于中人我竞起，爱恶是兴，以强陵弱，攻击不休。子今设问，正是铨量迷妄中事，惟当返妄归真，背尘合觉。则了十方三世，一切众生，同共一法身，一身一智，慧力无畏亦然。到此之时，一證平等觉性，尚无彼此色相迭相见，岂复论于世间捶打胜负哉！