或问曰：「王弼所用卦、爻、《彖》、《象》，其说善乎」？曰：「善矣，而未尽也。夫卦者，时也。时有治乱，卦有善恶。然以《彖》、《象》而求卦义，则虽恶卦，圣人君子无不可为之时。至其爻辞，则艰厉悔吝凶咎，虽善卦亦尝不免。是一卦之体而异用也。卦、《彖》、《象》辞常易而明，爻辞尝怪而隐。是一卦之言而异体也。知此，然后知《易》矣。夫卦者，时也；爻者，各居其一位者也。圣人君子道大而智周，故时无不可为。凡卦及《彖》、《象》，统言一卦之义，为中人以上而设也。爻之为位有得失，而居之者逆顺六位，君子小人之杂居也。君子之失位，小人之得位，皆凶也。居其位而顺其理者吉，逆其理者亦凶也。六爻所以言得失逆顺，而告人以吉凶也。爻辞兼为中人以下而设也。是以论卦多言吉，考爻多凶者，由此也。卦、《彖》、《象》辞，大义也。大义简而要，故其辞易而明。爻辞，占辞也。占有刚柔进退之理，逆顺失得吉凶之象，而变动之不可常者也，必究人物之状以为言，所以告人之详也。是故穷极万物以取象，至于臀腓鼠豕皆不遗。其及于怪者，穷物而取象者也。其多隐者，究物之深情也。所以尽万物之理，而为之万事之占也」。或曰：「《易》曰：『君子顺天休命』。又曰：『自天祐之，吉无不利』。其《系辞》曰：『天垂象，见吉凶，圣人象之』。《易》之为说一本于天乎？其兼于人事乎」？曰：「止于人事而已矣，天不与也，在诸《否》、《泰」》。「然则天地鬼神之理可以无乎」？曰：「有而不异也，在诸《谦》。知此，然后知《易》矣。《泰》之《彖》曰：『君子道长，小人道消』。《否》之《彖》曰：『小人道长，君子道消』。夫君子进，小人不得不退；小人进，君子不得不退。其势然也。君子盛而小人衰，天下治于泰矣；小人盛而君子衰，天下乱于否矣。否、泰，君子小人进退之间尔，天何与焉」？问者曰：「君子小人所以进退者，其不本于天乎」？曰：「不也。上下交而其志同，故君子进以道；上下不交而其志不通，则小人进以巧。此人事也，天何与焉」？又曰：「《泰》之《彖》不云乎『天地交而万物通』，《否》之《彖》不云乎『天地不交而万物不通』乎」？曰：「所以云者，言天地也。其曰上下之交不交者，言人事也。呜呼！圣人之于《易》也，其意深，其言谨。《谦》之《彖》曰：『天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦』。圣人之于事，知之为知之，不知为不知，所以言出而万世信也。夫日中则昃之，月缺则盈之，天吾不知其心，吾见其亏盈于物者矣。物之盛者变而衰落之，下者顺而流行之，地吾不知其心，吾见其变流于物者矣。贪满者多损，谦卑者多福，鬼神吾不知其心，吾见其祸福之被人者矣。若人则可知其情者也。故天地鬼神不可知其心，而见其迹之在物者，则据其迹曰亏盈，曰变流，曰害福。若人则可知者，故直言其情曰好恶。故曰其意深而言谨也。然会而通之，天地神人无以异也。使其不与于人乎，修吾人事而已；使其有与于人乎，与人之情无以异也，亦修吾人事而已。夫专人事，则天地鬼神之道废；参焉，则人事惑。使人事修则不废天地鬼神之道者，《谦》之《彖》详矣。治乱在人而天不与者，《否》、《泰》之《彖》详矣。推是而之焉，《易》之道尽矣」。或问曰：「今之所谓《系辞》者，果非圣人之书乎」？曰：「是讲师之传，谓之《大传》，其源盖出于孔子，而相传于易师也。其来也远，其传也多，其间转失而增加者，不足怪也。故有圣人之言焉，有非圣人之言焉。其曰『《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎』！其『文王与纣之事』欤，『殷之末世周之盛德』欤。若此者，圣人之言也，由之可以见《易》者也。『河出图，洛出书』，『圣人幽赞神明而生蓍』，『两仪生四象』，若此者，非圣人之言，凡学之不通者，惑此者也。知此，然后知《易》矣」。