光启。丁通直来，蒙贶书，审起居安和，至喜。示谕，见《与景仁书》，似怪论议有所不同，此何言哉！朋友道废久矣，光述《中和论》所以必欲呈秉国者，正为求切磋琢磨，庶几近是耳。岂欲秉国雷同而已邪？闻秉国有论，光不胜其喜，故因景仁请见之，何谓怪也？然光至愚，于秉国之论，犹有所未达者，请试陈之，惟秉国择焉。秉国云：「中之说有二，对外而言一也，无过与不及一也」。此诚如谕，然中者皆不近四旁之名也。指形而言之，则有中有外，指德而言之，则有和。此书以《中庸》为名，其所指者，盖德也，非形也。如秉国所谕，则《中庸》应云「喜怒哀乐之未发谓之中，及其既发谓之外」，不则云「喜怒哀乐之未发谓之虚，发而皆中节谓之和」，乃相应也。秉国又云：「虚则明，塞则暗」。此诚如所谕，然所谓虚者，非空洞无物之谓也，不以好恶利害蔽其明是也。夫心，动物也，一息之间，升天沈渊，周流四海，固不肯兀然如木石也。惟贤者治之，能止于一。择其所止，莫如中庸。故《虞书》曰：「惟精惟一，允执厥中也」。凡人固有无喜怒哀乐之时，当此之际，其心必有所在。小人则追求嗜好，靡所不之。惟君子能自处于中庸之地，不动以待事也。《大学》曰：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」。又曰：「为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信」。言所止各有在也。《荀子》曰：「德操然后能定，能定然后能应。能定能应，夫是之谓成人」。亦言所定在于德也。又曰：「人何以知道？曰心。心何以知？曰虚一而静。心未尝不藏也，然而有所谓虚。不以所已藏害所将受，谓之虚。心未尝不两也，然而有所谓静。不以梦剧乱知，谓之静」。然则虚者，固不为空洞无物，静者固不谓兀然如木石也。凡曰虚、曰静、曰定云者，如《大学》与荀卿之言，则得中而近道矣；如佛老之言，则失中而远道矣。光所以不好佛老者，正谓其不得中道，可言而不可行故也。借使有人真能独居宴坐，屏物弃事，以求虚无寂灭，心如死灰，形如槁木，及有物歘然来感之，必未免出应之，则其喜怒哀乐未必皆能中节也。曷若治心养气，专以中为事？动静语默，饮食起居，未始不在乎中。则物虽辐凑横至，一以中待之，无有不中节者矣。秉国又引王辅嗣解「《复》，其见天地之心」，以證虚无为众本之所自出。夫万物之有，诚皆出于无。然既有，则不可以无治之矣。常病辅嗣好以老庄解《易》，恐非《易》之本指，未足以为据也。辅嗣以雷动风行、运变万化为非天之心，然则为此者，果谁邪？夫雷、风、日、月、山、泽，此天地所以生成万物者也。若皆寂然至无，则万物何所资仰邪？天地之有云雷风雨，犹人之有喜怒哀乐，必不能无，亦不可无也。故《易》曰：「云行雨施，品物流形」。《诗》曰：「君子如怒，乱庶遄沮。君子如祉，乱庶遄已」。但动静有节，隐见有时，不可过与不及。过与不及，皆为灾害。必得中，然后和，和然后能育万物也。自有天地以来，阳极则阴生，阴极则阳生，动极则静，静极则动，盛极则衰，衰极则盛，否极则泰，泰极则否。若循环之无端，万物莫不由之，故曰一阴一阳之谓道，此皆天地之心。然《复》者，阳生之卦也。天地之大德曰生，故圣人赞之曰：「《复》，其见天地之心乎」！言天地之道，虽一往一来，本以好生为心也。《易》道幽深，而辄敢妄为之解，其罪甚大，亦不自识其是与非也。抑求之空言，不若验之实事。窃闻秉国平日好习静，光不胜区区，愿秉国试辍习静之心，以为习中之心，动静语默，饮食起居，皆在于中，勿须臾离也。久而观其所得所失，孰少孰多？则秉国必自得之矣，岂待光之烦言哉？愚虑如此，所不及者，不惜更示。不宣。光再拜秉国资政五兄左右。