卦之有象，由乾坤、六子之相生，而阴阳变化之各适，圣人因而名之，所以该三极之道，括万事之蕴，示人以《易》之本统也。先儒虽有假实义用之说，而未尝互明其所以然，或迂滞而不通，浅易而无所考信。夫物有体，必有用体之所主者，一而用之，所召者众。始乎天施地生之至广至大，而尽乎人事物理之至纤至微，未有不由乎此也。天高地卑，水流湿，火就燥，雷之轰轰，风之泠泠，山积而上，泽聚而下，皆其体也，视之而有常也。天地相交，水火相逮，风雷不相悖，山泽相通，晦明寒暑得之而循环，凡有生知血气之类，由之而始终，皆其用也，推之而无穷也。其归之于卦，而揭之于象也。专言乎体，则用有所偏；止言乎用，则体有所晦。是必观阴阳之相须，因上下之相重而互言之。《乾》、《坤》、《坎》、《离》《、震》、《艮》、《巽》、《兑》者，诸卦之祖也。止以体言，而用居其间也。天地不交为《否》，交为《泰》，雨未及于下，雷未宣于上，则曰《屯》。雨润而下，雷动而上，则曰《解》。地必有水，为《师》；水必亲地，为《比》。天与水违，行《讼》也；云上于天，可《需》待也。上天下泽，尊卑辨位，则曰《履》；泽上于天，决然下润，则曰《屯》。天与火曰《同人》，火柔而明居于外，天刚而高处于内。内有刚德，而外示柔以容物，不失其明，有高明柔克之义，曰《大有》。地雷《复》，静也；雷地《豫》，动也。山附于地，外虽刚正，而内附柔邪，《剥》也。地中有山，外柔顺，中刚正，《谦》也。长阳少阴，《归妹》也。上示以悦，下感而动，《随》也。渐进也，故山上有木曰《渐》。蛊事也，上以刚德止节于物，从权行令，所谓有事而待能者也，故山下有风曰《蛊》。地中生木，《升》也；令行于众而可观望，《观》也。火地《晋》，显也；地火《明夷》，隐也。山下出泉处得其地，有决导之理，养晦俟时，《蒙》也；水以就下为和，居山之上，处非其地，《蹇》也。泽性处卑，在地之中。上以顺道临之而下悦，《临》也；泽必就地，《萃》也。火炎而上，山止而下，《旅》无容也。《坤》变而《艮》，《乾》变而《离》，刚柔相交者，道成《贲》也。盛阳升而在上，助天施化，《大壮》也；刚德上居，威令下动，物不可妄也。木有上火，烹饪也。风自火出，明由乎内，而后施教齐物于外，家人也。《艮》之气既始，万物继之以《震》，皆得其养，故山雷《颐》也。物之生《离》，始于《艮》，及其鼓动甲坼，则雷之功显而《艮》之用隐，言其体则二阳，究其发生之迹，则雷有以过之，故雷山《小过》也。木进而上，泽顺而下，物之分也，故泽木为《大过》。柔在内而静，刚居中而正，内静而正，信发乎中，号令行于外，以及于物，故风泽为《中孚》。风行水上，波险，《涣》散也；木上水，顺乎上而上有水，《井》之功也；上火下泽，《睽》也。泽居上，火处下，位则相易，势则相战而变生，《革》也。君德在上，号令施于下，则物有所遇，故天风为《垢》；君德未居于上，号令不及于下，则待时而发，故风天为《小畜》。雷电者，相须之物也。电作于上，雷动于下，有必合之理，故火雷为《噬嗑》。雷电既合，威明之至，则临照天下，故雷火为《丰》。山高泽卑，山下有泽，言高必有卑，亏《损》之象也。泽上有山，男下于女，《咸》感之理也。长阳长阴，相配而成，尊卑之位正，刚柔之气合，万世不易乎此，《恒》也。风散雷动，百物鬯茂，《益》也；泽无水，《困》也；水在于泽，蓄而不流，物有其《节》也。水火《未济》，不相入也；水火《既济》，相逮也。然则《否》、《屯》言乎体，《泰》、《解》言乎用，推之诸卦，皆可知也。盖《易》以变生，而象以互立，皆体用之谓也。或曰：「卦之象皆用也，安可谓互见邪」？曰：「立象者以体用取，知《易》者得其用，而体可忘也」。