弇谓公天下之好恶者，莫大乎好恶之心不存焉。好恶之心不存焉，则喜不正为予，怒不正为夺，抚键张关，至则迎受，于是褒贬可寄，而真好恶见矣。《春秋》之为经，非酿好恶者也，非致喜怒者也，非私予夺而加焉者也。使陶冶之俗不复多谢檃括，而为孔子者得尺寸之柄，以摄有一丘之民以治，因张吾已试之效乎当世，则《春秋》亦无事于作矣。彼椎轮之鲁史，虽与晋之乘，楚之梼杌，同为寂寥无诏之腐简可也。幽厉既往，滋削之周，如日西薄，袭彼游氛，奄奄就尽。而文武末裔，是生孱王，邦畿千里，播为羸国。始则胎祸衽席，乳兵怀抱，终乃鱼烂狶突，国参辰而家胡越，于是无复勤王之举矣。一变而为葵丘之会，政在诸侯可也。再变而为溴梁之会，政在大夫犹之可也。卒变而为黄池之会，则夷狄横中国，纪纲扫地而尽，尚曰可耶？且《诗》在，犹足以形怨诽、攻缺失，夫《诗》与王泽斩焉亡矣，《春秋》欲毋作，得乎哉？然时无神瞽，孰识中声，身为奎井，不俟甘石，则孔子之于《春秋》，虽曰取鲁故时册书附著之，至其伦制之茂密，用舍之委曲，褒贬之详略，对校之宽迫，盖亦一折于晚出之圣笔矣。其道则尧舜禹汤文武周公之所以揆人伦者也，其法则尧舜禹汤文武周公之所以治功罪者也。故曰《春秋》天子之事，岂虚言哉！孰谓变周之文，从夏之质，与夫黜周而王鲁之说，为足以知《春秋》乎。考之于经，其排推抑扬，犹华衮之与鈇钺也，一加焉则万世之荣赫，愀怆不可以迹掩。犹权衡之与绳墨也，一陈焉则是人之重轻曲直不可以情遁。其谨严峭覈，犹黍之不使雪桃，而毙冠新履之不可以首足易也。其据约趋顺，犹天地之中有阳城焉，非燕之南至，则越之北奏也。是故有阙之以谨其疑者，如「夏五郭公」、「甲戊己丑」、「陈侯鲍卒」之类是也。有视世久近而为之者，如辞显于隐桓、微于定哀之类是也。有深探其本而加讨者，如天王狩于河阳，赵盾许世子止弑其君之类是也。有微物而吾无苟焉者，如五石六鹢、星陨如雨之类是也。此其凡也。有字之者，有名之者，有氏之者，氏以志其所自出，名以谨其所当据，字则于是乎进之矣。有日之者，有月之者，有时之者，其治是人也，时为缓，月次焉，日则于是乎操之为已蹙矣。而又「无不尔或承」，以尊王人；「薄乎云尔」，以治夷狄。疾首事，甚熟恶，狄中国，人诸侯，封大夫，略微者，则亦无所不至焉。此其例也。君臣之义废，见之于隐桓之事然也；父子之恩绝，见之于蒯聩出奔然也；兄弟之爱蔑，见之于郑伯克段者然也；夫妇之别丧，见之于姜氏孙于齐者然也。书尹氏卒，所以讥世卿之尸国爵；书公及邾仪父盟，所以疾盟诅之始兆乱；书公子翚如齐逆女，则亲迎之废有如此者矣；书天王使凡伯来聘，则朝觐之废有如此者矣；书如齐纳币与四卜郊不从乃免牲，则丧纪祭祀之废有如此者矣，此其悉也。由此观之，殆范宁所谓该二仪之化育，赞人道之幽变，谓举得失以彰黜陟，明成败以著劝诫，拯颓纲以继三五，鼓芳风以扇游尘者欤。然则是书也，而谓之《春秋》何也？盖天地之所以舒惨百物，其运在四时，而春秋为阴阳中，非若夏为阳而有建巳之阴，冬为阴而有建子之阳，駮之也。圣人也者，仿乎阴阳以信褒贬，则其事固嫌乎不正为阴阳者也。反是而稽焉，则褒邪贬邪特未定也。褒而有疑于贬，贬而有疑于褒，若不正为阴阳然，彼悠悠之后世，尚焉从而质诸乎？此则鲁人命《春秋》之意，而虽孔子亦莫之能易者也。自孔子没，传《春秋》者中间有五，而邹氏、夹氏独泯灭不传，后世亦莫知其为何等学。盖自汉兴以来，已患《春秋》为难知矣。彼贾谊、董生、歆向父子，横置嗜好于区区之传，独何邪？《左氏》、《公》、《谷》，其大致不必一一尽同，至于剖析条流，探赜理诣博矣；而踸踔腾轩，尚恨数有蹶跌，可不惜哉！至唐晚有啖助、赵正用，得失时时窥觇，解者仅如对家，然自五学而后，此两人者其最有功于《春秋》者乎。何休曰：「《公羊》墨守，《左氏》膏肓，《谷梁》废疾」。是蔽其所习者也。《六艺论》曰：「《左氏》善于礼，《公羊》善于谶，《谷梁》善于经」。是酌其波流者也。范宁曰：「《左氏》富而艳，其失也诬。《公羊》辩而裁，其失也俗。《谷梁》清而婉，其失也短」。是既其文辞者也。若夫不蔽其所习，不酌其波流，不既其文辞，则刘餗以谓《左氏》以情角，二传以法断，情角则不禁，法过则不行者，为得之矣。彼三子者，其犹劲弓强弩之合发乎，激矢不同，而均志于的亦中而已矣，然不可谓小不中而罪劲强也。《公羊》长于敷叙，《谷梁》长于决择，非《左氏》之本末考据，虽二子亦踬矣。学者之于《春秋》，患在求之太过，拘之太甚耳。求之太过则精理漫，拘之太甚则流入于峭刻，而不知变。于此有一言而尽者，道而已矣；有两言而尽者，公与恕而已矣。故曰：圣人之言如江河，诸儒溯沿，妄入畎浍。圣人之心如日星，诸儒纠纷，云障雾塞，此亦学者之大患也。