补之再拜。辱书以《国语》二事相切磋，甚厚。所援据通洽而议近正，又以知别后学问之益，殊欣喜也。然齐桓、晋文同功一体，皆仲尼之徒所不道。虽晋文入异，此但一事，未可言优于桓也，亦不当称周之盛德，以类其迹之近似者，以大重耳、子犯之谋而疑后世。凡圣人所以与霸者，非与其假仁义也，与其假仁义以成功而民赖焉。方其走狄避患，区区窃仁义之迹以图济其私，未足称于大君子之前也。亡人从者，其文义可观而士溺焉。若进疑于岐山、盟津，退不失为季札，则僭且不类甚矣。岐山、盟津，来书所谓拟人必于其伦者，此甚不可。若退为季札，则非重耳之本心也。岐山去国而成国无豳岐之异，夫何所待盟津？以国为天下，退修德以待之，非诸侯公子失国反国之比。又重耳以谗出逃父之诛，不与奚齐、卓子争立足矣。国人自杀奚齐、卓子，国无君而己义嗣，入可也，胡为乎委幼且不肖之夷吾，以敝晋而流祸如此其酷哉？若曰桓讨子纠，则高梁之事与生窦奚辨？壮舆其未之思耶？凡补之为此论者，以樀夫假仁义之微情，使当其分而止，不欲使夫谲甚而疑圣也，岂善冀芮之谋以子犯为诚不及者哉！以谓「夷吾亦晋嗣，苟可以入而存国，虽走梁而援秦，奚不可」者，卒其不与夷吾，则入晋而不能善晋也。苟善晋，《春秋》亦将与之。使桓、文徒窃仁义之名以济其私，而其成功，民无所赖，则《春秋》犹不与。《公羊》论享国长短，美见未见，固非是。要之，《春秋》随事褒贬，无始终善者也。其曰实与而文不与，乃补之犹反是。圣人于齐、晋，皆文与而实不与。实不与者，以其假仁义；文与者，无王不得已也。孟子谓彼善于此为至论。壮舆疑于王迹，则假者之情后终不得而诛矣。又荀息事，始意壮舆许息之死，再得来问，乃与补之论其悖者无异。荀息，世未有知其非者也，独吾两人非之耳。凡小人之事主也，生则阿其欲以蒙利，死则择利而背之。荀息阿献公之生，罪也，死则曰虽无益也，将焉避之，是岂小人之所能哉？故后世惑焉，以其复言乱信义之实。而《左氏》述其忠正，《公羊》类夫仇孔，非壮舆卓然自信，几何不须而靡也。召忽死子纠，天下不称其是，亦不诛其非，始无善而终无恶也。荀息死奚齐，论者至今谓夫疑于信义也，否则荀息何足议哉？虽然，荀息愚不幸，既许其君以死矣，至于不济。壮舆以谓宁死而不贰之为良，抑贰而不死之为是。将死与不死，于荀息无轻重，皆不可也。天下固无皆不可之义，壮舆必能处之矣。惟其要终之义，不足以救初之恶，与其苟免如犬彘，则死为可进。故补之以谓进荀息以甚苟免之祸，知宗元为学《春秋》而通者。不然，则可以死如召忽，可以无死如管仲。要其终，义所在何如耳。张禹、李绩蒙丧邦之旧，事与荀息类。而禹、绩皆不死，为愧于荀息。若曰汉、唐事，禹、绩不得预其祸，则狐掘之必狐埋之，己首祸而身不预，则何如？馀非面不尽。补之再拜。