辩诬 宋 · 晁说之
出处:全宋文卷二八一三、《嵩山文集》卷一四
天,无待而高者也;日月,无待而明者也。人之生,于天、朝夕日月,无所待而知高也,亦无所待而知其明也。圣人之道曷独不然?韩退之读孟轲书,然后知孔子之道尊,晚得扬雄书,益信孟氏,又得荀氏于轲、雄之间,何邪?孔子固圣人,孰知后世必有人曰孟轲能明吾道而尊之耶?脱如后世遂无孟轲,则孔子之道泯灭不传欤?至于卿、雄则复何力之有?一何量圣人浅而自待之厚耶!今之学士大夫必待小序以说《诗》,必待鲁史以传《春秋》,必资庄老玄虚、释氏幻妄以明《易》,又复何耶?然谨小序于《诗》者郑康成、孔颖达也,尊鲁史于《春秋》者服虔、杜预也,假释老于《易》者何晏、王弼辈也。今之所谓大儒者,未离乎昔日曲学之后尘欤!
自西晋来有《老》、《易》之论,何其不思邪?盖无得于《易》,而溺老氏之文者倡之也。斯人不特无得于《易》而亦无得于老氏者也。譬诸人材,必先其学问师友渊源,与夫立身本末、出处去就所向,大体同也,小体斯可略;大体不同,而奚小体之论哉?老氏所贵,曰常与静;《易》之变动出入,不可以居。老氏自处者无名无事,刍狗百姓;而《易》于吉凶与民同患,至曲而不遗,斯世之是务也。老氏至极归于自然,虽道亦是法也;《易》有消息屈申吉凶悔吝,危可安而亡可存,皆有然而然,非自然也。果相资以用否邪?
齐晋之功非不盛也,吴楚之王亦崇也,《春秋》不之贵者,尊一王也。门内妾妇且知尊无二上矣,予不知世所谓孔孟云者,孰自而得耶?其尊孔子欤,尊孟子欤?盖天下万世之尊师者,孔子一人而止耳,容孰偶之也邪?学者于是乎权有度,无欲挽二子以并驾,又无乃甚邪?荀卿非孟子「僻违而无类,幽隐而无说,闭约而无解」,王充著论曰《刺孟》,则亦过矣,然不为无谓也。知其不尊周室,劝诸侯僭王以国叛,人人可为汤武,予学《春秋》而有感焉,未敢发之言也。后见江东李觏所论著,则有前得于予者也。又如士师可杀人之类,强辩杰骜,视当时所谓策士者不甚远。今学者以孟子班诸颜渊,而原宪、子贡、曾参、宓子贱之徒,悉后之者,不知世无孔子,果孰可以诸子优劣邪?使孟子与诸子并生,而从容弦诵阙里中,当自有次第哉!
尊其名不覈其实,玩其读莫适于事者,《周礼》之为书也。其出为最晚,刘歆初献之新莽,莽即拜歆《周礼》博士者,乃传焉。是书大祗烦礼渎仪,靡政僭刑,苛令曲禁,重赋专利,忌讳祈禳,诞迂不切事,适莽之嗜也。莽所用以戕天下之民,而钳天下之口者,是书之奉也。正月之吉,初和六官,各县象法于象魏,民视既已溃矣,是日州长各属民读法于州,又何能来自象魏而滑其听邪?孟月吉日,党正属其民读邦法,仲月大司马行蒐苗狝狩之礼,月吉则族师属民读邦法,正岁则乡师稽器,州长党正属民读法,季冬祭索鬼神,春秋则乡州有射党正祭,禜族师祭,酬闾胥读法。凡岁比而三岁大比,所以致其民者劳矣。而力役追胥,大事大故之所致,又未可以期数也。将使斯民终岁遽遽然,不得伏田畴,安室庐,而奉有司之役邪?冢宰以九职任万民,而掌固又任万民,凡国都郊之竟,有沟树之固,民皆有职焉。夫民既劳矣,而任之者亦以众邪?畿内千里,而卿大夫士胥徒授田凡万八千人有奇,其地莫之能给,而此多役疲扰之民,尚可胜其任邪?是书厉其民者如此,则于礼乐政刑复何论哉?昔周公位冢宰,正百辟,今书冢宰乃特正其治官之属,何邪?《尚书·周官》与是书所谓孤卿之职五服之制颇异同,《尚书·周官》作在周公辅政七年将归之时,不知是书之作何时也?如前乎《尚书·周官》,则周公后以《尚书·周官》为正矣,学者尚何取于是书哉?如其作在《尚书·周官》之后,则《尚书·周官》者,周公之弃物也,孔子复何录之耶?二者不可允会,非周公妄,则孔子过也,孰可脱?如作在《尚书·周官》之后,则周公未尝归政成王也,又孰可?王肃斥冬至圜丘之乐,谓「王者各以其礼制事天地,今说者据《周礼》单文为经国大体,惧其局而不知弘也」。予有取焉。呜呼,使《周礼》而尚全,王者犹损益之,况此残伪之物乎?
或问:「韩愈言士不通经,果不足用,其言是非」?曰:士固不可不通经,而必待通经之士而为用则非也,将有祸经术而病天下者矣。西汉张禹经为帝师,成帝惧变异数见,因吏民言,疑王氏专政,车驾至禹第,辟左右,亲问禹。禹乃为身老子孙之计,曰:「灾变深远难见」。此经义意也,盖禹于是乎言之安,而帝之听也信以不疑,其在位碌碌者,亦皆曰经意也,王氏何病?其后莽卒攘汉,日夜更变汉制,纷纷然天下不胜其酷。莽与其国师歆辈,一切文六艺之言,为其蹠也,奈何!梁武帝父子躬著经义数百卷,又升殿自讲说甚勤,而朱异、贺琛皆以经术进,专国用事,异乃为侯景主人,琛又以从而绍介之,卒以亡梁,而帝父子不得其死,又重可哀也欤!不通经果不害其为士,安得真儒以语哉!
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