临淄赵子和仁裕僻处乡里，不交当世，风雨寒暑，昼夜一室，中所学无所发施，如前文人自名其所居之庵曰钝庵。遇嵩山晁说之于京师，曰：「吾比舍所学而为黄帝岐伯之学，为人脉药起死，虽善矣，乃未能厌吾之心，不自揆，乃欲极乎西方佛世尊之道。而恨吾东州之所传者，近时不祖达磨之禅。暨夫慈恩之名相，贤首之法性，澄照之净心，所谓《法华》之本迹显实，《涅槃》之扶律显常者，吾东州之人独无分乎？子尝游四明，遇天台老师数辈，子既学矣，吾何不能学邪」？说之于是乎谢之曰：「吾曹有此三千中一物之身，微而昏散，极为狂愚，迷性垢心，违理恶行，必于二死五住者，孰利而非钝也邪？盖惟佛之在斯世也，尝有利根。然灵山法华之席，其众已云钝矣，所谓十地菩萨、大阿罗汉者亦钝也。惟佛一人得以利根闻，然则奈此昏散而狂愚何？曰：惟佛有法，惟智者振出之。止以止，散而不狂；观以观，昏而不愚。所谓无量法门者，毕于此二字而莫之加也。止则定，观则慧；止则寂，观则照；止则断，观则智；止则四时，观则八教；止则般若，观则法华，靡不圆通也。止乃观之止，观乃止之观，靡不融妙。止观之门虽极乎三十有六，而不过乎三，曰约行，曰附法，曰托事。又不过乎二，曰惟识事，曰实相理。又不过乎一，曰三千。三千三谛三观，派之弥合，会之弥分，即三而一，即一而三。或曰理有事无，或曰事有理无，或曰事理各有，或曰事理共有，皆足以明三千之妙也。于是乎有性、有脩、有具、有造，各具、互具、遍具，而一心三观，三观一心，一境三谛，三谛一境，全无相境，发无缘智。心佛与众生三，无差别也。三千即空荡一切法，三千即假立一切法，三千即中妙一切法。从假入空观，是谓体真止，是谓二谛观，是谓慧眼是一切智，是谓了因佛性，是谓性量，是谓所趣，是谓声闻辟支佛，是谓乐法意生身，是谓寂而常照法门身，是谓无生，是谓破见思惑，成般若德。从空出假观，是谓方便随缘止，是谓平等观，是谓法眼，是谓道种智，是谓缘因佛性，是谓性具，是谓能趣，是谓菩萨，是谓三昧意生身，是谓照而常寂相好身，是谓无量，是谓破尘沙惑、成解脱德。中道第一义观，是谓息二边分别止，是谓正观，是谓佛眼，是谓一切种智，是谓正因佛性，是谓性德，是谓非趣非不趣，是谓佛，是谓自性意生身，是谓非寂非照、而寂而照实相身，是谓无作，是谓破无明惑，成法身德。言乎般若之脩，则为宗，为智，为教，为净，为法缘慈，为真谛，为报身佛，为正偏知，为四枯，为修德。非竖而竖，以摄经《般若》。言乎解脱之修，则为用，为力，为行，为乐，为众生缘慈，为俗谛，为应身佛，为应供，为四荣，为化他。非横而横，以摄经《净名》。言乎法身之性，则为体，为性，为理，为常乐，为无缘慈，为中谛，为法身佛，为如来，为非枯非荣，为性德。即此横竖双非，摄经《涅槃》。夫性德之性为真性轨，则般若为观照轨，解脱为资成轨。般若之脩为观照般若，则法身为实相般若，解脱为文字般若。解脱之修为方便净，则法身为真性净，般若为圆净。是三净亦曰三涅槃，亦曰三菩提。惟是性德、修德、化他三谛，以成不思议妙境。有不思议境，则有不思议智。惟智惟境，惟境惟智，以理观观，十境显本寂三千。以事观观，十乘显造三千。非但惟心，亦乃惟色、惟声、惟香、惟味。非但心摄一切，亦乃一切摄心。而性恶以体之，理毒以析之，四运以推之，十如以思之，四悉以观之，六即以会之，去丈就尺，去尺就寸，是之谓理具。而全具为造，全造为变，以成圆教，则钝与利何在邪？其曰藏教者，其曰通教者，其曰别教者，皆不足以与此，惟圆教之事也。其别接通者、圆接通者、圆接别者，亦或庶几于此乎。其曰凡圣同居土者，其曰方便圣居土者，其曰实报庄严土者，皆不足以与比此，惟常寂光土之事也。是事荆溪尝为李华言之，梁肃又尝自为统例，其后士大夫知之者鲜矣。或知《华严》之顿，而不知《法华》之圆，亦可哀也已。子和正乎智，助乎情，正乎本，助乎迹，正乎正，助乎依，而知圆之有权，偏之有实，则得于具而观乎？妄心或自一法入，或自二三法入，或法次第入，或不次第入，于其对转兼具四者之教，赊促断伏四者之行，开示悟入四者之妙，皆得于四三昧。而念念刹刹，惟一常坐三昧。端身正坐，犹如奠石。上焉如空中风，无依止处；下焉如密室中灯，照物明了。身见及心，三事调适。以上上智，断下下惑，利净钝秽，利体钝析，俱绝待矣」。且自言曰：「吾今此身至何位，断何惑，證何理，则吾言刊诸石，为座右铭，既自觉而又觉乎东州之人，则子和之达孰禦哉」？宣和三年辛丑正月甲寅，嵩山晁说之东里易堂记。