论曰：臣尝历观前世之弊，及其甚也，必有有为之主以拯救之。独千世承袭其弊而安受之者，浮图而已。浮图非无可观也，百氏之家，一家之说也；非不可为教也，蛮夷之国，一国之俗也。不幸王者迹熄之后，圣人道微之时，乘间窃入中国，当时君臣辨之不早，制之不刚，俾盘根滋蔓，为弊于后，东汉明帝之罪也。其间非无英睿刚克之君，忠义正直之臣，欲除其弊，终亦不能者，何哉？盖销之不以道，制之不以渐故也。盖英睿刚克之君灼见非有益于吾民也，必欲扫除之，正如欲华陀之治医也，将剖肤凿骨，煎肠洗胃，以去其疾，岂不雄哉！奈何臣下或献祸福之一言，则惶惧随之，亟且罢不敢复言矣。必曰：姑且听之。惟其姑且听之，此其所以长存也。前日武宗是也。毁天下寺宇四千馀区，冠笄僧尼二十馀万，岂不快欤？东西京、藩府辅郡，犹量留寺与僧，岂祸福之说已贰于胸中耶？何使绝无而仅有邪？宣、懿之世则一切复之，终令彼胜于此，乃所谓销之不以道，制之不以渐故乃尔也。忠义正直之臣，极言其有损而无补也，必欲扫除之。正如近时水官之治河也，欲竭太行之土、淇园之竹，以塞怒流，不已疏哉！奈何人主疑祸福之多端，则恚恶及之，遂及诛窜者矣。必曰：尔敢非圣人！惟其谓之圣人，此其徒闻而益盛也。前日韩愈是也。宪宗遣使迎佛骨于凤翔，王公大人灼体肤、委珍贝以惑其法，愈极诋其道，且欲以佛骨付之水火。宪宗怒，欲诛愈以谢佛。裴度、崔群力救其死，犹贬海南，滨于死所，令彼盛于此。乃所谓销之不以道，制之不以渐故乃尔也。初欲抑之，乃所以扬之；初欲沮之，乃所以长之。故根日益大，蔓日益滋，以至于今日，国家不惟安受千世之弊而不知救，又从而昌大之，遂使贼人乘时所尚，公肆厥奸，与国争雄。彼华堂大宇，丹楹刻桷，敢踰制于王宫；撞钟伐鼓，众党数千，敢僭礼于朝位，已为可禁。虽然，彼所以侈其居、盛其徒者，本欲以诱愚夫愚妇而已，奈何王公卿士，竞登其门而师之？朝衣朝冠，或立侍于其座，或跪拜于其庭，咸尊之如天神，钦之如父祖。彼有道之士，以学佛隐者固亦有矣，而奸人假学佛以欺人者常多。固不当事之如此，以亏国体。臣恐孔子复生于今日，则群公卿士忌媢者众矣，不应如是以奉事之也。孟子曰：「用夏变夷，未闻变于夷者也」。又曰：「未闻下乔木而入于幽谷」。今昌大浮图之教，岂欲以堂堂之中夏，以变于夷乎？凡学孔孟之道者，相率而入于幽谷乎？可不谓之大惑欤？臣今不复更以傅奕之辨、韩愈之疏言之，直以文中子之言为信，曰：「佛者，西方之圣人也」。果为圣人，岂不恶其徒凭藉其说，以猖狂妄行于今之世哉！为今之计，不必推罪于佛，惟治其徒。苟惟治其徒之罪，又何难哉！臣愿陛下盛言其佛之长，极言其徒之短。臣请叙其说曰：盖闻佛者，西方之圣人也。以清净寂灭为心，戒定慈忍为行，色空为道，禅律为法。凡愿学佛者，必当检身周慎，持法谨严，枯槁其形骸，斋戒其心志，自治其身，自求其道，不可辄出户庭，不可杂交民俗。戒牒之文，其密如缕。苟能此，虽异道不害为君子。乃者学佛之人，类皆游佚之辈，或惰农之鄙夫，或怠绩之愚妇，或好荡之儇子，或好倡之冶女。居金碧之室，食稻粱之膳，幸灾乐祸，自为风俗；奸非不义，自为朋党。讯其何以谓之禅，何以谓之律，则罔闻知者，十常八九。如此，则大设寺宇，乃为尔等作容奸之地；岁度徒众，乃为尔等置畔道之人。既蠹于国，实败汝德。自今以前，吾一洗之勿问；自今以始，吾将使汝不出户庭，专治其佛之说而躬行之。所受戒文，令礼部著以为令，刑部防之以法，期汝必行。如不能然，一听归俗。有愿如旧，真能奉其师之说，听其君之令者也，然后以常住衣食之，可谓待汝之意厚。既仍旧为僧尼，乃敢尚为过恶，许人人得以告捕。是不从君之教，而背其师之说，诛之刑之。斋供祷祠，任民自然，不可以扰亲戚故旧，不可以私其所昵。男虽父兄，不可适尼之居；女虽诸母，不可适僧之舍。人人得以告捕抵法。陛下果以此说下诏，假学佛之衣服以藏奸诈，假学佛之衣服以堕农绩，皆不能自信而愿去，不可胜数。良家子女，观其法之峻严，乌敢违父母之养，舍室家之伦，避妄逸、从枯槁哉！如此，则良民自愿为其奴婢者自寡矣。虽然，固亦有为之者矣，不加多也。《庄子》言：鲁多儒，国君下令，而敢儒服者一人而已，亦是意欤。此乃销之有道，制之有渐，以岁月之久，俟其自衰而已。譬之以医，则缓药石以治之，俟其自平乃止，不必用华陀之术也。譬之以治水，则固堤防以导之，使复故道乃止，不必横塞其怒流也。或曰：子痛诋佛而抑其徒，则吾徒独不然乎，一皆如孔子耶？臣曰：稂莠与五谷并生于田，为之农者，当锄治其稂莠乎，将锄治其五谷乎？虽未必皆颖栗坚好，要之吾种也。今千万年无佛，何加何损；一日无吾道，则如之何？或曰：子不畏祸福欤？臣曰：佛既为圣人，则所当论者道也，于其书而考之，固亦粲然矣。至于祸福报应之论，特后之译者妄尔。虽或言之，如庄周之寓言乎，邹衍之谈天乎，公孙龙之诡辞乎，皆可稽考之耶！愿陛下勿惑祸福，而忽臣之说。