《大学》/此篇出于孔子之门人，记圣人所以教人之大者，其序如此。然简编错乱，间有差互。考之无疑者，如「在明明德，在亲民，在止于至善」后章，援《诗》、《书》覆解三事，则以《盘铭》之「日新」，《康诰》之「作新民」，《周诗》「其命惟新」，解「在亲民」，「亲民」当作「新民」矣。其下错简亦然。古之学者，有小学，有大学。小学之学，艺也，行也。大学之学，道也，德也。礼乐射御书数，艺也。孝友睦姻任恤，行也。自致知至于脩身，德也。所以治天下国家，道也。古之教者，学不躐等，必由小学而后进于大学。自学者言之，不至于大学所止则不进。自成德言之，不尽乎小学之事则不成。故子夏之门人从事于洒扫应对，在圣人亦莫不然，恂恂便便，曲尽于乡党、朝廷之间，勃如躩如，襜如翼如，从容于进退趋揖之际，盖不如是不足谓之成德，不足谓之尽性矣。后之学者，穷一经或至于皓首，解五字之文或至于数万言，沉没于章句训诂之间，末世穷年，卒不知其所用，一身且不能治，况可及天下国家哉？此不及乎大学者也。荒唐谬悠出于范围之中，离于伦类之外，漫亲疏上下之等差，以天地万物为幻妄，视天下国家以为不足治，卒归于无所用而已，此过乎大学者也。之二者亦自谓古之人皆然，学之道当尔，此所以道之不明且不行。秦、汉之敝政薄俗，旷百世而不可革。杨、墨、庄、释之道肆行于天下，而莫知以为非。危冠博带，高谈阔论，偃然自以为先生君子，诬罔圣人，欺惑愚众者，皆由大学不传之故也。

「大学之道」至「则近道矣」/大学者，大人之学也，穷理尽性而已。性者，合内外之道，以天地人物为一体也。人伦物理皆吾分之所固有，居仁由义皆事之所必然。物虽殊类，所以体之者则一；事虽多变，所以用之者则一。知此然后谓之明，明则穷理者也；至此然后谓之诚，诚则尽性者也。「在明明德」者，穷理以自明其明德者也。「在亲民」者，「亲民」当作「新民」，「新民」者，推吾明德以明民之未明者，所谓先知觉后知，先觉觉后觉者也。己则不明而以明民，则不智；自明其德而不以明民，则不仁。二者皆非大人之事，不可与穷理尽性者也。「在止于至善」者，所谓诚也。善之至者，无以加乎此也。为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信，所止者皆善之至也。所居之位不同，则所止之善不一，其所以止于至善则一也。盖学至于诚，则天之道也，非有我之得私也。故不勉而中，不思而得，从容中道，虽善不足以名之，则天下之善何以加此，故所止者于是而已尔。人之所以不定者，未知所止而已。犹行者之未得舍，则不能不求其他，故人莫不欲知所止。所止未在于至善，则终莫之定矣。学至于诚，则莫非天道之自然，大行不加，穷居不损，前圣后圣若合符节，可以不勉不思，自中于道，岂圣人之智力措乎其间哉？知此则此心定矣，故曰知止而后有定。定则无所事，故能静。无所事则莫非吾分之所固有，吾事之所必然，故能安。安则有诸己而不去，然后可以用之，而谋虑生焉。以此谋虑，则未有不得者也。穷理则本末终始莫不有序，昭然成列，不可乱也。知天下皆吾体也，则不得以吾身为本，以天下为末。知尽性者，必以明明德于天下为至，则不得以致知为始，以明明德于天下为终。知此则可以进于道，故曰「近道」。至此则与道为一，何远近之有哉！

「古之欲明明德」至「知之至也」/致知在格物，格之为言，至也。《书》云：「祖考来格」。又云：「格于皇天」。皆训至也。致知，穷理也。穷理者，必穷万物之理，同至于一而已，乃所谓格物也。合内外之道，则天人物我为一。通昼夜之道，则死生幽明为一。达哀乐好恶之情，则人与鸟兽鱼鳖为一。求屈伸消长之变，则天地山川人物草木为一。孔子曰：「吾道一以贯之」。又曰：「天下同归而殊涂，一致而百虑」。又曰：「天下之动，正夫一者也」。故知天下通一气，万物通一理。此理也，出于天道之自然，人谋不能无疑。疑心存乎胸中，欲致乎诚，不啻天壤之异，千万里之远，欲卒归于道而无惑，难矣。知万物同出于一理，知之致也，故曰：「物格而后知至」。知至则知诚矣，知诚则心不惑而得所止，故曰：「知至而后意诚」。意诚则谨独，谨独则不为异端之所移，此心正矣，故曰：「意诚而后心正」。身者视听言貌之谓也，心正而视听言貌之不正者，未之有也。所谓心诚求之，虽不中，不远矣。有是心也，则未有不谨于礼，故曰：「身正而后身脩」。自「身脩」而上，在己者也。自「家齐」而下，在人者也。合内外之道，则身也，家也，国也，天下也。无远近之间，彼我之别，特施有先后而已。意诚身脩，则德谐顽嚚矣，家有不齐者乎？老以及老，幼以及幼，妃以及妃，子以及子，举斯心以加诸彼国，其有不治乎？国与天下，小大之间尔。推是心也，则无所往而不可，此所以天下平也。及人之幼，自天子至于庶人，皆自脩身，始有诸己而后责诸人，无诸己而后非诸人。己则不明，而责人之脩，可以力服，而不可以心服，此末世所以不能治也。于所厚者薄，则无所不薄，此管仲所以知公子开方、寺人貂、易牙卒不忠于桓公也。故本末先后之序，天地也，父子也，君臣也。差之毫釐，则天地易位，违道逆理，必至于大乱而后止，故不可不知也。知此则近道矣，故曰：「此谓知本，知之至也」。

「康诰曰克明德」至「与国人交止于信」/此章覆解前章「在明明德，在新民，在止于至善」三事，今反在「诚意没世不忘」章下，错乱明矣，当易于此。古者大人之学，未尝不先自明其德，然后及于天下。故引《康诰》太甲、帝典之言，以明文王、汤、尧皆自明也。新之为先得之。道之不明也，以民未知乎此也。道之不行也，以民未得乎此也。先知觉后知，先觉觉后觉，则易昏为明，易恶为善，变化气质，螟蛉之肖蜾蠃，岂不谓之新乎？虽然，自明明德者，亦自新也。合内外之道，故自新然后新民也。汤之《盘铭》，自新者也。《康诰》，文王之诗，新民者也。君子治己治人，其究一也，故曰：「无所不用其极」。民之所止，止于邦畿而已。鸟之所止，止于丘隅而已。是皆知其所止矣。人之为学而不知所止，则流遁失守，无所适归，终亦必亡而已矣，虽黄鸟之不若也。故文王之学所以缉熙者，在知敬其所止而已。所谓仁敬孝慈信者，乃为人君，为人臣，为人子，为人父，与国人交之至善也。其所居之地不同，故所止之善不一，其所以为至善则一也。所谓止者，犹行之所欲至，射者之所欲中。虽未至也，虽未中也，必至必中而后已，此之谓「知所止」。

「所谓诚其意者」至「此谓知本」/诚者天之道也，性之德也，非人知之所能谋，人力之所能造也。见好色则爱之，闻恶臭则恶之，发于心之自然，不思不勉者也。知冰之寒，知火之热，知药之苦，知饴之甘，疾痛痟痒，心为之感，莫非诚也。故孟子谓孺子将入井，莫不有怵惕恻隐之心，非有内交要誉之伪也。见其亲死，委之于壑，狐狸食之，蝇蚋嘬之，则其颡有泚，非为人泚，中心达于面目者也。由此观之，仁义本出于人之诚心，如好色恶臭之比，则君子之谨其独者，见仁义之本，皆吾性分之所当然，不为人之知不知也。不识不知，顺帝之则，无所往而不为善。一毫自欺，则貌乎为一物，与天地不相似矣。理义者人心之所同，然虽小人岂无是心哉？惟其为形体所梏，区区自处于一物之中，与万物争胜负，故丧其良心，不与天地相似，此所以以人为可欺，而閒居为不善也。人犹能欺也，心不能欺也，故见君子，掩其不善而著其善，此则其良心犹存，知不善之为不善，故不欲人之知也。胸中之正不正，必见乎眸子瞭眊之间；辞之多寡枝游，亦见乎吉躁叛诬之实。至于容貌举止，无所不见。故人之视己，如见肺肝，诚于中必形于外，虽人亦不能欺也。既不足以自欺，又不足以欺人，使其良心有愧而不慊，浩然之气从而为之󸠛，则为欺者果何益哉！夫为善而不出于诚，犹不足以入德，况为不善乎？曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎」？言人之不可欺也。「富润屋，德润身，心广体胖」，言诚于中，形于外，充实而有光辉，非诚则不至也。故曰：「君子必诚其意」。切磋者，解割之谓也。琢磨者，脩治之谓也。有璞玉于此，将以为圭，则必先解而为圭之质；将以为璧，则必先解而为璧之质。如学者之志，欲止于小善，则以小善为之质；欲止于至善，则以至善为之质。琢磨者，即其质以脩治其文。小善之质止可以脩小善之文，至善之质然后可以脩至善之文，故如圭之质不能琢磨而成璧，璧之质不能琢磨而成圭。故曰：「如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自明也」。恂慄者，敬其学也。威仪者，见其文也。斐文之著也，学止于至善，积而为盛德，至于文章著见，则入于民心者深矣。此诚之不可掩也，故民不能忘也。诚之至者，非独入于民心，其所以导民者，泽流于后世矣。贤其贤，亲其亲，君子化其善也。乐其乐，利其利，小人蒙其惠也。此所以没世不忘也。孔子曰：「上好信则民莫敢不用情」。故上诚其意则使民心服，民不得而欺矣。大畏民志者，心服之畏，中心悦而诚服，如七十子之服孔子。虽使巧言如簧，苟无其实，为天下之所不容，此无情者所以不得尽其辞而可使无讼，是皆诚意之效也，故曰「此谓知本」。

「所谓修身在正其心」至「此谓修身在正其心」/大人者不失其赤子之心。赤子之心，良心也。天之所以降衷，民所受天地之中者也。寂然不动，虚明纯一，与天地相似；与神明为一。《传》曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中」。其谓是欤？此心自正，不待人正而后正。惟贤者能勿丧，不为私情之所迁动。如衡之平不加以物，鉴之明不蔽以垢，乃所谓正也。惟先立乎大者，则小者不能夺。如使忿懥、恐惧、好乐、忧患一夺其良心，则视听食息从而失守，欲区区脩身以正其外，难矣。

「所谓齐其家」至「不可以齐其家」/所亲爱者，德厚者也。所贱恶者，德薄者也。所畏敬者，贤于己者也。所哀矜者，无知无能者也。所傲惰者，顽不帅教者也。见贤思齐焉，则之其所爱亲、畏敬而譬焉，见不贤而内自省焉。众人之情，察于人之蔽于己，如以人之贤不肖反求诸己，则己可得而察也。好而不知恶，恶而不知美，此情乱之也。子溺于私爱，故不能察其有恶苗。求其实利，故惟恐其不硕，皆非好恶之正也。《家人》之象曰：「君子以言有物而行有常」。之其所爱敬而脩其言行，则人亦将爱敬之。之其贱恶而去其不善，则人不可得而贱恶之。如此则人将矜式之，况其家乎？故曰「身不脩，不可以齐其家」也。

「所谓治国」至「此谓治国在齐其家」/孟子曰：「为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之。一国之所慕，天下慕之」。巨室，大家也，仰而有父母，俯而有妻子，有兄有弟，有臣有妾，尊卑疏戚之事具矣。严而不离，宽而有闲，此家之所以正也。大家难齐也，不得罪于大家，则于治国也何有？齐桓公虽五霸之盛，由不能正其家，死未及歛，而国已乱矣。故虞舜之世，天下之为父子者，定以瞽瞍底豫而已。文王之时，天下无犯非礼，以刑于寡妻而已。举治家之心以加之于国，虽有小大之间，宜不远矣。故未有学养子而后嫁者也。所谓一家一人，皆谓君也。君者国之机也，君仁莫不仁，君义莫不义。一正君者国之机也，而国定矣。其机如此，故国之本在家，家之本在身，可不谨乎？民可使心服，而不可以力服，可以身帅，而不可以令帅。尧舜之仁，桀纣之暴，所以皆从其所好，而不从其所令也。有诸己而求诸人，无诸己而后非诸人，此所以身帅而使人心服者也。其道也，自一人一家始，故所以先之也。宜其家人，宜兄宜弟，宜其父子，□弟之道，不待谆谆告教，家至而日晓之也。至诚足以孚其心，仪形足以观其德，国之不治，未之有也。

「所谓平天下」至「天下僇矣」/孟子曰：「道在迩而求诸远，事在易而求诸难，人人亲其亲，长其长，而天下平」。所谓合内外、通彼我而已。天下同归而殊涂，一致而百虑，故天下虽广，同出于一理。举斯心以加诸彼，推而放诸四海而准，无往而非斯心也。犹五寸之矩足以尽天下之方，此絜矩之道也。上下也，前后也，左右也，彼此之别也，通乎彼我，则交见而无蔽，则民也君也将何间哉？所以为民父母，而天下瞻仰之矣。

「康诰曰惟命不于常」至「骄暴以失之」/平天下者善与人同，故好货好色与百姓同之。善不与人同，则媢嫉之心生，故无好善之诚。利不与人同，则贪吝之心生，而无好义远利之诚。观《康诰》之言，则知天命无常，惟善是与也。观舅犯之言，则天下之宝非宝，惟善是宝也。观《秦誓》之言，则虚己与人，不自有其善也。仁者，以天下为度者也。天下之所共好者仁也，吾所以好仁；天下之所以共恶者不仁也，吾所以恶不仁。此所以能爱人、能恶人也，此所以能举贤退不善也，此所以能好人之好，恶人之恶，不拂人之性而远夫菑也。是故居君子之大道，平天下之谓也。大学之终，惟忠信无伪，则理义之心存，然后不丧其为大矣。媢嫉贪吝，此骄泰所以失之也。

「生财有大道」至「以义为利也」/利与人同者，非以利为利，以义为利也。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。故所以得国者，以得众也。所以得众者，以有德也。有德者，利与人同，以义为利，不以利为利也。故以财聚人，非仁何以得之？知以德为之本，有人有土，有财有用，非吾患也。不知以德为本，而本于财，则上下交征利，不夺不餍矣。此所谓外本内末，争民施夺也。天下之事未有不反者也，恶言加于人，则人亦将加恶言于己，以非义之事取其财，则必有非义之事费其财，盖不知以义为利者也。以义为利，则虽生财固有道矣。国无游民，则生之者众矣；朝无幸人，则食之者寡矣；不违农时，则为之者疾矣；量入以为出，则用之者舒矣。此足财之道也。以财发身，惟富足然后可以推吾济人之惠也。以身发财，非骄奢无以矜己之富也，此仁不仁之情也，故惟仁者能与天下同其利。上有不私之仁，则下有乐输之义。心诚乐之，如孝子之养父母，未有子富而父贫。百姓共之，百姓之府库，非君之财者也。畜马乘之家不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。畜马乘，谓士始为大夫有乘马者也；伐冰，谓卿大夫之丧祭得用冰者也；百乘，卿大夫有采地者也。三者皆贵者也。鸡豚牛羊，庶民之所畜也。既食于人，又与人争食，则专利矣，专利则以利为利矣。「盗」者，失财于臣也。君不向道，不志于而求富之，是富桀也。故长国家而务财用，无与人同利之心，是必小人者矣。是小人者人之所非，彼之所善，故曰今之所谓良臣，古之所谓民贼也。既曰善矣，则惟其言之必听。持不仁之质以当国用事，求善人之立而国家无菑害，难矣。是皆不知以义为利，与人同之而已。