六经皆所以载道，而《易》以道阴阳，故刚柔相推而生变化，天道备矣。圣人系辞焉，而明吉凶，以尽人事，所以和同天人之际，而使之无间也。古文日月为易。日，阳也；月，阴也。月遄日迈，一昼一夜，相推而生明；阳奇阴耦，一刚一柔，相推而成卦。故曰阴阳之义配日月，又曰刚柔者昼夜之象也。圣人观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。卦爻具而谓之《易》者，盖专以变易为义。先儒谓《易》含三义，有不易、简易之意者，非也。故自太极兆而为奇耦，自奇耦积而为乾坤，自乾坤索而为六子，自八卦相重相错而为六十四卦，无非变者。六爻之义，《易》以贡变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要。唯变所适，此所以谓之《易》欤。易也，道也，神也，异名同实，其旨一也。生生之谓易，一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神，三者浑沦而不相离。语其大则范围天地，语其小则充足毫末。刻彫众形，橐籥万化。自有形至于无形，自有心至于无心，莫不综摄乎此。则《易》之为书，何为者耶？载此而已。刚柔有自然之体，奇耦有自然之数，上下内外有自然之位，进退往来有自然之序，消息盈虚有自然之理，皆所以载天道也，而人事存焉。是以圣人察卦爻之变，因其有是象，则系之以是辞。以爱恶情伪之相感为吉凶悔吝之端，以君子小人之消长为治乱安危之本。其所以告人使避凶趋吉，虽不离于日用之间，而精义入神，有出于思为之表。和顺于道德，而理于义，穷理尽性，以至于命，此学者所以不可不尽心也。《周官·太卜》掌三《易》之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别卦皆六十有四。则自伏羲画八卦，因而重之，六十四卦已陈矣。《连山》，夏《易》也，以《艮》为首，故曰「连山」。《归藏》，商《易》也，以《坤》为首，故曰「归藏」。孔子观商道于宋，得坤乾焉，盖《归藏》之书。然而读《易》，韦编至于三绝，作《彖》、《象》、《文言》诸篇以赞明之。则三《易》之书，至《周易》而后大备。故韩宣子适鲁，见《易》象及《春秋》，曰：「吾乃今知周公之德与周之所以王矣」。《易》卦先后之序，与彖、爻之辞，皆文王造始，而周公续终之，故有「王用亨于西山」、「箕子明夷利贞」之语，不然，韩宣子何以知周公之德哉？孔子于《易》，其说尤详。而《论语》记群弟子问答，独罕及《易》，故曰『子所雅言，《诗》、《书》、执礼皆雅言也』。以《诗》、《书》、执礼为雅言，则《易》罕言矣。岂非《易》者，天道所在，而性与天道，虽子贡亦有所不得闻故耶？秦焚《诗》、《书》，《易》以卜筮之书而幸存。今馀经类亡阙，而《易》独为完经，盖天相之以垂训于万世。使一卦一爻有不备者，则乾坤或几乎熄矣。汉、晋间如九师之流，一主于象数而不稽义理，故其取象蔓衍迂阔，多悖圣人之意。自王辅嗣以来，及近世学者，一主于义理，而不求象数，故其训义与象相违，因失圣人之意者亦不为少。二者胥失也。夫圣人极数以定象，立象以尽意。象数者，《易》之所自作而义理寓。舍象数以求意，是由舍筌蹄而求鱼兔，捐曲蘖而求酒醴也。鱼兔得然后筌蹄可忘，酒醴成然后糟粕可弃。故必质诸象数而不谬，考诸义理而不惑，六通四辟，无所滞碍，然后圣人之意可见焉。孔子彖、象盖兼之矣，然而象少义多者，深其阜，眇其根，幽其所以然，使学者精思而自得故也。余以罪谪海上，端忧多暇，取《易》读之，屏去众说，独以心会，即象数之幽眇，究理义之精微，于以窥圣人之制作，灿然如据玑衡以观天，日月星辰、经纬昭回之文，吉凶妖祥之理，皆可历数而周知。喟然叹曰：不学《易》而涉世，其蹈祸固宜。罪大不死，乃得穷圣经于荒绝之乡，心醉神开，恍若有授之者，岂非幸耶？昔人作《易》于忧患者，非特智虑不用于时，欲有所表见于后，盖亦险阻艰难备尝之矣，人之情伪尽知之矣，然后思深虑危，足以发难言之妙蕴，以贻范于将来。余虽固陋，困穷流离之甚，其敢忘此？乃以所妄见者著《易传》内、外篇。《训释》上下经、上下《系》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》、总论，合为十卷；外篇《释象》七，《明变》一，《训辞》二，《类占》一，《衍数》二，合为十有三卷，凡二十有三卷。虽未足以测圣人之意，然发明《易》学，必由象数以极义理之归，庶几或自此书始也。引义比类，反覆参错，文辞繁费，所不得已，览者取其意而勿诮焉可也。书始于建炎岁次己酉中夏，时赴谪所，南征次郁林；成于庚戌季春，时自海上北归次宁远，凡期年云。谨序。