《易》者象也，犹天之垂象，经纬昭回，环布森列，在野象物，在朝象官，在人象事，皆有名数分域，灿然以示人。故天之高也，其故可得而知，则以象知之也。善占天者，必审其名数，辨其分域，知象所在而谨察之，然后天意可推，而吉凶妖祥可得而占。不然，则以角为尾，以咮为翼，以斗为箕，以紫微皇极之居为太微三光之廷，其相去辽绝，可胜言哉！《易》象亦然。奇耦相交而八卦之象立，八卦相错而六十四卦之象生，六爻相杂而三百八十四爻之象备。正取之为天、地、水、火、风、雷、山、泽之八物，旁取之则天地之间，百物不废。其在天者日月之盈昃，星斗之斡旋，云雨之升降，冰霜之凝结，无不取也。其在地者丘山之丛聚，川渊之流止，井邑田野、城墉衢巷之制，千盘陵陆，泥沙谷穴之宜，无不取也。在人则取于君臣、父子、夫妇、男女、长幼、朋友之伦，在物则取于羽毛、鳞介、草木、华实、牲醴、膏血之品。取诸身者耳、目、鼻、口、心、思之于五官，顶、颐、辅、须、颊、舌之于元首，脢、背、夤、腹之于体，拇、趾、腓、股之于足，莫不具焉。取于器者樽簋之属以为礼，弧矢之属以为威，床几枕柅之属以为安，车舆轮辐之属以为行，簪绂裳带以为服，馈餗酒食以为养，瓶瓮繘幕之于井，耳铉趾足之于鼎，莫不有焉。以礼为象，则有祭祀、宾客、婚媾、田狩、征伐之类，而五礼备矣；以政为象，则有刑法、庆赏、告命、官使、事功之类，而庶政举矣。动静取舍，进退往来，内外小大，先后初终，一话一言，象皆存乎其中。大矣哉，《易》之取象之多也！夫八卦错则六十四卦之才殊，其所以为消长盛衰、治乱安危、聚散通塞者亦殊也。六爻杂则三百八十四爻之情异，其所以为爱恶相攻、远近相取、情伪相感者亦异也。卦者时也，爻者人也。所遇之时，所处之人既不同，则吉凶悔吝、得失忧虞、是非利害，其象亦随而变焉，此取象之所以不得不多也。圣人设卦以观象，立象以尽意，系辞焉以断吉凶而尽其言。因有是象，则命之以是辞，岂苟然哉！辞具难言之象，而象含无尽之意，深考而谛观之，圣人之意盖昭然矣。舍象以求《易》，是犹舍日月星辰而观天也，可乎哉？夫象者像也，犹之象设，拟形容而象物，宜使观者有所考耳。审象而得之，如高宗以梦而得傅说；循名而失之，如燕人市璞而得死鼠，此求象之不可以不察也。制器者因规以为圆，因矩以为方，而后可以议方圆于规矩之外也。作乐者因律以召阳，因吕以召阴，而后可以知声于黄钟大吕之表也。相马者按法式以求之，则仪氏羁中，帛氏口齿，谢氏唇鬐，阙一不可。及其至也，牝而黄，牡而骊，足以得天下之马。不能察其法式，而曰「我能得马」者，妄也。鱼兔得，筌蹄捐，醇精流，糟粕弃，此为得象者言，而非求象者之事也。自王弼有「得意在忘象，得象在忘言」之论，深斥象数之学，以谓互体不足，遂及卦变，变又不足，推至五行，义无所取。而近世学者遂废象而不谈，不能知象，因失圣人之义多矣。殊不知象明而后意可得，意得而后象可忘。求象未得，遽欲弃而捐之，不亦过乎？互体、卦变之属，其所由来古矣。考十三卦制器尚象之理，与《春秋传》所载占筮之言，其说不诬。第汉、晋诸儒计之不精，索之不切，一泥于象而不求义，蔓衍迂阔，反害圣人立象之本旨。今其书已罕传，而爻象之象具在，可推而得，冥搜远绍，惟其是之从，而勿泥焉可也。夫天象可观而不可穷，《易》之象含天下之至颐，而测之益深，穷之益远，讵可俄而测哉！错杂以观其所同，比类以求其所异，由显以知隐，由迩以拟远，由支离以会归于简易，则圣人精微之意，若合符节矣。作《释象》。