圣贤之言有六似，学者不可不察也。明易者似肤浅，发微者似迂阔，循诱者似秘吝，广譬者似支离，直指者似陵施，乐告者似强聒。察其似，领其要，可以因言会道矣。子思之学，见于《中庸》一篇，发明后进，其心甚切。章微析妙，惟恐人不解了，学者不能闻一而知，举隅而反，泥于言语之偏，中学几于暗矣。且未有天地，便有此中，人孰不禀是以生哉？方其一性不亏，真诚自守，混然而已。知者夸，愚者贼，然后中之名立焉。外徇物，内忘己，然后中之本著焉。情封欲闭，篡其灵明，久而习安，认赘为嫡。是中也，岂遂销灭破坏而不复存哉？弗知有耳。故以中为难知耶，则昭昭乎日用之间；以中为易知耶，或没齿终身而不自睹焉。何哉？以其近也。目察秋毫不见其睫，以其近也；执柯伐柯犹以为远，以其近也。近而弗察，远慕高奇，或探妙于形声之外，或谈微于意类之表，是犹驾艅艎而索舟，策飞黄而问骏，岂不惑哉？自昔圣贤讲论发明，无非此事，口传心受，初甚秘密。发端指纵，使人反求诸己焉。敬以立之，诚以明之，扩之达之，充之足之，日就月将，自强不息。及其至也，心融神会，囊绽冰释，默尔自契焉。世衰学弊，子思惧斯文之遂绝也，显然论著，笔之于书，其言曰：「喜怒哀乐未发谓之中，发而中节谓之和」。夫喜怒哀乐人皆有之，穷以未发之前则茫然自失，孰主张是耶，孰施为是耶？子思抽关启钥，发其秘奥，使学者洞然开晓，如得其遗物自怀袖间，岂不乐哉。然喜怒哀乐，与生俱生，子思姑约此以明中，非舍此而中可得也。唐李翱自谓得子思中庸之学，著《复性》三篇，会理者称其卓绝，然差之毫釐，异乎吾所闻矣。其说曰：「人之所以惑其性者情也，喜怒哀惧爱恶欲，皆情之所为也。情者妄也，邪也，妄情息灭，本性清明」。又曰：「循理而动，所以教人忘嗜欲，归性命之道也」。迹其推衍，大约皆以灭情为言。其言非不高妙，然非子思中庸之学也。中庸之学，未尝灭情也，夫情与生俱生，果可灭耶？情可灭，性可灭矣。今持一叶以示婴儿，与之则笑，夺之则啼，此喜怒哀乐之端也，情之所发也。与生俱生而欲灭之，犹恶水之波而涸之，其源益流；恶木之花而截之，其根浸伤。圣人不过节之防之止之，不使其烂熳害性而已。善养性者，不汩于情，亦不灭情，不流于喜怒哀乐，亦不去喜怒哀乐。子思所谓中也，即喜怒哀乐以为中不可，离喜怒哀乐以为中亦不可，如金石之有声，如饮食之有味，非合非离，中即契焉。故喜怒哀乐未发谓之中，子思姑约此以明中，非舍此而中可得也。李翱灭情之论，是并圣人于木石之伦，栖学者于枯槁之地，非子思所谓中也。中契则性自复，七情之生如臂运指，如将将兵，惟吾是使，莫敢肆逸。发而中节，顺理而和，造次颠沛于庸言庸行之间，动容周旋，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之际，事事物物，无非中者，情何灭云？