无名天地之始，有名万物之母。

地法天，天法道，道法自然者，无状之状也。人欲状之则过矣，故无名者天地之始也。自然者至矣极矣，盖未始有夫物也。俄而有物矣，有物则可命也。虽然，有物则可命之，以有未可命，以众有也。故有名则为万物之母也。

不尚贤，使民不争。

贤者国之器也，如不用贤，大则削，小则弱，不用斯可乎？曰：乌可哉？圣人能以贤治天下，不能贵天下以贤。能以贤治天下，是以用贤；不能贵天下以贤，是以不尚贤也。盖尚者争之端，伪之首也。

不贵难得之货，使民不为盗。

金玉满堂，莫之能守，故不贵难得之货。我好静而民自朴，故民不为盗。

吾不知谁之子，象帝之先。

一三未肇，则犹有一而未形者，吾不知谁之子也。物生有象，吾因而象之；帝出乎震，吾因而帝之。而其始也荡荡默默，吾无能名焉，字之曰道，强名曰大而已矣。

多言数穷。

言之赘，则言之不时也矣。时然后言，人不厌其言，是以不穷也。

天长地久。

天地虽大而未离于形数，则其长久盖有量矣。然老子之言长久极于天地，盖以所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。

天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

或曰：天地不自生，孰生天地耶？意者其诞也欤？曰：此予老子之妙也，盖自托云尔。人之生也，以生生之厚也，故卒累于生；彼无生之累，则不自生矣。此不亡之道也，盖有托云耳。

吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？

圣人之寓我也，寓我于物。寓于物则无境，无境则无心。至于无心矣，不知物为我乎，我为物也，此之谓无我。夫无我，则忘身之至也。忘身，无欲无门无毒，何患之蓄？颜回曰：回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。夫回之得使而实自回，则犹有身也。今未始有回，回遗其身矣，故人不堪其忧，则回也不改其乐，此之谓无患。

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。

见吾之所见，则众人之所见也。离娄之见，则必视于众人所不见者也。而其见可盖乎？此之谓夷。闻吾之所闻，则众人之所闻也。师旷子之闻，则必听众人之所不闻者也。其闻可一乎？此之谓希。众人竞力于搏，乌获无攫焉，乌获以搏之而实无得也，此真搏者也，此之谓微。故道无可闻也，无可见也，无可执捉也，故视之不见，听之不闻，搏之不得。

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

所谓士，则事道者也。微者，道之心也。妙者，微之极也。玄者，妙之门也。通者，玄之用也。其来无旁，其去无迹，退藏于密，盖知矣，故不可识。

容乃公。

无所不容，则融彼我。彼我内融，安得而私乎？

荒兮，其未央哉！

方其隅而央其中也。吾道至大，故无门无旁，则四达之皇皇，何必央也！

众人熙熙，如享太牢，如登春台。

众人盖味太牢矣，非味于无味也。游于春台矣，非游于至游也。是故其卒无味，其终不游，以其知至味至游也。真人之实其腹者，淡乎其无味。真人之游无方者，视之不可见者也。

曲则全。

木之拳然，其末枵然，不为匠之所材，不为野人之所薪，则终其天年而已矣，曲则全之效也。庄子曰「直木先伐」。

枉则直。

嫂溺而援，斯枉乎？曰直也，所谓枉而直也。其父攘羊而子證之，斯直乎？曰枉也，所谓直而枉也。

洼则盈。

惟其洼也，注焉则满。

敝则新。

《剥》而《复》次之，《蛊》而《临》次之，《坎》而《离》次之，《蹇》而《解》继之，《既济》而《未济》终之。

飘风不终朝，骤雨不终日。

岂惟是哉？日盈则昃，月满则亏，陵迁而谷，土竭而水。

是以圣人常善救人，故无弃人。

或曰：常善救人，故无弃人，君子故可救矣，小人如之何而可也？曰：非谓是也。以圣望人，众人也；以人望人，圣人也。小以成小，大以成大，譬诸草木区以别矣。故救君子，君子学道而爱人；救小人，小人学道而易使也。此之谓无弃人。

知其雄，守其雌，为天下溪。

经曰：天下之交，天下之牝。其交也归，斯受之而已矣，故谓之溪。

将欲取天下而为之者，吾见其不得已。

汤武之事是已。

为者败之，执者失之。

古之取天下者，常以无事。及其有事，则不足以取天下。

以道佐人主者，不以兵强天下。

兵者凶器也，战者逆德也，好杀者不祥之事也。持凶器，行逆德，试其不祥之事，有道者不处也。孔子曰：「军旅之事未之学也」。孟子曰：「焉用战」？

其事好还。

出乎尔者，反乎尔者也。

夫乐杀人者，不可得志于天下矣。

孟子曰：「不嗜杀人者能一之」。

不失其所者久。

颜氏之子，其殆庶几乎！不迁怒，不贰过，终日不违，不失其所矣。若夫三月不违仁，何其久也！

死而不亡者寿。

物壮则老，老于不道者也。吾师乎，吾师乎，长于万古而不为寿，岂其死矣乎？曰：虽死矣，有以不亡也。

大道汎兮，其可左右。

用之无不可，故可左右。

道之出口，淡乎其无味。

过客之止以其饵也，道淡乎其无味，过客何利焉？故味乎无味者，真人之独也。

柔弱胜刚强。

惟天下之柔，足以驰骋天下之至刚。常枞将老，谓其徒曰：「吾舌在乎」？曰：「在」。「齿在乎」？曰：「亡矣」。曰：「齿以刚故亡，舌以柔故存」。柔弱胜刚强之效也。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

传曰：擅国之谓王，能利害之谓王，式而执之，王名亏矣。故王者以其器而示人，则人并与其器而盗之。器盗则名移，无国而不可亡也。故居齐者，闻齐之有田氏，不闻其有王也。居秦者，闻秦之有穰侯，不闻其有王也。此以利器示人之罪也。《易》曰：「丧其资斧」。此之谓也。

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高，将恐蹶。

一之义难知也，一之时义大矣哉！圣人之至于斯也，吾不得而知也，今以意穷之，则一之义，其犹水乎？水实无分于东西，而水未尝不分于东西也。一虽非欲以致用，而致用未尝非一也。水之导也，浩浩汤汤，激而四出，由是而为江为河为海，放而为沟为渎也，而水之不异焉，则一之效也。君子之欲致夫一也，修身焉所以穷理也，穷理焉所以尽性也。尽性者诚之至，诚之至则一之至矣，致一则万物未始不得而一也。传曰：其一也，一其不一也。一，圣人于此必有以贯之矣，是则穷致一之用者也。致一之用，则天下无一之不知；不能致一，则天下无一之或知。得之冥冥，用之昭昭，以此知幽明之故，知死生之说，知鬼神之情状，潜天而天，潜地而地。呜呼，斯岂外铄之所为哉？君子知夫一之大也，不容言也。阴阳未分谓之一，道之始生谓之一，是皆不可以一名也。圣人姑寄之一，于此尽乎万化之用也。故天得之而清，地得之而宁，神得之而灵，谷得之而盈，万物得之而生，侯王得之为天下贞，以其致一也。不如是，则或裂、或发、或歇、或灭、或蹶。子思子曰：「自诚明谓之性。自明诚谓之教」。诚明之始非异器，子思中有以一之，非外铄者也。仲尼曰：「吾一以贯之」。夫子有以贯之者，皆难言者也。经曰：「抱一为天下式」。彼一之所谓抱者，不随世而迁者也。呜呼，原孔、老自得之始，岂亦流同而源异者乎？然诸儒缘其波流，则指孔、老之为异。孔、老之本异乎？不异。然老氏专以形言者也，孔氏专以器言者也。孔氏自器而达形，卒入乎形；老氏自形而达器，欲不囿于器，此孔、老终始致一之辨也。传曰：「通于一，万物毕」。彼诸儒于此何知焉？

反者道之动。

诚乎道则虚，虚则明，明则神，神者妙万物而为用也。反身而诚，诚乎吾道也，所谓动之至者也。庄子曰：「精之又精，反以相天」。此之谓也。

弱者道之用。

刚强者死之徒也，死之徒岂预闻大道哉？故不弱不足以用道。

天下万物生于有，有生于无。

通乎物之所造道，有无者也。始也无有也。俄而有气，有气也而又有形，形变而有生也，生变而有物也，是四时之相禅也。吾能反道之动，弱而用道矣，则忘物也。忘物则无生也，无生则无形与气也。故天下之物生于有，有生于无。

明道若昧。

至道之精，窈窈冥冥。至道之极，昏昏默默。此无状之状也，故若昧。

进道若退。

众人以进为退，孟子谓其进锐，其退速是也。颜渊以退为进，孔子谓「终日不违如愚」是也。

夷道若类。

庄子谓以不平平其平也，平，故若类。

上德若谷。

谷得一以盈，圣人得一即至德之德也。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

谷梁子曰：「独阴不生，独阳不生，三合然后生」。所谓三合，曰阴、曰阳、曰冲气也。一三五七则抱阳，二四六八则负阴。不五则四不具矣，不十则九不立矣。天地之数五十有五，盖五用事，脾得五以和众腑，音得五以和众乐，味得五以和众物，冲气系焉，是以和也。故万物负阴而抱阳，冲气以为和。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

夫惟不争，故天下莫能与之争。

得与亡孰病？

众人曰：「是为得也，是为亡也」。真人曰：「亡亦得也，得亦亡也」。是无损益于得也，得与亡孰病？

多藏必厚亡。

孟子曰：「宝珠玉者，殃必及身」。

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。

学可学也，不可致；道可致也，不可学。夫不可致，则人亦不知谁何矣，莫若自反而缩也。自反而缩，故日损。损之又损，则缩之至也。如是以至于无为，盖至于无为，致其所自致也，然后无思也，无为也。感而遂通天下之故，则所谓无为而无不为者欤！

故取天下者常以无事，及其有事，不足以取天下。

寒暑，冬夏之积者也。人之论夏者则曰曷为暑之之暴也，论冬者则曰曷为寒之之冽也。不思夫之寒也、之暑也，迭为无用而之有用，乃其所以为大冬大夏也。故居寒暑于有用，不足以为冬夏；取天下于有事，不足以取天下。

善者吾善之，不善者吾亦善之。

人之役物，物谓之然也，故然于然。庄子曰：「恶乎不然，不然于不然」。此必有以夺诸外矣，故有以不然也。虽然，物固有所然，固有所可，物不胶我，则我有以齐物也。我有以齐物，则无物不然，无物不可，故曰善者吾善之，不善者吾亦善之。

道生之，德畜之，物形之，势成之。

道者，万物之母也。德者，道之光也。物者，德之器也。势者，物之理也。其母可以生，其光可以养，其器可以形，其理可以成。

天下有始，以为天下母。

庄子曰：「有始也，有未始有者也」。未始者无名也，天下有始矣，斯有名也。经曰「有名万物之母」也。故天下始以为天下母。

既得其母，以知其子。

百姓皆注其耳目，圣人皆孩。

既知其子，复守其母。

母失其子，子失其母则世道丧矣。世道丧如之何其反也，故我独异于人哉！吾贵求食于母。

没身不殆。

知子母斯足矣，没身不殆何谓也，以其无死地也。

塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。

兑，悦也，自外入也，故真人塞之。庄子谓开天之天，不开人之天，则欲塞其兑，闭其门也。谓开人之天，不开天之天，则开其兑，济其事也。开天者德生，故终身不勤。开人者贼生，故终身不救。

见小曰明。

纣为象箸，箕子惧。楚不设醴，穆生乃去。赵杀鸣犊，仲尼不遇，故曰见小曰明。

守柔曰强。

汤囚夏台，夏桀蹶。文囚羑里，商氏灭。句践洗马于吴，十世有越。故曰守柔曰强。

子孙以祭祀不辍。

刘子政曰：「君子留精神，则吉祥及子孙矣」。

修之身，其德乃真。修之家，其德乃馀。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。

《记》曰：「古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心」。今善建善抱，则正心者也。故修之身，其德乃真。齐其家，其德乃馀。修其乡，以治其国，其德乃丰。卒明明德于天下，其德乃普。

含德之厚，比于赤子。

神内静则天和固，天和固则葆缘虚，是纯气之守也。故曰含德之厚，比于赤子。经曰：「能如婴儿乎」？庄子曰：「能儿子乎」？此之谓也。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

葆缘虚则动静神矣，动静有神，变化有常，万物御矣。呜呼，是非神之所为乎？故兕无所用其角，则所谓毒虫不螫也；虎无所措其爪，所谓猛兽不据者也。人兽不乱群，所谓攫鸟不搏者也。

治大国若烹小鲜。

鱼欲安于釜，治欲安于国。鱼数挠于釜则无全鱼，治数挠于下则无治国。此言虽小，可以喻大。

以道莅天下者，其鬼不神。

道莅天下，则民皆知天乐也。庄子曰：「民知天乐者，故无人」。非无人，无鬼责也，是以其鬼不神。

非其鬼不神，其神不伤人。

传曰：民，神之主也；神，依人而行者也。人安职则彼依而行矣，伤其主者未之有也。

非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

《解老》曰：「民犯法之谓民伤上，上刑民之谓上伤民」。民不犯法，上不任刑，谓之上不伤己，犹鬼之不厉乎民，民之不暴乎鬼也。两者皆无心矣，此盛德之事也。故两不相伤，则德交归焉。

大国者下流。

水无不下，此江海所以为百谷王也。

人之不善，何弃之有？

善者吾善之，不善者吾亦善之，老氏之所以救物也，矫世而言之也。故曰常善救人，故无弃人。

图难于其易，为大于其细。

昭昭生于冥冥，有伦生于无形。昭昭也，有伦也，吾不及辩矣，由辩之不早辩也。天下之难事必兆于易，天下之大事必兆于细。

是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

人亦持其说，我亦持吾说，非说之不敢，说不胜敌也，故吾宁去吾说以全其说。夫去吾说而全其说者，此吾有以来天下之说也。天下乐推且不厌矣，虽吾行亦犹是也。管子曰：「以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也」。此之谓也。

天下皆谓我道大似不肖，夫惟大，故似不肖。

经曰：「众人皆有以我独顽且鄙」。此其似不肖。圣人于此何得焉，得其似不肖也。故辩之不必惠，博之不必智，用之则不既。彼何人哉，彼何人哉！则传所谓媒媒晦晦，无心而难与谋者也。

若肖久矣，其细也夫。

道无形，故无肖，肖则囿于形矣。非所以囿形也，不亦小哉！

我有三宝，保而持之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

此德经之别，老氏之所躬行也。慈之实，仁德是已；俭之实，晦德是已；不敢为天下先之实，谦德是已。

夫慈故能勇。

有不忍人之政者，文王之慈也。王赫斯怒，则卒对于天下，故曰仁者必有勇。

不敢为天下先，故能成器长。

天下大器，不可为也，为者败之。我无为，而不役役于是器，故能为长器，所谓后其身而身先也。

善胜敌者不争。

《易》之《师》曰：「地中有水，师」。师以众正者也，盖水利万物而不争，胜敌之利，善之善者也。

善用人者为之下。

孟子曰：「以位则子君也，我臣也」，「以德则子事我者也」。何敢与之齿也？故汤臣伊尹、文王臣望、武臣周公、桓臣管仲，善虽为之下，而受命焉，盖不屑也。其在后世，莫非君也，而不能用臣；莫非臣也，而不为君用。此无他，君好臣其所受命，而不好臣其所以受命也。

是谓不争之德。

传曰：争者事之末也，故天道不争而善胜，圣道无为而不争。今谓之德者，出道则入德故也。

是谓用人之力。

我无为而用天下，天下孰为我用哉？由用人之力也。

是谓配天古之极。

尧问许由：「齧缺可配天乎」？曰：「彼方尊知而火驰，彼方且为绪，彼方且与物化，夫何足以配天乎」？然则不竞不争而善用人，以是配天则至矣。

用兵有言，吾不敢为主而为客。

不敢为主而为客，毋乃太懦乎？曰：是何言也！君子惟能下人也，是以见下于人，此其在《易》之《师》乎！《师》之六三：「或舆尸，凶」。以阴乘阳，刚之罪也。进无所成，罪不当也，为主不为客之过也。《师》之六五：「田有禽，利执言，无咎」。以柔位刚，不敢唱也。往即获禽，有攸利也，为客不为主之义也。然则用兵为主之害如此哉，故曰吾不敢。

攘无臂。

必有忍，其乃有济。

扔无敌。

夫惟不争，天下莫与争能，天下莫与争功。

执无兵。

无兵则无伐也，奚其战？曰太上战无为，帝战德，王战义，何执兵之有？

祸莫大于轻敌，轻敌者几丧吾宝。

兵者不祥之器也。观则玩，玩则骄，骄则无振，故祸莫大于轻敌。无振则败，败则弱，弱则乱亡仍之，故轻敌者几丧吾宝。

故抗兵相加，则哀者胜矣。

仁者有不忍人之心，非嗜杀也，以杀止杀也。故抗兵相加，语人曰「我善为阵，我善为战」，大罪也，则哀者胜。

吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。

大道甚夷，夷之为言，易之之辞也。故道者甚夷之物，而至简之器也。夷则易知，简则易行，故曰吾言甚易知，甚易行。凡夫妇之愚，可与知焉；夫妇之不肖，可与行焉。其始卓然，其卒溘然，非夫妇之过也，民之迷其日已久，故天下莫能知，莫能行。

夫惟无知，是以不我知也。

圣人观于神而不累也，出于众而不谋也，故心听于气，气听于神，神听于道。其出也，其入也，不得而知也，此其为真知也。彼不知之，是以不吾知也。虽然，彼不吾知，吾何病焉？庄子曰「谓我为马，吾亦与之为马；谓我为牛，吾亦与之为牛」也。彼其知我耶，其不知耶？

是以圣人被褐怀玉。

文豹之鞟，其文炳也；肤士之言，其文蔚也。其文蔚，故世无全士；其鞟炳，故野无完豹。吾有悲乎尔也，二者何为而免乎？曰岌岌乎殆哉，其文为之灾也！故圣人龙见而尸居，扫影而去迹，其不欲见贤耶？是谓被褐怀玉。

知不知尚矣。

不知为不知，是知也。

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

暴虎冯河，勇于敢者也，死而无悔，则足以杀其躯而已矣。不立乎岩墙之下，勇于不敢者也，恐伤其正命，则足以活其身而已矣。

民常不畏死，奈何以死惧之？

老氏之叹，盖叹时也。上失其道则尚权谋，尚权谋则督责必，督责必则民无聊而轻犯法。故诛死者相枕也，何自而畏死？去权谋则无督责，无督责则贵清净，贵清净则民自定而无刑可犯矣，而况死乎！

若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？

民畏死矣，而有为奇者，此欲振奇于民，且乱民也。然则奇之乱民，亦莠之乱苗者欤！故去莠则苗蕃，去奇则民靖，吾执而杀之。

民之饥以其上食税之多也，是以饥。

孟子曰：有布缕之征，有粟米之征，有力役之征。君子去其一而用其二，则民有殍。

使民重死而不远徙。

反是则暴君污吏之罪也。或老弱转乎沟壑，则民轻死。壮者散而之四方，则民轻徙。

虽有舟舆，无所乘之。

山无蹊隧，泽无舟梁，至德之世。

邻国相望，鸡犬之音相闻。

庄子曰：万物群生，连属其乡，故邻国相望，禽兽成群，故鸡犬之音相闻。

信言不美，美言不信。

道无问，问无应，善者不辩也。无问，问之是无穷也；无应，应之是无内也，故辩者不善也。