论曰：君子能轻富贵欤？君子非能轻富贵也，能出乎富贵也。未有以出乎富贵而曰我能轻富贵，将以轻之，适以重之。夫惟出乎富贵者，然后不为富贵之所诱，何则？此固有以破其诱也。市井之人，穷日之力竭智巧以争锥刀之利，人人自以为得也。登山而下视之，此与蚁蚓之争粪壤有以异乎？非彼之暗而吾之明也，彼方居其中，而吾则立其表也。然则破富贵之诱者，必立乎富贵之表者也。然则其孰为富贵之表？礼义是也。君子者登夫礼义之山以下视声利之市，而明见富贵之粪壤，则天下之富贵有不破者乎？夫既破之，则无所用之。天下之所为汲汲于富贵者，夫固有以用之。用之故求之，无所用之则安以求为哉？贵极人爵而富以万钟，反视吾身而无关焉，而有怍焉。无关则何所加，有怍则有所病。得富贵也，未有所加而先以自病，则富贵者真何用哉！孟子曰：「生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也」。此孟子之所以出乎富贵而立其表也。且义之必取则生犹必舍也，而不能舍富贵也耶？又曰：「非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受，蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者为之，此之谓失其本心」。此孟子破富贵之钜刀也欤！盖箪食豆羹之非礼，而乞人辞焉，万钟之非礼义，而士君子受焉。乞人之辞，辞有用者也；士君子之受，受无用者也。何则？箪食豆羹之不受，则乞人者饥而死矣。万钟之不受，士君子之身无乃未至于死耶？身未至于死，则曷为受之？曰为宫室之美也，妻妾之奉也，知识之求也。且夫疏食曲肱，圣人乐之，啜菽饮水，圣人以为孝也。颜路请车，圣人不与也。圣人之自奉与奉亲与交际，夫固不以外为悦也。今夫非自奉非奉亲，而特为宫室、妻妾、知识之奉，而安于受不义之富贵，此为谁计耶？乞人能不爱其身之死，以不离于义，士君子不能不爱奉人之具，以不离于不义，可怪也乎？且身无一毫之加，而有丘山之损，妻妾、知识享万钟之奉，而吾身不逭乎万世之诛，岂必明者而后见哉！故孟子曰：「乡为身死而不受，今为妻妾、知识而为之，是亦不可以已乎」？且乞人之心，心也；士君子之心，心也。曰士君子之心，无乞人之心，可乎？有之也，而失之也，故曰失其本心。士君子之膏肓，孟子其痛箴之矣。嗟乎！欲天下之不为者，不可使天下之不为也，必穷其为之之由而折之。孟子不使天下之不受不义之富贵，而深折其所以有用于富贵者，使天下晓然见其有用之无用也。礼义之未亡，圣学之不绝，谁之力哉！谨论。