窃承进学之意甚笃，深所望于左右。至于见属过勤，则非区区浅陋所堪。然不敢不竭所闻，以塞厚意。熹旧读程子之书有年矣，而不得其要。比因讲究《中庸》首章之指，乃知所谓「涵养须用敬，进学则在致知」者，两言虽约，其实入德之门无踰于此。方窃洗心以事斯语，而未有得也，不敢自外，辄以为献。以左右之明，尊而行之，不为异端荒虚浮诞之谈所迁惑，不为世俗卑近苟简之论所拘牵，加以岁月，久而不舍，窃意其将高明光大，不可量矣。承喻所疑，为赐甚厚。所未安者，别纸求教。然其大概，则有可以一言举者。其病在乎略知道体之浑然无所不具，而不知浑然无所不具之中，精粗本末、宾主内外盖有不可以豪发差者，是以其言常喜合而恶离，却不知虽文理密察，缕析豪分而初不害乎其本体之浑然也。往年见汪丈举张子韶语明道至诚无内外之句，以为「至诚」二字有病，不若只下个「中」字。大抵近世一种似是而非之说，皆是此个意见，惟恐说得不鹘突，真是谩人自谩，误人自误。士大夫无意于学，则恬不知觉；有志于学，则必入于此，此熹之所以深忧永叹，不量轻弱而极力以排之。虽以得罪于当世，而不敢辞也。注中改字，两说皆有之。盖其初正是失于契勘凡例，后来却因汪丈之说，更欲正名，以破其惑耳。然谓之因激增怒则不可。且如孟子平时论杨墨，亦平平耳。及公都子一为好辩之问，则遂极言之，以至于禽兽。盖彼之惑既愈深，则此之辩当愈力。其禽纵低昂，自有准则，盖亦不期然而然。然禽兽之云，乃其分内，非因激而增之也。来教又谓吾道无对，不当与世俗较胜负，此说美则美矣，而亦非鄙意之所安也。夫道固无对者也，然其中却著不得许多异端邪说，直须一一剔拨出后，方晓然见得个精明纯粹底无对之道。若和泥合水，便只著个「无对」包了，窃恐此无对中却多藏得病痛也。孟子言杨墨之道不熄，孔子之道不著，而《大易》于君子小人之际，其较量胜负，尤为详密，岂其未知无对之道邪？盖无对之中，有阴则有阳，有善则有恶，阳消则阴长，君子进则小人退，循环无穷，而初不害其为无对也。况熹前说已自云，「非欲较两家已往之胜负，乃欲审学者今日趣向之邪正」，此意尤分明也。康节所著《渔樵对问》，论天地自相依附，形有涯而气无涯，极有条理。当时想是如此说，故伊川然之。今欲分明，即更注此段于其下，如何？科举之教无益，诚如所喻。然谓欲以此致学者而告语之，是乃释氏所谓「先以欲勾牵，后令入佛智」者，无乃枉寻直尺之甚，尤非浅陋之所敢闻也。伊川学制固不必一二以循其迹，然郡学以私试分数较计餔啜，尤为猥屑，似亦当罢之。若新除已下，则上说下教，使先生之说不遂终废于时，乃吾伯恭之责，又不特施于一州而已也。