熹承寄示前书所谕皆未中理，不得不相晓。来书谓熹之言乃论苏氏之粗者，不知如何而论，乃得苏氏之精者。此在吾弟必更有说。然熹则以为道一而已，正则表里皆正，谲则表里皆谲，岂可以析精粗为二致？此正不知道之过也。又谓洗垢索瘢，则孟子以下皆有可论，此非独不见苏氏之失，又并孟子而不知也。夫苏氏之失著矣，知道愈明，见之愈切，虽欲为之覆藏而不可得，何待洗垢而索之耶？若孟子，则如青天白日，无垢可洗，无瘢可索。今欲掩苏氏之疵而援以为比，岂不适所以彰之耶？黄门比之乃兄，似稍简静。然谓简静为有道，则与子张之指清忠为仁何以异？第深考孔子所答之意，则知简静之与有道盖有间矣。况苏公虽名简静，而实阴险。元祐末年，规取相位，力引小人杨畏，使倾范忠宣公而以己代之。既不效矣，则诵其弹文于坐，以动范公。此岂有道君子所为哉？此非熹之言，前辈固已笔之于书矣。吾弟乃谓其躬行不后二程，何其考之不详而言之之易也！二程之学始焉未得其要，是以出入于佛老。及其反求而得诸六经也，则岂固以佛老为是哉？如苏氏之学，则方其年少气豪，固尝妄抵禅学，如大悲阁、中和院等记可见矣。及其中岁，流落不偶，郁郁失志，然后匍匐而归焉，始终迷惑，进退无据。以比程氏，正扬子「先病后瘳，先瘳后病」之说。吾弟比而同之，是又欲洗垢而索孟子之瘢也。又谓程氏于佛老之言皆阳抑而阴用之，夫窃人之财犹谓之盗，况程氏之学以诚为宗，今乃阴窃异端之说而公排之以盖其迹，不亦盗憎主人之意乎？必若是言，则所谓诚者安在？而吾弟之所以敬仰之意果何谓也？挟天子以令诸侯，乃权臣跋扈，借资以取重于天下，岂真尊主者哉？若儒者论道而以是为心，则亦非真尊六经者。此其心术之间反覆畔援，去道已不啻百千万里之远。方且自为邪说诐行之不暇，又何暇攻百氏而望其服于己也？凡此皆苏氏心术之蔽，故其吐辞立论，出于此者十而八九。吾弟读之，爱其文辞之工而不察其义理之悖，日往月来，遂与之化，如入鲍鱼之肆，久则不闻其臭矣。而此道之传，无声色臭味之可娱，非若侈丽闳衍之辞，纵横捭阖之辨，有以眩世俗之耳目而蛊其心。自非真能洗心涤虑以入其中，真积力久，卓然自见道体之不二，不容复有毫发邪妄杂于其间，则岂肯遽然舍其平生之所尊敬向慕者而信此一夫之口哉？故伊川之为明道墓表曰：「学者于道知所向，然后见斯人之为功；知所至，然后见斯名之称情」。盖为此也。然世衰道微，邪伪交炽，士溺于见闻之陋，各自是其所是，若非痛加剖析，使邪正真伪判然有归，则学者将何所适从以知所向？况欲望其至之乎？此熹之所不得不为吾弟极言而忘其僭越之罪也。程氏书布在天下，所至有之。此间所有，不过是耳。谩寄《大全集》一本、《龟山语录》一本去。《大全》中有他人之文，目录中已题出矣。恐已自有之，如未有，且留看，夏中寄来未晚也。程氏高弟尹公尝谓《易传》乃夫子自著，欲知其道者，求之于此足矣，不必傍观他书。盖语录或有他人所记，未必尽得先生意也。又言先生践履尽一部《易》，其作传只是因而写成。此言尤有味，试更思之。若信得及，试用年岁之功，屏去杂学，致精于此，自当有得，始知前日所谓苏程之室者，无以异于杂薰莸冰炭于一器之中，欲其芳洁而不污，盖亦难矣。苏氏文辞伟丽，近世无匹。若欲作文，自不妨模范。但其词意矜豪谲诡，亦有非知道君子所欲闻。是以平时每读之，虽未尝不喜，然既喜，未尝不厌，往往不能终帙而罢。非故欲绝之也，理势自然，盖不可晓。然则彼醉于其说者欲入吾道之门，岂不犹吾之读彼书也哉？亦无怪其一胡一越而终不合矣。苏程固尝同朝，程子之去，苏公嗾孔文仲龁而去之也。使其道果同，如吾弟之所论，则虽异世亦且神交，岂至若是之戾耶？文仲为苏所嗾，初不自知，晚乃大觉，愤闷呕血以至于死。见于吕正献公之遗书，尚可考也，吾弟未之见耳。因笔及此，似伤直矣。然不直则道不见，吾弟察之。幸甚！