答吕子约 南宋 · 朱熹
出处:全宋文卷五五三四、《晦庵先生朱文公文集》卷四七、《鸿乙通》卷一八、《古今图书集成》学行典卷五五
熹再叨祠禄,遂为希夷法眷。冒忝之多,不胜惭惧。今年病躯粗觉胜前时,但心目俱昏,不堪翻阅,深以为挠耳。所喻向来立论之偏,近日用功之实,甚慰所望。两卷所论,皆精义也。其间亦有鄙意未合处,具之别纸,幸更思之。或犹未安,却更反复极论,以归至当乃佳耳。同父后来又两得书,已尽底里答之。最后只问他三代因甚做得尽,汉唐因甚做得不尽,见顿著圣贤在面前,因甚不学。而必论汉唐,觅他好处,并《文中子》一并破除一上,似颇痛快著题,未知渠复如何做转身一路也。可因书扣之,令录去,此无人写得也(两书皆引「惟精惟一」者是。)。来书亦于「智」「力」二字必竟看不破、放不下,殊不知此正是智力中之仁义,宾中之主,铁中之金。若苦向这里觅道理,便落在五伯假之以下规模里,出身不得。孟子、董子所以拔本塞原,斩钉截铁,便是正怕后人似此拖泥带水也。熹尝语此间朋友,孟子一生忍穷受饿,费尽心力,只破得「枉尺直寻」四字。今日诸贤苦心劳力,费尽言语,只成就「枉尺直寻」四字。不知誵讹在甚么处?此话无告诉处,只得仰屋浩叹也。史迁固非班、范之比,然便以为学者于此不可有所未足而欲专就此处寻讨道理,则亦陋矣。公谨前日一二书来问所疑,觉得却似稍通晓,胜往时也。此一等人不能谈王说霸,然终是悫实谨厚,是这一边人。鄙意近来觉得只爱此等人也。两卷之说,今亦不能易纸。仁字固不可专以发用言,然却须识得此是个能发用底道理始得,不然此字便无义理,训释不得矣。且如元者善之长,便是万物资始之端,能发用底本体,不可将仁之本体做一物,又将发用底别做一物也。「平旦之气」以下一节,譬喻得不甚相似。至以元气淋漓、星斗清润为利贞之象,亦不可晓。「合而言之」一句,文意亦似未安。大抵仁之为义,须以一意一理求得,方就上面说得无不通贯底道理。如其不然,即是所谓儱侗真如、颟顸佛性,而仁之一字遂无下落矣。向来鄙论之所以作,正为如此。中间钦夫盖亦不能无疑。后来辨析分明,方始无说。然其所以自为之说者,终未免有未亲切处。须知所谓纯粹至善者,便指生物之心而言,方有著实处也。今欲改「性之德,爱之本」六字为「心之德,善之本」,而天地万物皆吾体也,但心之德可以通用,其他则尤不著题。更须细意玩索,庶几可见耳。求其放心与克己复礼,恐亦不可分为两事。盖放却心即视、听、言、动皆非礼,非礼而视、听、言、动即是放却心,此处不容更作两节。今所论却似太支离也。养气一节,只说得程子意。若论孟子门庭指意,又却不然。「至大至刚」,只合四字为句。「以直养而无害」,此「直」字便是上文「缩」字,下文「义」字。孟子之意只是说每事做得是当,即自然无所愧怍,意象雄豪,所以虽当大任而无所畏惧耳。推其本原,固未有不立敬而能集义者,然此章之意则未及夫敬字也。此自程子门庭功夫,因此说出来耳。《易》所谓「寂然不动,感而遂通天下之故」,乃指蓍卦而言之。推之天下万物,无一不如此者。初不为心而发,而遂不可以言性也。五峰议论似此拘滞处多,惜乎不及其时而扣之,反复究穷,必有至当之论也。「孝悌则心下,心下则此心溥」,此意甚巧,然却走了孝弟二字亲切本意。若但如此,则只「卑巽」两字亦得,不必云孝弟矣。此盖本因立下「仁人心也」四字,要得贯穿许多去处道理,又怕惹著「爱」字,故不免有此牵彊。似不必如此,却只成立议论做文字也。「未知焉得仁」,文义句读恐亦不如此。若如此说,则前所谓「不知其仁」等句又作如何说耶?程子所谓「仁者,天下之公,善之本也」,止是赞叹仁字之言,非是直解字义。如云「仁者,天下之正理」,此亦只是包含在内,不可便以此为尽得仁字之义也。「正颜色斯近信矣」,盖谓学者平日心不诚实,则虽正颜色而不免于欺伪,如所谓色取仁而行违者,故以正颜色而能近信为贵耳。亦非如来示注中所云也。《论语》所记有失无失,须见到夫子地位,方判断得。今此所论,亦侏儒之观优耳。吾人但当玩索涵养,以到为期,自不必如此预先安排此等闲议论,无益于学也。「所过者化」,程子于《易传》中引之,《革》九五。及其语录中说,似皆以为身所经历处人化其德。此意平实,亦与上下文意相应,似不必更为他说。若论人心本虚,事物过了便无朕迹,却自不妨有此理也。凡此数说,不知贤者以为如何?如有未安,幸更反复也。