程先生论《中庸》鸢飞鱼跃处曰：「与必有事焉而勿正心之意同，活泼泼地」。铢详先生旧说盖谓程子所引「必有事焉」与「活泼泼地」两语皆是指其实体，而形容其流行发见无所滞碍倚着之意（其曰「必」者，非有人以必之，曰「勿」者，非有人以勿之者，盖谓有主张是者而实未尝有所为耳。）。今说则谓「必有事焉而勿正心」者乃指此心之存主处，「活泼泼地」云者方是形容天理流行，无所滞碍之妙。盖以道之体用流行发见虽无间息，然在人而见诸日用者初不外乎此心，故必此心之存，然后方见得其全体呈露，妙用显行，活泼泼地，略无滞碍耳。所谓「必有事而勿正心」者，若有所事而不为所累云尔。此存主之要法。盖必是如此，方得见此理流行无碍耳。铢见得此说似无可疑，而朋友间多主旧说，盖以程子文义观之，其曰「与」，曰「同」，而又以「活泼泼地」四字为注云，则若此两句皆是形容道体之语。然旧说诚不若今说之实。旧说读之不精，未免使人眩瞀迷惑。学者能实用力于今说，则于道之体用流行当自有见。然又恐非程子当日之本意，伏乞明赐垂诲。

旧说固好，似涉安排。今说若见得破，则即此须臾之顷，此体便已洞然，不待说尽下句矣。可更猛著精彩，稍似迟慢便蹉过也。

性与气虽不相离，元不相杂。孟子论性，独指其不杂者言之，其论情、才亦如此。要必如程、张二先生之说，乃为备耳。不知是否？

甚善。《集注》中似已有此意矣。

吕芸阁云：「性一也，流形之分有刚柔昏明者，非性也。有三人焉，皆一目而别乎色。一居乎密室，一居乎帷箔之下，一居乎广廷之中。三人所见，昏明各异，岂目不同乎？随其所居，蔽有厚薄尔」。铢窃谓此言分别得性气甚明，若移此语以喻人物之性亦好。铢顷尝以日为喻，以为大明当天，万物咸睹，亦此日耳。蔀屋之下，容光必照，亦此日耳。日之全体未尝有小大，只为随其所居而小大不同耳。不知亦可如此谕人物之性否？伏乞指诲。

亦善。

「周霄问君子仕乎」一段，霄意盖以孟子不见诸侯为难仕，故举此问以讽切之。孟子所言，皆告以君子急仕之意。所引「《礼》曰诸侯耕助以供粢盛」一段，疑指为贫而仕者言。盖仕非为贫也，然有为贫而仕者，则君子于仕亦可谓急矣。然仕之心未尝不急，仕之道则不可以急而不由其道也。盖欲急仕者，君子之仁；不由其道不敢仕者，君子之义。义行则仁存，未有违义而可以为仁也。大率孟子教人多因人情而制之以义，此所以卓乎非异端之说所能知也。伏乞垂诲。

此章但言不仕无义，未见为贫而仕之意。

《礼》曰：「别子为祖，继别为宗，继祢者为小宗。有百世不迁之宗，有五世则迁之宗」。窃谓君适长为世子，继先君正统。自母弟以下，皆不得宗。其次适为别子，不得祢其父，则不可宗嗣君，又不可无统属，故立为先君之族，大宗之祖，所谓别子为祖也。其适子继之，则为大宗。凡先君所出之子孙皆宗之，百世不迁。故曰大宗者，继别子之所自出也（吕氏言别子所自出者，谓别子所出之先君也。如鲁季友乃桓公别子所自出，故为桓公一族之大宗。不知是否？）。百世不迁者，以其统先君之子孙而非统别之子孙也。别子之庶长，义不敢祢别子，而自为五世小宗之祖。其适子继之，则为小宗。小宗者，继别子庶子之所自出也。故惟及五世，五世之外则无服。盖以其统别之子孙而非统先君之子孙也。不知是否？伏乞垂诲。

宗子有公子之宗，有大宗，有小宗。国家之众子不继世者，若其间有适子，则众兄弟宗之为大宗；若皆庶子，则兄弟宗其长者为小宗。此所谓公子之宗者也。别子即是此众子既没之后，其适长者各自继此别子，即是大宗。直下相传，百世不迁。别子之众子既没之后，其适长子又宗之，即为继祢之小宗。每一易世，高祖庙毁，则同此庙者是为袒免之亲，不复相宗矣。所谓五世而迁也。

《孟子集注》序说言《史记》言孟子受业子思之门人，注云：「赵氏注及《孔丛子》亦皆云孟子亲受业于子思」。铢谓赵岐所注必有所考，《孔丛子》恐是伪书，似不必引此书。如何？

《孔丛子》虽伪书，然与赵岐亦未知其孰先后也，姑存亦无害。

《史记》谓《孟子》之书孟子自作，赵岐谓其徒所记。今观七篇文字笔势如此，决是一手所成，非《鲁论》比也。然其间有如云「孟子道性善，言必称尧舜」，亦恐是其徒所记，孟子必曾略加删定也。此非甚紧切，以朋友间或有疑此者，尝以此答之，恐未是也。伏乞垂诲。

或恐是如此。