性者道之形体，因记先生诲而思之，姑以所见布禀。《知言》云：「性立天下之有」，盖万物之所以有者，以是而已。苟无是，则气化将断绝，生物有穷终矣。故曰阴阳之根柢，造化之枢纽。而中也者，天下之大本而道之体也。然前贤之论性，未尝一及于此。而必以人物禀受动静而言者，盖性不能舍物而自立。舍物而论性，则性盖不可得而名，如「乾坤毁则无以见易矣」。道也者，言天之自然也。性也者，言天之赋予万物，万物禀而受之者也。虽禀而受之于天，然与天之所以为天者初无馀欠。然则性与天道非二体也，语其分则当然耳。道体无为也，人心则有动焉。而万事万物、人伦物理感通变化之机莫不备具，而仁、义、礼、智所以立人极也。譬之人有是身，头、目、手、足各有攸职而不相乱，而身之用乃全。性即理也，而继之以康节之语，妄意恐出于此。未知是否？义愈精则言愈难，矧以浅陋，恐不足以发其蕴。乞赐详诲。

性者道之形体，乃《击壤集序》中语。其意盖曰：性者，人所禀受之实；道者，事物当然之理也。事物之理固具于性，但以道言，则冲漠散殊而莫见其实。惟求之于性，然后见其所以为道之实初不外乎此也。《中庸》所谓率性之谓道，亦以此而言耳。来谕所云自是胡氏《知言》之意，与此不相关也。

或者曰，《易传》曰：「虽无邪心，苟不合正理，皆妄也，乃邪心也」。谊旧常疑此语，以为离邪即归于正，所谓闲邪存其诚，非闲邪之外别有诚可存也，但闲邪则诚自存矣。后来方觉看得不精，元不曾实体得，只是将言语寻求，所以草草如此。夫庄敬持养，此心既存，亦可谓之无邪心矣。然知有未至，理有未穷，则于应事接物之际不能处其当，则未免于纷扰而敬亦不得行焉。虽与流放而不知者异，然苟不合正理，则亦未免为妄与邪心也。故致知所以为《大学》之首与。其用力之次第，则先生所作《大学》传所引程子、游氏、胡氏之言数条是也。但庄敬持养，又其本耳。近来学者多说万理具于心，苟识得心，则于天下之事无不得其当，而指致知之说为非。其意大率谓求理于事物，则是物外。谊窃谓知者，心之所觉，吾之所固有。盖太极无所不该，而天下未尝有心外之物也。惟其汩于物欲，乱于气习，故其知乃始蔽而不明。而敬以持之，思以通之者，亦曰开其蔽以复其本心之知耳。程子曰「凡一物有一理，须是穷致其理」者，岂皆穷之于外哉？在物为理，处物为义。所以处之者欲穷其当，则固在我矣。程子曰：「致思如掘井，初有浑水，久后稍引动，则清者出来。人思虑始皆溷浊，久自明快矣」。所谓浑水与明快，非自外来，盖亦开其蔽而本心之明渐见耳。此心分量之大而运用之无穷，岂一事一物之所能该？一事适其当，他日或未然，则亦不得为心正。必也如程子所谓觉悟贯通，于天下万物之理无一毫之不尽，则义精而用妙，始可以言尽心知性矣。不知或者识心之说岂一超直入者乎？

所论《易传》无妄之说甚善，但所谓虽无邪心而不合正理者，实该动静而言。如燕居独处之时，物有来感，理所当应，而此心顽然，固执不动，则虽无邪心，而只此不动处便非正理。又如应事接物处理当如彼，而吾所以应之者乃如此，则虽未必出于有意之私，然只此亦是不合正理。既有不合正理，则非邪妄而何？恐不可专以庄敬持养，此心既存为无邪心，而必以未免纷扰，敬不得行然后为有妄之邪心也。所论近世识心之弊，则深中其失。古人之学所贵于存心者，盖将推此以穷天下之理。今之所谓识心者，乃欲恃此而外天下之理。是以古人知益崇而礼益卑，今人则论益高而其狂妄恣睢也愈甚，得失亦可见矣。

或者曰，「立人之道曰仁与义」，谓「仁义」二字包括人道无遗。然而仁难言也，尝即圣贤言心处及程子讲论及此者观之，亦随有所见。比因读程子曰：「心譬如谷种，生之性便是仁，阳气发处乃情也」。此语以身体之，似有省处，而后于圣贤之言与程子之说似可类推。夫仁者，天理之统体而存乎人者，盖心德之合而流动发生之端绪也。心之具众理，犹谷种之包容生意，而其流动发生之端，即所谓生之性。故曰恻隐之心仁之端，而元者善之长也。夫谷之生而苗，长而秀，成而实，根条花叶，形色臭味各有定体，不可相错，然莫不根于种而具于生之性。譬之万事万物之理，父子之亲，君臣之义，以至于屣履之微，语默之暂，亦皆有为当然不易之理，莫不根于心而具于流动发生之端。此义之名所以立而体用所以兼备也。故曰理一而分殊，盖循其用则散殊杂扰，变化无穷，而大本一原初不贰也。只此二者，包括人道已尽。然人之有是身，即有自私之蔽。心既不宰而情为之主，发不以正，而人之生道息焉。故斯须之间有不存，则君子之不仁者有矣。盖须是于统体上看其发用一出于天理之公而无人欲之私以乱之，事事物物莫不皆然，始为尽人之道。夫子未尝许人以仁者如此。

所论仁字大概近之。而以发生流动之端绪为仁，则是孟子所谓恻隐之心，程子所谓阳气发处，皆指情而言之，不得为仁之体矣。又所谓事物之理皆具于流动之端，然后见义之名所以立而体用所以兼备，此语亦似微有义外之病。大抵仁字专言之则混然而难名，必以仁、义、礼、智四者兼举而并观，则其意味情状互相形比，乃为易见。盖人之性皆出于天，而天之气化必以五行为用。故仁、义、礼、智、信之性，即水、火、金、木、土之理也。木仁，金义，火礼，水智，各有所主。独土无位而为四行之实，故信亦无位而为四德之实也。仁、义、礼、智同具于性，而其体浑然，莫得而见。至于感物而动，然后见其恻隐、羞恶、辞逊、是非之用，而仁、义、礼、智之端于此形焉，乃所谓情。而程子以谓阳气发处者，此也。但此四者同在一处之中，而仁乃生物之主，故虽居四者之一，而四者不能外焉。此《易传》所以有「偏言则一事，专言则包四者」之说。固非独以仁为性之统体，而谓三者必已发而后见也。大抵仁、义、礼、智，性也；恻隐、羞恶、是非、辞逊，情也。心则统乎性情者也。以此观之，则区域分辨而不害其同，脉络贯通而不害其别，庶乎其得之矣。