某承先生诲以持敬，某自求病痛，是气衰不能胜其怠惰。如头容欲直，手容欲恭，则时或不能。即此便是持敬不纯，私意已行矣。穷理不知其当然，今遂欲一一如礼，则力困，实做不得。不知但存之于心而四体则少宽之，终可以有得而无害于敬否？

心无不敬，则四体自然收歛，不待著意安排而四体亦自舒适矣。著意安排，则难久而生病矣。

某比欲穷理，而事物纷纭，未能有洒落处。近惟见得富贵果不可求，贫贱果不可逃耳。

此是就命上理会，须更就义上看当求与不当求，当避与不当避，更看自家分上所以求之避之之心是欲如何，且其得丧荣辱与自家义理之得失利害孰为轻重，则当有以处此矣。

先生授以《诗传》，且教诲之曰：「须是熟读」。某尝熟读一二遍，未有感发。窃谓古人教人兼以声歌之，渐渐引迪，故最平易。又疑郑、卫之诸诗皆淫声，小学之功未成，而遽教以淫声，恐未能使之知戒，而适以荡其心志否？抑其声哀思怨怒，自能令人畏恶，故虽小子门人亦知戒乎？某欲令弟侄辈学《诗》，尚疑此，未敢晓以文义。

《诗》且逐篇旋读，方能旋通训诂，岂有不读而自能尽通训诂之理乎？读之多，玩之久，方能渐有感发，岂有读一二遍而便有感发之理乎？古之学《诗》者固有待于声音之助，然今已亡之，无可奈何，只得熟读而从容讽味之耳。若疑郑、卫不可为法，即且令学者不必深究，而于正当说道理处子细消详，反复玩味，应不枉费工夫也。

人常有清明昏浊之殊，此固是气禀。然心不能不随气禀而少异。夫口、耳、目、心，皆官也。不知天赋之气质不昏明清浊其口、耳、目，而独昏明清浊其心，何也？若曰心理本不异，惟为气质所拘而不能自明，然夷、惠、伊尹非拘于气质者，处物之义乃不若夫子之时。孟子论三子，盖谓其智不若夫子。夫是非之心智也，岂三子能充其恻隐、羞恶、辞逊之心，而独于其是非之心不能充之乎？

口、耳、目等亦有昏明清浊之异，如易牙、师旷、离娄之徒，是其最清者也。心亦犹是而已。夷、惠之徒便是未免于气质之拘者，所以孟子以为不同道而不愿学也。

孟子「尽其心者，知其性也」。

尽心之说，当时见得如此，故以为意诚之事。后来思之，似只是知至之事，当更寻旧说考之。下文且只平看，不必以「所以」二字为关键也。

改践形说/人皆有是形，便有是理。故曰形色，天性也，性即理之谓也。然众人有是形而不能全其形之理，故有形虽人而心实禽兽，是不足以践其形矣。惟圣人能全其形之理，故可以践其形也。伊川先生所谓充人之形，「充」字极分明矣。

改诚意章说。

诚意一章，来喻似未晓《章句》中意。当云人意之发形于心者，本合皆善，惟见理不明，故有不善杂之，而不能实其为善之意。今知已至，则无不善之杂，而能实其为善之意，则又无病矣。又善恶之实于中者皆形于外，但有为恶之实，则其为善也不诚矣。有为善之实，则无为恶之杂而意必诚矣。纯一于善而无不实者，即是此意，未尝异也。