《中庸》未发已发之义，前此认得此心流行之体，又因程子凡言心者皆指已发之云，遂目心为已发而以性为未发之中，自以为安矣。比观程子文集、《遗书》，见其所论多不符合，因再思之，乃知前日之说虽于心性之实未始有差，而未发已发，命名未当。且于日用之际，欠却本领一段工夫，盖所失者不但文义之间而已。因条其语而附以己见，告于朋友，愿相与讲焉。恐或未然，当有以正之。

文集云：「中即道也」，又曰：「道无不中，故以中形道」。

又云：「中即性也，此语极未安。中也者，所以状性之体段，如天圆地方」。

又云：「中之为义，自过不及而立名。若只以中为性，则中与性不合」。

又云：「性、道不可合一而言。中止可言体，而不可与性同德」。

又云：「中者性之德，此为近之」。又云：「不若谓之性中」。

又云：「喜怒哀乐之未发谓之中。赤子之心，发而未远乎中，若便谓之中，是不识大本也」。

又云：「赤子之心，可以谓之和，不可谓之中」。

《遗书》云：「只喜怒哀乐不发便是中」。

又云：「既思便是已发，喜怒哀乐一般」。

又云：「当中之时，耳无闻，目无见，然见闻之理在始得」。

又云：「未发之前谓之静则可，静中须有物始得，这里最是难处。能敬则自知此矣」。

又云：「敬而无失，便是喜怒哀乐未发谓之中也。敬不可谓之中，但敬而无失即所以中也」。

又云：「中者，天下之大本，天地间亭亭当当、直上直下之理，出则不是。惟敬而无失最尽」。

又云：「存养于未发之前则可，求中于未发之前则不可」。

又云：「未发更怎生求？只平日涵养便是。涵养久则喜怒哀乐发而中节」。

又云：「善观者却于已发之际观之」。

右据此诸说，皆以思虑未萌，事物未至之时为喜怒哀乐之未发。当此之时，即是心体流行，寂然不动之处，而天命之性体段具焉。以其无过不及，不偏不倚，故谓之中。然已是就心体流行处见，故直谓之性则不可。吕博士论此大概得之，特以中即是性，赤子之心即是未发，则大失之，故程子正之（解中亦有求中之意，盖答书时未暇辨耳。）。盖赤子之心动静无常，非寂然不动之谓，故不可谓之中。然无营欲知巧之思，故为未远乎中耳。未发之中，本体自然，不须穷索。但当此之时，敬以持之，使此气象常存而不失，则自此而发者其必中节矣。此日用之际本领工夫。其曰却于已发之处观之者，所以察其端倪之动而致扩充之功也。一不中则非性之本然，而心之道或几乎息矣。故程子于此每以敬而无失为言。又云「入道莫如敬，未有能致知而不在敬者」，又曰「涵养须是敬，进学则在致知」。以事言之，则有动有静；以心言之，则周流贯彻，其工夫初无间断也，但以静为本尔（周子所谓主静者，亦是此意。但言静则偏，故程子只说敬。）。向来讲论思索，直以心为已发，而所论致知格物，亦以察识端倪为初下手处，以故缺却平日涵养一段功夫，其日用意趣，常偏于动，无复深潜纯一之味。而其发之言语事为之间，亦常躁迫浮露，无古圣贤气象，由所见之偏而然尔。程子所谓「凡言心者，皆指已发而言」，此却指心体流行而言，非谓事物思虑之交也。然与《中庸》本文不合，故以为未当而复正之，固不可执其已改之言而尽疑论说之误，又不可遂以为当而不究其所指之殊也。周子曰「无极而太极」，程子又曰「人生而静，以上不容说，才说时便已不是性矣」。盖圣贤论性，无不因心而发。若欲专言之，则是所谓无极而不容言者，亦无体段之可名矣。未审诸君子以为如何（《晦庵先生朱文公文集》卷六七。）？

论：《正讹》改作「诸」。