愚既为此说，读书病其分裂已甚，辩诘纷然，苦于酬应之不给也，故总而论之。大抵难者或谓不当以继善成性分阴阳，或谓不当以太极阴阳分道器，或谓不当以仁义中正分体用，或谓不当言一物各具一太极。又有谓体用一源，不可言体立而后用行者；又有谓仁为统体，不可偏指为阳动者；又有谓仁义中正之分不当反其类者。是数者之说亦皆有理，然惜其于圣贤之意皆得其一而遗其二也。夫道体之全，浑然一致，而精粗本末、内外宾主之分粲然于其中，有不可以毫釐差者。此圣贤之言所以或离或合，或异或同，而乃所为道体之全也。今徒知所谓浑然者之为大而乐言之，而不知夫所谓粲然者之未始相离也，是以信同疑异，喜合恶离，其论每陷于一偏，卒为无星之称、无寸之尺而已，岂不误哉！夫善之与性，不可谓有二物矣。然「继之者善」，自其阴阳变化而言也；「成之者性」，自夫人物禀受而言也。阴阳变化流行而未始有穷，阳之动也；人物禀受一定而不可易，阴之静也。以此辩之，则亦安得无二者之分哉？然性善，形而上者也；阴阳，形而下者也。周子之意，亦岂直指善为阳而性为阴哉，但语其分，则以为当属之此耳。阴阳太极不可谓有二理必矣，然太极无象而阴阳有气，则亦安得无上下之殊哉？此其所为道器之别也。故程子曰：「形而上为道，形而下为器，须著如此说。然器亦道也，道亦器也」。得此意而推之，则庶乎其不偏矣。仁义中正，同乎一理者也，而析为体用，诚若有未安者。然仁者，善之长也；中者，嘉之会也；义者，利之宜也；正者，贞之体也。而元亨者，诚之通也；利贞者，诚之复也。是则安得谓无体用之分哉？万物之生，同一太极者也。而谓其各具，则亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵夺，此统之所以有宗，会之所以有元也，是安得不曰各具一太极哉？若夫所谓体用一原者，程子之言盖已密矣。其曰体用一源者，以至微之理言之，则冲漠无朕而万象昭然已具也。其曰显微无閒者，以至著之象言之，则即事即物而此理无乎不在也。言理则先体而后用，盖举体而用之理已具，是所以为一源也。言事则先显而后微，盖即事而理之体可见，是所以为无閒也。然则所谓一源者，是岂漫无精粗先后之可言哉？况既曰体立而后用行，则亦不嫌于先有此而后有彼矣。所谓仁为统体者，则程子所谓专言之而包四者是也。然其言盖曰四德之元犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者，则是仁之所以包夫四者，固未尝离夫偏言之一事，亦未有不识夫偏言之一事，而可以骤语夫专言之统体者也。况此图以仁配义，而复以中正参焉，又与阴阳刚柔为类，则亦不得为专言之矣，安得遽以夫统体者言之，而昧夫阴阳动静之别哉？至于中之为用，则以无过不及者言之，而非指所谓未发之中也。仁不为体，则亦以偏言一事者言之，而非指所谓专言之仁也。对此而言，则正者所以为中之干，而义者所以为仁之质又可知矣。其为体用，亦岂为无说哉。大抵周子之为是书，语意峻洁而浑成，条理精密而疏畅。读者能虚心一意，反复潜玩，而毋以先入之说乱焉，则庶几其有得乎周子之心，而无疑纷纷之说矣。